作者介绍
蔡仁厚（cairenhou）《王阳明哲学》作者，1930年生于江西雩都，现居台湾台中市。从游当代儒学大师牟宗三先生之门逾四十年。历任台湾各大学教授，哲学研究所所长，台湾中国哲学会理事、常务监事，北京国际儒联理事、顾问等。曾入选美国传记学会《世界五百名人录》。现任台湾东海大学荣誉教授。著有《孔孟苟哲学》、《孔门弟子志行考述》、《墨家哲学》、《中国哲学史大纲》、《宋明理学》（北宋篇、南宋篇）、《王阳明哲学》、《新儒家的精神方向》、《儒家思想的现代意义》、《儒学的常与变》、《中国哲学反省与新生》、《熊十力年表》、《牟宗三学思年谱》、《孔子的生命境界——儒学的反省与开展》等30余部以及论文逾百篇。
作品简介
“四句教”“致良知”“心即理”是王阳明哲学的中心思想，这些思想是如何发展而来？具有怎样的人生意义？明代中叶以后，王学何以成为历史上最显赫的学派之一，甚至传至日本？在《王阳明哲学》作者深入浅出、循序渐进的论述下，这些疑问终能得到解答。
作品序言
王阳明从小就有志于做圣贤，他一生思想的发展，最能表征一个人的人格学问成长的过程。他少年时期的执着认真与跃动狂放，正显示他性情的真挚与生命的不羁。而且这种情形一直延续到他三十七岁龙场悟道。他成学前的三变，是真变异质的转变；悟道后的三变，则是同质的发展，是同一系统的圆熟完成。我们可以这样说，前三变，是他“自我发现”的过程；而后三变，则是他“自我完成”的过程。
核心内容
《王阳明哲学》这本书的中文版总共202页大约18万字左右。小编会用大约5000字转述书中精髓，再用2000字解读总结给各位亲！下面小编将为亲转述这本《王阳明哲学》。王阳明先生被誉为我国历史上二个半完人（孔子、王阳明、曾国藩半个）之一；儒家的四大圣人（孔孟朱王）之一；近500年来中国最杰出的哲学家、思想家，也就是自阳明先生以降，无出其右等等。当然与阳明先生的百战百胜的赫赫战功相比，令他名垂青史的是他创立的心学体系，我们会员都听说过“致良知”、“知行合一”，但这些概念究竟讲得是什么，它们跟以前的儒学、甚至佛老有什么关联，恐怕是众说纷纭，乃至越说越糊涂。《王阳明哲学》对王学的进行了全面的剖析，并对王阳明思想的不同发展阶段进行了细致的论证考察，以翔实的资料为世人呈现真实的王阳明哲学思想和整体风貌。
王阳明思想的核心
在本书解读之前，为了让大家对王阳明哲学思想有个基本了解，我们首先介绍王学的核心思想：“致良知”和“知行合一”。要理解这两个思想，我们首先需要明白古人的学习和今人的求知是不一样的，我们现在研究生物、物理、化学，是要探索其间未知的东西，叫闻见之知，而古人的学习则很简单，就是要探索一个东西——道，可以理解为万物之至理，即德性之知。有了德性之知就可以内圣外王，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，当圣人，而这个道又没有标准，众说纷纭。到了宋代，朱熹的意见成为了主流：道存在于自然界中，格尽万物才能领会道的真谛，所以废话少说，都去格物吧!”另一派则是影响力相对较弱的陆派陆九渊，他主张向内求，心（我）即理，并言“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。王阳明刚开始遵循朱熹的“格物致知”，先从“格物”着手，即著名的“阳明格竹”，要注意他的格竹不是研究竹子（如观察竹子形状、生长特征、剖开竹子），而是通过格竹来探究万物之理，当然不得其法。所以王阳明更相信陆九渊的心学，并发展出完整的心学体系。
“致良知”：王阳明认为，“良知”包括明善恶（道德）。第二、辨是非（智慧）。这是人人具有，是一种不假外力的内在力量。“致”就是唤起、体认、践行、扩充、光大、达到、实现。所以致良知就是要通过那些“致”的行动实现人皆有之、与生俱来的自性、本心、善根、智慧，达到万物一体、与宇宙同化的圣贤境界。
“知行合一”：知行合一是在“致良知”在知和行关系上发展。“知行合一”不是一般的认识和实践的关系，“知”主要为道德意识和思想意念，“行”即人的道德践履和实际行动。王阳明说：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。因此，知行合一反对那种只说不做的假道学，不行就不是真知，无疑有其深刻意义。
“致良知”与“知行合一”是相伴相生的存在。就好比我们知道孝顺父母是正确的事情，是我们的良知。表现在实际行动中，就是常回家看看，帮妈妈洗洗碗，，帮爸爸捶捶背，让他们幸福安享晚年，这就是“孝”的知行合一。
阳明思想的演变与发展
王阳明从小聪慧过人，胸襟眼界更是远超凡人。当时士子求学，不过是为了功名利禄，加官进爵，似乎都缺了些“脱胎换骨，超凡入圣”的自觉与要求。而王阳明自是不屑于此等追求，人家是有大志向，大追求的不羁少年。当然这离他进入圣贤学问的门径，还有着一场段崎岖多歧的路。
王学的前三变，异质的转变
黄宗羲在《明儒学案》中指出，王阳明在悟道之前，即“得其门”之前有三变，这是不同内容、不同趋向的转变。道路是曲折的，但前途是光明的，王阳明最终还是走上了圣贤的正途。
泛滥于词章
王阳明从小有志于做圣贤。二十一岁那年他中了举人，于是就遵照当时学界泰斗朱熹的格物之说即“穷究事物道理，致使知性通达至极”，开始了穷理工夫。朱熹认为世界万物有表里精粗，一草一木莫不有理。于是王阳明和友人开始对着竹子格，很不幸，最后什么也没格出来，还病倒了，可见通过外物来寻求道理，还是难以走通的。
王阳明那会儿特别沮丧，对自己产生了怀疑，也没有头绪。于是便一头扎进了世俗词章之学，这一扎就是五六年，在诗文界也算是“杠把子”级的人物。不过词章之学到底没能笼络住王阳明不羁的灵魂，他生命的灼热点又开始在新的“地盘”上燃烧。
出入佛老
二十七岁那年，阳明感慨“辞章艺能，不足以通志道”，心中惶惑不安。于是又重新循着朱子的路，做穷理工夫，但仍然无所得。同时他发现顺着朱子的路走，事物之理与人的本心，终分为二，打不成一片。如果理在外而不在人心，纵然把竹子草木之理格得清清楚楚，与我做圣贤又有什么关系？他心下疑虑、苦闷，恰逢道士谈养生，于是便动了入山修道的念头，渐渐留心仙道，探究佛学。
阳明先生在浙江绍兴阳明洞修炼功夫，据说已经修到能够“先知”的地步，世人皆以为他得道了。但他因惦念父亲与祖母迟疑不能决，后来忽然觉悟：如果连父母亲人都不思念的话，这就坏了人伦大体，这是佛老和儒家的根本区别，这也涉及到一个“同体”与“薄厚”。
佛教倡导无分别，人和人，人和动物没有分别，讲求众生平等，对待一切都要有一颗平等的仁心，这就是“同体”。“薄厚”就是你对亲人要比对旁人好，对人要比对动物好，对动物要比对植物好。与佛教独尊“同体”不同，儒家则兼顾了“同体”与“薄厚”。
王阳明既悟佛老之非，表示他的心思已从孝悌一念直接归到仁心天理了。到此之时，心与理为一或为二，便已到了彻底解决的时候，但这场机缘一直到他三十七岁在龙场动心忍性之时，方才姗姗来迟。
龙场悟道
因宦官刘瑾之祸，王阳明远谪贵州，辗转万里，几遭不测。才终于到了蛊毒瘴疠、蛇虺横行、言语不通的苗夷之境。王阳明此时，自觉得失荣辱都能超脱，乃造石棺，以俟命。那时的王阳明不但得失荣辱不在念中，连自己生死的“意志”也予以否定。王阳明在龙场这等苍凉之地，日夜端居静坐，以求静一，忽而大悟：圣人之道，吾性自足。向求之理于事物者，误也。其实，圣人之道，吾性自足，也就是说我们都具有成为圣人的心体，但很多时候都被私欲遮蔽了，我们只有次第修行，祛除这些私欲，才能达到这一境界。换句话理解，就好比一块土地，是有孕育植物的条件的，但是有的土里长了虫子，你只有除掉虫子，植物才能从土壤里慢慢长出来。我们常说内容真理，皆系于一念之觉醒，主体都是心，离开心体，便没了圣贤学问了。如《论语》的“仁”、《孟子》的“性善”、《中庸》的“诚、中和、慎独”、《大学》的“明明德”、《诗经》的“温柔敦厚”、《易》的“穷神知化”等。陆象山所谓“六经皆我注脚”，其意就是说，六经千言万语，不过为我的本心仁体多方的印证而已。向外求之理于事物者，误也。是说朱熹试求理于事物，即求理于心外，并不正确，主次颠倒。王阳明龙场悟道，便是悟的这个道。
王学的后三变，同质的发展与完成
王学的后三变与前三变不同，前三变是异质的转变，后三变则是同质的发展，是同一个系统的圆熟完成。
默坐澄心
王阳明在濒临生死、百折千难中大悟之后，犹如经历了一场大病，元气初复，不得不注意养生。于是就有了“默坐澄心”，所谓“默坐澄心”就是静坐，慢慢地去清除内心的杂念，然后分辨“真我”（本心真体）和“假我”（习气私欲）。就像我们在《正念的奇迹》中讲过，初学者在学正念的时候，经常提醒自己要处于正念中。
王阳明在这个阶段教人“存天理，去人欲”，所谓天理就是本心、真我，所谓人欲就是私欲习气，假我，已渐渐地向良知之说靠拢了。
致良知
王阳明在五十岁前五年间，平诸寇，擒宸濠，在军旅中讲学不辍，属于学问和事业的鼎盛时期。但在四十九岁时，因遭奸佞忌恨，生死一发，益信良知之学可以忘患难出生死。在五十岁之际，便正式揭示“致良知”三字为口诀，成立讲学宗旨。
什么是“致良知”呢？就是在能分辨真我和假我之后，知是非善恶的真我，将其扩充到底，使它在行为过程中占据主宰地位，这与《和繁重的工作一起修行》有相通之处。用三点可以详细地阐述这一点。
收敛与发散圆融为一：这一阶段，王阳明已克服主客体分裂对立之境，达到“默不假坐，心不待澄”的境界，即不管处于什么状态，哪怕他在打仗，面见皇上，他的心永远是定的，并不需要成天的静坐了。
未发已发无先后之分：我们知道“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，就是说喜怒哀乐没有表现出来时，称为“中”。表现出来以后符合常理的，称为“和”。不管未发的“中”还是已发的“和”，只要找到其中关键的平衡点，是中庸，是天理，也是良知。
案例
王阳明的一个学生，他的孩子生病了。非常焦虑，痛苦得坐卧不宁。这时候王阳明就告诉他说，孩子生病了，父母觉得很难过，这是人之常情，符合天理。但是如果这个痛苦过分了，当你已经痛苦到六神无主的时候，就说明你的私意太多。这其实就过了“发而皆中节，谓之和”的“和”了。
知与行合二为一：什么是知行合一呢？就是知得真切，知得笃实，便是行；行得明觉，行得精察，便是知。知的过程与行的过程是相终始的。这里的“知”不是指知识，而是指“德性之知”。知行合一，要求你真知，然后真的去做。所以知行合一的提出，代表着致良知达到了最高境界。
案例
有人说我知道要孝顺父母，友爱兄弟，可是我就是控制不住我自己，习惯性地对父母大吼大叫，与兄弟斤斤计较。这就不是真知，也不可能做到知行合一。知行合一的前提，是真知，就是你知道孝顺父母，友爱兄弟，并且你会不由自主地去把它实践在你对待父母和兄弟的行为上。
圆熟化境
王阳明父丧后五六年间，都在越中讲学。所谓“居越以后，所操益熟，所得益化”，便是指他五十一岁以后的晚年境界——圆熟化境。这和孔子所讲“七十而从心所欲不逾矩”类似。王阳明所谓圆熟化境是：不习不虑的良知，并不是习气中的直觉本能，而是随时当下的真实呈现。此时，天理自存，人欲自去，良知真宰，融入化境，圣人气象显。也就是说这个时候，私欲早已消失殆尽，良知在他脑海里根深蒂固，不管他随意做什么，一定是符合良知的。王阳明成学前的三变，是“自我发现”的过程；悟道以后的三变，则是“自我完成”的过程。从“自我发现”到“自我完成”，亦正是他一生践履的过程，这不是思辨的事，而是实践的事。
阳明学的基本义旨
良知之天理
王阳明在《传习录》提出，良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变，也就是说良知只是一个天理自然明觉发见处。它最内在的真诚恻怛的本体自性，便自然而自发地表现为各种不同的天理，如在事亲便表现为孝，在从兄上表现为悌，在事君上表现为忠，便是所谓天理，也是所谓的道德法则。
案例
有一个小孩朝井里边爬，不管你是好人坏人，你看到了都会拉他一把。并没有人说拉这个小孩给你多少钱，但你忍不住要去拉一把。为什么呢？这源自于你的天性，即天理。
致良知与逆觉体征
我们在前文讲到“致良知”就是在能分辨真我和假我之后，知是非善恶的真我，将其扩充到底，使它在行为过程中占据主导地位。那么怎样才能把“致良知”贯通下来呢？人们最大困难就是自己的惯性。我们每个人都在和自己的惯性不断地作战，这个惯性就是不警觉的状态。所以“致”的功夫要从警觉开始，警觉也叫“逆觉”，而在日常生活中体悟良知本心的叫做“体证”，牟宗三先生称之为“逆觉体证”。有了第一步警觉以后，需要依靠良知本身的力量去走向正道。这时候外在的涵养，包括一些格物穷理等外在的东西，这些功夫都只是助缘而已，没有实质性的帮助。当你依靠良知去判断事情，所操益熟。它本身就具备极强的力量，把你带入到一个正确的循环当中。
知行合一
据《阳明年谱》记载，王阳明在龙场悟道次年，主讲贵阳书院，开始提出“知行合一”之说，但最初学生并不能真正理解知行合一的宗旨。
“知行本体”即是良知本体，也是心体。知行本体原本是一体的，它之所以不合一，是因为被私欲所遮蔽，所以必须有“致”的功夫使其合二为一。
案例
阳明先生的弟子徐爱，请教他说，有人知道要孝顺父母，友爱兄弟，却不这样做，这样知与行分明是两回事。王阳明说，他们的良知已被私欲隔断，不是知行的本体了。知而不行，并不能算作真知。如果没有私欲隔断，其孝亲之良知自然能“致”于父母而表现为孝行。如此，便是“知行合一”了。
王阳明在《传习录》中指出：知是行之始，行是知之成。圣学只是一个功夫，知行不可分作两件事。也就是说当我们心知善恶时，便已好此善、恶此恶了，这时“知是行之始”，当我们知善恶，并把其具体到实践中去，所以“行是始之成”。这时的行，已由内而形诸于外，内外通而合一。总之，知得真切，知得笃实，便是行；行得明觉，行得精察，便是知。知的过程与行的过程是相终始的。
良知与知识
王阳明的“良知”，并不是我们平常所说的“闻见之知”，而是“德性之知”，那么“闻见之知”是否可以统摄“德性之知”呢？这是我们了解王阳明哲学的一大疑问。
所谓“德性之知”，即是发于性体之知，也就是我们常说的“知爱知敬、知是知非，当恻隐自然恻隐，当羞愧自然羞愧”之知。这种“知”发自于人的本心，并不是依靠见闻就能获得的。
王阳明在《传习录》中提到，良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。因为“致良知”的本义，就是要将良知的天理扩初出来，实践到万事万物上。而为了达到对事物的真知，我们内心的良知会发出命令，让我们去见、去闻、去求知、去习能，这全是良知要求我们去做的。而且致良知，并不是凭空可以“致”得的，必须落在实事上，才能致知以格物，离了实事则知亦不能“致”。这也就是“良知不滞于见闻，而亦不离于见闻”。
功夫指点的意义
阳明之学，风行天下，然弊亦随之。王阳明讲学的宗旨是“致良知”，它不是一句言谈，亦不是一种论说，而是真切的道德实践功夫。而这种到的实践是需要遵循一定的规则，需要有名师指点，否则就会误入歧途。很多人都会在以下方面出现疑惑。
一．克己与为己之心
弟子曾经询问阳明先生说，自己的私欲习气难以克制，怎么办？王阳明答道，人须有为己之心，方能克己；能克己方能成己。在这里“克己”是指躯壳的“己”，是自己的身体，“为己”是为真己，即是人心。但“身”“心”并不是分开相对立的，所谓“克己”并不是不让眼耳口鼻，去视、听、言、动，而是不可“随躯壳起念”，欲视美色、听美声，尝美味，因为这样就会让你陷入一种庸俗自私放荡，而不是洒脱。我们要知道“真己”与“躯壳之己”是主从关系，没有“真己”作主宰，躯壳便只是个行尸走肉。反之，有“真己”作主宰，躯壳变成了“真己”的具体表现。
二．静坐与光景
常人总以为静时的无念是内，动时的起念是外，所以一味地静坐以求无念。其实，人怎么可能无念呢？只不过是要求“念”要“正”而已。心能做主时，无论在动时或在静时，都只是那个虚灵明觉、真诚恻怛的心就够了。王阳明告诫弟子，人需要在做事上磨炼功夫才有益处，一味好静只是一种逃避的自私，遇事便乱，毫无长进。试想，从自身到家国天下，有多少事需要我们去担负。那些不通过真切功夫以使良知在日常事务中流转，而只静坐观心，凭空去描绘良知心体如何，则良知本身就成了“光景”，一种幻像，很容易破灭。要拆穿光景，对付这种“假”静坐，教他们存天理，灭人欲，归于致良知的正道功夫，就不会再沉溺于那些虚幻的光景了。
四句教与天泉证道
王阳明在晚年时，意识到要想将他的学问传给更多的人，必须要遵循一个“次第”，也就是王阳明提出的“四句教”：
无善无恶心之体 有善有恶意之动
知善知恶是良知 为善去恶是格物
四句教释义
王阳明的四句教言，是先开“心、意、知、物”四面，以揭示德性时间的内在正道。
第一句为“无善无恶心之体”，良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理。
第二句为“有善有恶意之动”，意是心之所发，心体没有了善恶，到意念发动就有了善恶之分。因为心之发动的意念，往往是牵连于躯壳而分化：顺躯壳的欲望起念叫“恶”，不顺躯壳欲望起念的叫“善”。
第三句为“知善知恶是良知 ”，就是心意发动处的善恶，只有自己的良知知道。意有善与恶，而一次为对照的良知就不会出错。所谓“致良知”，就是把这些对照临于经验的善念恶念之上的“知”扩充出来，，使新之所发的意念只有善而无恶，使恶念在“致”的过程中消失。
第四句为“为善去恶是格物”，人的良知不但知善知恶，而且好善恶恶；由好善而为善，由恶恶而去恶，即是致知以格物。格物就是使万事万物，都在良知的影响下表现为具体的善行与善事。
天泉证道
对于阳明先生接引学者的四句教言，王阳明的两位弟子，钱德洪（绪山）和王汝中（龙溪）产生了争议，于是一同请教于王阳明。这番在天泉桥上的争论，关系王学义理甚大，后世称为“天泉证道”。王汝中觉得，若说心体无善无恶，意也应该是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，恶亦是无善无恶的恶。若说意有善恶，那么心体就有善恶在。钱德洪反驳道，如果都没有善恶的话，那还要修什么呢？那为什么还要炼呢？对于两位学生的争论，王阳明说，二君之见正好相资为用，不可各执一边。为什么要这样讲呢？王阳明道，我这里接人，有两种。利根之人，也就是悟性好的，直从本源上悟入。人心本体本就是明莹无滞的，利根之人，一悟本体即是功夫，人已内外一齐俱透了。但另外一种是有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶。功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。王汝中的见解，适用于接引那些利根器的人，德洪的见解是为非利根器的人准备的。王阳明一再强调，这两个人的学习方法要结合起来，让喜欢参透本体的人，也要下一点工夫；让喜欢下功夫的人，也要努力去参透一点本体，这样只要学生的资质只要差不多都可以教好。
心即理（良知即天理）的义蕴与境界
“心即理”是传统心学的重要命题，由宋代陆九渊首提，后由王阳明完善。陆九渊直承孟子而言本心，他认为充塞宇宙的“理”，就在人的心中，宇宙间万事万物之“理”，和人心之“理”是完全相同的，心即是理，这个理是有根的，是真实的，它表现为行为，就是实行，表现为家国天下事，就是实事，由本心之理而为的实行实事，也是陆学的精神所在。王阳明以“良知”概括孟子的四端之心（恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心）。故良知学即是心学。良知心体在种种机缘上，自然地表现为各种不同的天理，以“是是而非非，善善而恶恶”，如此，只能“尽了万事万变”。因为世间万物，归总而言，不过是正其非成其是，去其恶成其善。而良知心体正是“定是非，知善恶”的标准，也是成就事物的实现原理。阳明有云：“虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理。心外无事”，所谓虚灵不昧，即是指心而言。阳明所说的“心”是孟子的本心，也是天心；他说的“理”，是我们的心应事接物的理，应事接物的理是道理，也是吾心良知之天理。众理聚于心中，所以说，“心外无理”。心者，万事之所由出，故曰“心外无事”。心之所发为意，意之所在为物，物即是事；心外无事，亦即“心外无物”。陆九渊之学，在由本心实理流出而为实事实行。阳明之学，在致吾心之良知以正物成物。故曰:“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事物皆得其理者，格物也，是合心与理而为一者也。”事事物物皆得其理，即是事事物物皆得其正，皆得其成。一切事物皆在良知天理之润泽中而得其真实之成就。摄物以归心，心以宰物、以成物。所谓“心与理一”“心外无理”“心外无物”，皆在这个意义上才能了解，这也是“心即理”（良知即天理）最中心的义蕴。
阳明的亲民哲学及事功
“万物一体”是儒家本义、通义。王阳明在《大学问》中提到“大人者，以天地万物一体者也”即是“同体”之说。有学生问王阳明，人既与天地万物一体，自应一视同仁，为什么《大学》（其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也）又讲到“厚薄”？王阳明答道，孟子尝言：“亲亲而仁民，仁民而爱物，”，这其实是良知自然的条例，先亲亲，然后仁民，最后爱物，这是“厚薄”的自然秩序。你对你的家人，要比对陌生人要好，这是良知天理。虽先亲亲，但却不碍仁民，不碍爱物，也是仁心通于万物的“同体”之义。这也是王阳明主张的“爱有等差”，不然社会秩序难以维持了。王阳明深谙“薄厚”之理，为了保护人民他会杀贼。但实际上对贼人，他也秉承仁爱“同体”。
案例
有一次，王阳明把几百贼诱惑到兵营里来，却没有直接杀他们，而是让他们穿上官服在他身边做官，然后经常观察他们。以判定他们到底能不能救。一直观察到年关时，有些人慢慢显示出要叛乱的苗头，王阳明特别难过，最后把这些贼人处死，自己大病一场。王阳明晚年，有一本重要著作《大学问》，说大人者，以天地万物为一体也。他有着“民胞物与”的情怀，认为应该爱这些天地万物。把这一理念贯穿下去，其实就是我们前文所讲的“致良知”。在万事万物中贯穿“致良知”，因此王阳明就立下特别多的事功。因为他不会脱离百姓，自己去静坐，去修炼，而是在家国天下事中“知行合一”。
阳明的人格与风格
一．大丈夫气概
“思想运动”是近代名词，古人只说讲学论道。但宋明儒的讲学，实质上是一种启迪众多士子开发文化新生命的思想运动。王阳明当时所在的明代，正值西方文艺复兴，是现代欧洲觉醒的时期。而在中国，明朝的绝对王权非常的严酷。士大夫沉溺于训诂和词章中，不谈政治。面对当时的社会流弊，王阳明痛斥当时的训诂、词章、名利之恶习与士大夫的奸私无耻，而思以精诚恻怛之仁的觉醒而移易之。在政治上，他为平民立言，而反抗专制。在学术上，他聚集豪杰同志之士，共讲良知之学，唤醒人们的文化意识。后来王学风行天下，也表示了人心不死与文化心灵之活跃。在当时的明朝，王阳明的讲学运动，也可以说是一场思想运动，是对黑暗社会的呐喊。是难得的大丈夫气概。
二．狂者胸次
王阳明是圣贤中的狂者，他的一生，用世而不阿时，自持而不隐士。为什么说是狂者呢？孔夫子有言“狂者进取，狷者有所不为”就是如果一个人达不到圣人的境界，能够做到狂狷之徒，其实已经算是不错了。王阳明自谦为狂者，一直努力地不断进取。
案例
王阳明受命去平叛，南赣汀漳之地的贼乱。出发前，他的朋友王思舆对他人说，这次去阳明肯定能够立大功。别人问原因，王思舆答道，“吾触之不动矣”。触之不动，就是孔夫子的四十而不惑，不惑就是不惑于外物，不动心。也就是说王阳明在43岁时，就已经能将厉害荣辱、生死祸福置之度外。一切只依良知真是非而行，不委曲，不敷衍，没有瞻顾，没有回护，这便是“狂者胸次”。所以，王阳明是一个有坚定毅力的喜欢进取的狂者。
三．敬畏与洒落
如果一个人只有“洒脱”之感，而没有“敬畏”之心，就会放纵恣意，轻贱自己。反之，有“敬畏”之感，却无“洒脱”之心的人，就会很拘谨，但是王阳明却将这两种品格完美地结合在一起。王阳明认为，敬畏不是指害怕，而是指不要欺瞒你的良知，一个人如果能稳当快乐便是洒落。什么叫稳当快乐？孔夫子的“曲肱而枕之不亦乐乎”，颜回的“一箪食一瓢饮在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”这就是稳当快乐。所以当你心中有着对于良知的敬畏的时候，你反倒更容易做到真正的洒落，两者之间并不矛盾。“洒落”与“敬畏”二者必须和谐统一，方是儒者之学。
《王阳明哲学》需要慢慢品味和深入思考，必要时查查度娘和典籍，把自己置身于当年那样一个学术和政治环境，理解阳明先生的思想历程；或者把自己扮作一个阳明先生的小书童，观察他、理解他的学说和对社会影响力。
我们今天的求学、研究，学习各类知识、理论、方法，基本为向外求，看似与阳明先生的“致良知”关系不大。但相信如果你只是一味地向外求，学习、理解、记忆都没有问题，但到了用的时候、创新时候，倘若没有向内求的功夫，何来心中无惑呢？所以，每一位听了本书的会员，何妨把本书作为一个“知行合一”的检验良机呢？好，这本书的精髓解读到这里就基本描述完毕，如果你对这本书内容感兴趣，不妨读读全书。我们身处智能时代，它是社会发展的大趋势，可能会造福人类，也可能会给人类造成各种各样的困难。不管怎样我们只能接受而无法拒绝，因为我们都一样生活在趋势的大潮中.......下面接入本书总结阶段......
解读总结
且不说阳明先生的思想，如我等是否可以了解的清晰透彻，更无论是邯郸学步，但对于阳明先生思想的了解，则是太多中国人的共同喜好！《王阳明哲学》这本书作者蔡仁厚先生是牟宗三的高足，新儒家第三代知名学者，学问渊博，文笔尤其好，读起来深入浅出，非常流畅，非真知自得不能如此。这本王阳明哲学就是这样。从原序看写于1974年，今天看来依然不过时。本书第一章所提供的，便是了解阳明思想由发展到完成的一条线索。
阳明讲学的宗旨是“致良知”。但致良知不是一句言谈，亦不是一种论说，而是真切的道德实践工夫。而道德实践的目的是“立己立人”“成己成物”，所以阳明的良知之学是成德之教，是圣贤学问。这套学问源远流长，而包涵的义理亦极为渊深宏博，发展到阳明的良知之学，更达于精微透彻的境地。明代中叶以后，王学风行天下，成为历史上最显赫的学派之一。但王门泰州派下转出了所谓“狂禅”，接着明代又亡于异族，于是从顾炎武起，便对王学有了误解与攻讦，清代的御用学者更视王学为异端。但历史总是公正的，王学的光彩毕竟掩盖不住。如今，无论东西方的学者，对于阳明学的卓越性，都愈来愈加重视了。
不过，要真正了解阳明学（实则程朱陆王皆然）而作相应的表述，亦不是很容易的事。以西方的尺度来衡量中国的学问，尤其难以相应。中国先哲讲学，自有宗趣，自有义法，与西方学问的轨辙不尽相同。因此，本书不取时下流行的，将某家某人的思想学说，分列为什么论什么说的讲法。那种讲法，大体是以西方哲学的模式，来排比肢解中国的学问，是出主入奴的做法，而日本人似乎是始作俑者。中国人起而效之，无异西施效东施，是很不智的。论学当然贵会通。但必须彼此以学问的真本性真面貌站出来，以相磨相荡、相融相即，而后可。我们如果对中国学问不能有相应的了解与中肯的表述，如何能透显它的真本性真面貌？以与西方哲学相会通？
“道并行而不相悖”，但如对于中国学问的轨辙脉络都弄不清楚，则我们将以什么“道”来与别人“并行”？因此之故，我认为诚实负责地做了解的工作，仍然是当前学术界最为切要的事。先了解自己之何所是，再了解他人之何所是，然后，思想的脉络才能显现，学问的标准才能树立。假如这步工作做不到，则所谓“会通”，只是侈言而已。
自从满清入主，文化慧命随之而斩，中国学问的真义，已沉埋了三百年。民国以来，上承清代之余势，学风士品始终挺拔不起，既无轩昂超迈之象，又失敦笃朴厚之德。一般知识分子，大多求速成、走捷径，而不知植根立本。企高两脚，意态飞扬，看似自视甚高，实则自待甚浅。结果是苗而不秀，秀而不实，故成器者少。数十年中，虽赖三五贤哲孤明独照，以抉隐发微，使中国学问的真本性真面貌渐次朗现，其奈知之者鲜而信从者少何！
近年承乏“宋明理学”一课，自度才识慧悟，未足上企先哲于万一，因此，虽志存乎高远，而心实归于平正。我不歆羡时下学术界的各种风光热闹，亦不屑于今人争欲自立一说的虚矜心理，我目前所致力的，只是对先哲之学作相应的疏解与表述。我希望在商量旧学之中，日渐涵养新知。我亦相信渐次磨勘，熟而生巧，将来总有孤明自发之时。若终未能，则是力有不及，亦无可悔。语云：“人之有善，若己有之。”为学如果没有服善之心，真理终将离我们而远去。反之，一念真诚，量力尽分，“贤者识其大者，不贤者识其小者”；细大不捐，义无隐弃，真积力久，水到渠成，则儒圣先哲之学，终有光大发皇之日。
《王阳明哲学》这本书，是小编解读王阳明老先生的一点成绩。此外，对于北宋周、张、二程之学，南宋朱、陆之学以及湖湘学统，亦希望能络续有所撰述。此书以疏解阳明之本义原义为主，所以凡有所述，都是根据阳明本有之义而作解说，即使是推进一步的阐释，亦是就王学义理本有应有之义而作发明。我认为必须如此，才能不失学问的义法，以免于歧出而失度。好，这本书的其它精彩文字图片，均在文后的下方，欢迎您来互动阐述您的想法，我把这本书非常实用的细节精华基本为您转述出来见上文，附加了小编个人对哲学和传统文化方面问题的初步理解，您可以点击文本复制粘贴为已所有，为什么我这样慷慨？因为无论你是否署名我的作品它都是我的思想和精神，这是无法改变的，历史已经证明了这一点，有时间后缀您的想法和问题。书后我们有找时间一起切磋学习，共同进步。解读总结到这里全部结束了，就到这里吧，我们下本书再会！
作品精选
阳明的人格与风格之 以讲学从事思想运动
“思想运动”是近代名词，古人只说讲学论道。但宋明儒的讲学，实质上即是一种启迪多士以开发文化新生命的思想运动，而这亦正是孔孟传统。
王阳明的时代，正当西方文艺复兴a?，是现代欧洲觉醒的时期。而在中国，则明朝的绝对王权反常的严酷。明太祖起自微贱，畏忌读书人，胡惟庸案之后，残刻益甚。他废宰相制度，改大臣立答为跪对，并发明廷杖，设立锦衣卫，至成祖更以宦官主持东西厂。明代名臣很少有不受廷杖的，阳明亦不例外。太祖又发明八股，提倡程朱之学。成祖更敕修四书五经大全。宪宗成化年间，八股又限于四书。天下英雄虽已入彀，但士大夫之无知与无耻亦因此而不堪问，结果只造成“一夫为刚，万夫为柔”之局面。其中不甘以八股自阉的，不是逃于秦汉盛唐之诗文，便是从事于宋儒之理学。但明初之理学亦只是拾程朱之余唾，并不能承接程朱之真精神，所以亦奄奄无生气 。才智较高的如陈白沙，则不求闻达，而别求其“吾与点也”之乐。在这沉闷凝固的空气中，阳明的良知之说，真是如雷鸣、如闪电、如甘霖，故能震动一世，而风行天下。
阳明不信二氏，亦不满朱子，以为两者皆“析心与理而为二” ，与圣人之学不同。他奇怪当世学者重于背朱而轻于叛孔，乃大声疾呼：
道，天下之公道也；学，天下之公学也。非朱子可得而私，非孔子可得而私也。
学贵得于心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及于孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎。（《传习录》中，〈答罗整庵少宰书〉）
关于阳明成学的过程以及在各阶段讲学的宗旨，已见第一章，而阳明之学说与事功亦已见以上各章所述。这里只就他讲学的用心再作说明。
钱绪山在《传习录》中卷之前有一段弁语，说到阳明“平生冒天下之非诋推陷，万死一生，遑遑然不忘讲学，惟恐吾人不闻斯道，流于功利机智，以日堕于夷狄禽兽而不觉。其一体同物之心，譊譊终身，至于毙而后已。此孔孟以来贤圣苦心，虽门人子弟未足以慰其情也。是情也，莫详于答聂文蔚之第一书。”此书有云：
夫人者天地之心，天地万物本吾一体者也。生民之困苦涂毒，孰非疾病之切于吾身者乎？不知吾身之疾痛，无是非之心者也。是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。……
后世良知之学不明，天下之人用其私智以相比轧，是以人皆有心，而偏琐僻陋之见，狡伪阴邪之术，至于不可胜说。外假仁义之名，而内以行其自私自利之实。诡辞以阿俗，矫行以干誉；揜人之善而袭以为己长，讦人之私而窃以为己直；忿以相胜而犹谓之徇义，阴以相倾而犹谓之疾恶；妒贤忌能而犹自以为公是非，恣情纵欲而犹自以为同好恶；相陵相贼，自其一家骨肉之亲，已不能无尔我胜负之意与彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众，又何能一体而视之？则无怪纷纷籍籍而祸乱相寻于无穷矣。
仆赖天之灵，偶有见于良知之学，以为必由此，而后天下可治。是以每念斯民之陷溺，则为之戚然痛心，忘其身之不肖，而思有以救之，亦不自知其量者。天下之人见其若是，遂相与非笑而诋斥之，以为是病狂丧心之人耳。呜呼，是奚足恤哉！吾方疾痛之切体，而暇计人之非笑乎？……
仆之不肖，何敢以夫子之道为己任；顾其心已稍知疾痛之在身，是以彷徨四顾，将求其有助于我者，相与讲去其病耳。今诚得豪杰同志之士，扶持匡翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，以相安相养，去其自私自利之蔽，一洗谗妒胜忿之习，以济之于大同；则仆之狂病固将脱然以愈，而终免于丧心之患矣，岂不快哉。
阳明此书论良知之学不明之弊，最为慨深痛切：(一)用私智则不公，故阿比以相倾轧。(二)外假仁义之名，以行私利之实。(三) 诡谲其辞以阿顺世俗。(四)矫饰其行以干求时誉。(五)掩取他人之善以为自己之长。(六)攻讦他人之私以为自己之直。(七)以逞忿相胜为徇义。(八)以阴险倾轧为疾恶。(九)妒贤忌能而自以为公是非。(十)恣情纵欲而自以为同好恶。(十一)骨肉之亲而犹分你我、斗胜负。(十二)于天下民物，不能视为一体而休戚相共。总之，人欲炽张，天理澌灭，社会没有真人品、真学术，亦因而没有真是非、真功业。天下纷纷籍籍而祸乱相寻，都是由于良知之学不明，而思想封闭、人心僵化之故。
良知不是别的，它就是我生命中的一点灵根，就是“联属家国天下而为一体”的一体之仁。“念斯民之陷溺，为之戚然痛心”，而思救之于水火，这正是吾心之仁（良知之天理）不容自已的恻隐之情与悲悯之怀。但救天下不能“援之以手”，而必须“援之以道”（孟子语）。致良知就是这个救己救人的道。阳明讲学的用心，即是要团聚豪杰同志之士，共同讲明良知之学，使天下人都能自致其良知，以去其自私自利之蔽与谗妒胜忿之习，以相安相养、成己成物，而进世界于大同。这样讲学，是讲之以身心，是讲的“生命的学问”。因为天下一切价值功业之成就，都必须从“端正心向”“清澈生命”开始。有真人，才能有真事。阳明讲的，正是这大人之学，大丈夫之学；是要人自知“个个心中有仲尼”（阳明《咏良知》诗句），以奋其自尊自信之心，而来堂堂地做个人。而其终极的目标，则正如张横渠所说，是要“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。这寥寥数语，的是王道之大端，而亦是思想运动与人类理想之正鹄。
阳明痛斥当时训诂、记诵、词章、名利之恶习与士大夫之奸私无耻，而思以精诚恻怛之仁的觉醒而移易之；在政治上，他为平民立言，而反抗专制；此皆表示他讲学的时代意义，亦有文化意识与客观意识。王学之风行天下，亦正表示人心之不死与文化心灵之活跃。但流于泰州学派，则义理规范既有不足，而文化意识与客观意识亦未彰显。泰州派下，多主乐、主自然、主活泼，洒脱自在，冲破格套，此非豪杰之士不能，亦有大浪漫性含于其中。而且“其人多能以赤手搏龙蛇”有侠气、有血性、有性情、有家国天下之情，这本可以见诸行动，发为事业；而终于不能者，实由客观理想与客观精神不具备之故。而后有东林之起，然亦只成贤人君子与官宦小人之直接搏斗，结果是在大激荡中造成人才之摧残与国力之孱弱。
作品目录
第一章 阳明思想的演变与发展
第一节 少年时期的企向
第二节 王学的前三变——异质的转变
第三节 王学的后三变——同质的发展与完成
第二章 阳明学的基本义旨
第一节 良知之天理与感应
第二节 致良知与逆觉体证
第三节 格致诚正与心意知物
第四节 “事”“物”两指与成己成物
第三章 知行合一
第一节 知行合一说的宗旨
第二节 学行合一与知行合一
第三节 致良知中的知行合一
第四章 良知与知识
第一节 德性之知与闻见之知
第二节 良知之坎陷与统摄知识
第三节 良知坎陷后之重现与圆成
第五章 良知与中和寂感
第一节 求未发之中与观未发气象
第二节 致中和与慎独
第三节 良知之体用与中和寂感
第六章 工夫指点的意义
第一节 克己与为己之心
第二节 静坐与光景
第三节 居敬、穷理、尽性
第四节 集义、致良知
第七章 四句教与天泉证道
第一节 天泉桥上一夕话
第二节 四句教释义
第三节 “四有”与“四无”之会通
第八章 心即理的义蕴与境界
第一节 心即理（良知即天理）的义蕴
第二节 良知现成、何思何虑
第三节 终日亁亁、对越在天
第九章 阳明的亲民哲学及其事功
第一节 与万物为一体
第二节 明明德以亲民
第三节 亲民哲学的实践：建立事功
第十章 阳明的人格与风格
第一节 以讲学从事思想运动
第二节 狂者胸次
第三节 敬畏与洒落
第四节 诗境：寂乐交融
附录一：王阳明学行年表
附录二：日本的阳明学及其特色
附录三：本书作者著述要目
