耶和华所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。
本书是专为装备基督精兵而出版的。它不是供一般信徒的灵修读本。它是给那些正遭逢争战并欲知如何得胜之献身基督徒一本极为重要的指引。
作者集中他的论题于撒旦这个欺骗者、毁灭者、控告者的各种诡计，强调借着服从神的真理得胜。其中有数章论及在教会和家庭中胜过魔鬼的方法。
目录
序论：本书的内容及使用的方法
1．欺骗者
2．破坏者
3．统治者
4．控告者
5．信靠上帝
6．不要给撒旦留下进攻的据点
7．撒但潜入教会的作为
8．穿戴属灵的军装
9．撒但的军队
10．撒但对家庭的计谋
序论：本书的内容及使用的方法
撒但最乐于见到的是，基督徒脑中空有得胜的知识，内心却没有得胜的经验。因为这样，信徒就很容易被诱引到一个假象的安全地带而成为撒但的猎物。我们不能只是阅读真理、享受真理，而必须实践真理；唯有履行真理才能带来实际的祝福。
本书的内容及使用的方法，本书详述有关撒但的一切，以及牠如何破坏你的基督徒生活，甚至毁灭你信仰时所用的诡计。
旧约圣经中有四个人物曾经与撒但有过面对面的争战。现在我们要从他们的经验中来思想以下四件事：
一、撒但在你生活中的攻击目标
二、撒但用来打击你的武器
三、撒但想要达到的目的
四、上帝赐予你的防卫能力
请记住，这不是一本基督逃兵在逃离战场之后用的祈祷书，其乃是基督精兵正在为基督作战时可资运用的作战手册。所以对一个已奉献自己为基督奋战，并想得胜的基督徒而言，这是本非常重要的指南。
请慢慢阅读本书，尤其要细让其中所引用的许多圣经上话语，并寻求圣灵的帮助，以求彻底了解。这本书并不是随便拼凑起来的，而是多年来，上帝教导我借着研读圣经来为基督作战的一些心得和最基本的道理。这些真理在我的生命及传道生涯中却曾经应验过。
毫无疑问地，撒但必然会尽其所能来阻止你读完本书，牠可能使你分神、拦阻你、迷惑你、使你牢骚满腹，致使你不得不中断。所以，我建议你在读本书时，一定要寻求上帝的帮助及保护。约翰壹书四章4节说：「因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。」你如今是在基督里，已脱离了撒但的辖制。
「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。」（歌罗西书1章13节）本书的目的就是要帮助你实实在在过得胜的生活。
书中述说的道理若不付诸实现，对你便一点益处也没有。撒但最乐于见到的是，基督徒脑中空有得胜的知识，内心却没有得胜的经验。因为这样，信徒就很容易被诱引到一个假象的安全地带而成为撒但的猎物。我们不能只是阅读真理、享受真理，而必须实践真理；唯有履行真理才能带来实际的祝福。所以，我劝你们现在就下定决心，借着圣灵的帮助，将这些真理付诸实现。
切记：你们作战不是在求胜利，而是从胜利出发，因为耶稣基督已经战胜了撒但！
「既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」（歌罗西书2章15节）
「现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。」（约翰福音12章31节）
「弟兄胜过牠，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」（启示录12章11节）现在，让我们一同向得胜的生活迈进！
第一章欺骗者
撒但首先使你不知道上帝的旨意，接着牠便夺去上帝为你准备的荣耀福分。于是你就会做出错误的决定、犯罪。甚至误了自己的一生。更悲哀的是，还会影响他人误入歧途。基督徒若不明了上帝的旨意，便不能享受到上帝的平安与能力。如此便不能充分发挥自己的潜力，也不能完成上帝在他们身上的计划。
欺骗者
「牠从起初是杀人的，不守真理；因牠心里没有真理，牠说谎是出于自己，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。」（约翰福音8章44节）
「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也，同被摔下去。」（启十二9）
「我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」（哥林多后书11章3节）
「因为世上有许多迷惑人的出来。」（约翰贰书7节）
「耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，上帝岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么。女人对蛇说，田中树上的果子我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说，你们不一定死，因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。」（创世纪3章1-7节）
一、撒但攻击的目标ー你的心智
当撒但要引诱第一个男人和女人犯罪时，牠先攻击女人的心。这一点在哥林多后书十一章3节中也说得很明白：
「我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」
撒但为什么要攻击你的心？因为你的心是上帝形像的一部份。上帝乃透过你的心与你交通，并将祂的旨意启示给你。圣经虽然如此强调心的重要性，但不幸的是，很多基督徒却都小看了它的意义。
「不要彼此说谎；因你们己经脱丢旧人，和旧人的行为，穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。」（歌罗西书3章9-10节）
「所以我说，且在主里确实的说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与上帝所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬。良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。你们学了基督，却不是这样；如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人；这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新；并且穿上新人；这新人是照着上帝的形像造的，有真理的仁义和圣洁。」（以弗所书4章17-24节）
「不要效法这个世界；只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全可喜悦的旨意。」（罗马书12章2节）
上帝借着更新我们的心志来更新我们的生命。祂以真理来更新我们的心志。真理便是上帝的道。
「求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」（约翰福音17章17节）
如果撒但能使我们相信牠的谎言，牠就能在我们身上作工，引诱我们犯罪，所以牠要攻击我们的心；也正因为如此，我们就更必须保护我们的心不受那恶者的攻击。
「弟兄们，我还有未尽的话。凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的；若有什么德行，若有甚么称赞，这些事你们都要思念。」（腓立比书4章8节）
保罗等于在说：「凡是不真实的，不要让它进入你的心。」
近年来，科学界已发现许多人类心灵的奇妙功能。心灵能像计算机一样贮存发生的事实、印象，甚至情绪，并且在多年以后还能牢记不忘。借着记忆，心灵能够回返过去，借着想象，心灵又能通向未来。思想往往影响我们的感情与心志。
「因为他心怎样思量，他为人就是怎样。」（箴言23篇7节）
医生说：「食物决定你的体质。」心理学家则说：「思想决定你的心灵。」撒但深知心灵的功能，所以千方百计的想掳获它。
「坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。」（以赛亚书26章3节）
「体贴肉体的就是死。体贴圣灵的乃是生命平安。」（罗马书8章6节）
虽然我不完全同意现在流行的「成功心理学」与「治愈心理学」，但是我不得不承认，这些理论有时的确能助人成功或痊愈。心志着实影响着我们整个人。有一种最新的「整体医学」就是利用心理作用帮助病人自我治疗。业务经理与足球教练常对他们的推销员或足球队员打气加油，这也是基于同样的理论。单靠思想当然不能成就什么事，但是思想确实有助于我们成功。
二、撒但的武器ー谎言
撒但化作蛇的形像ーー一个诡计多端的欺骗者ーー来到夏娃的跟前。
「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。」（启示录12章9节）?「因牠心里没有真理，因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。」（约翰福音8章44节）
我们要特别注意撒但是如何一步一步的使夏娃相信了牠的谎言。
1．牠对上帝的话表示怀疑。「上帝岂是真说？」牠并没有否定上帝说过这样的话；牠只是怀疑上帝真是这样说过，还是夏娃以为上帝这样说过。撒但的话暗示着：「也许你误解了上帝的话。也许你自己以为上帝曾经这样说过。」我们还要特别注意的一点是，撒但的暗示中同时也表示了对上帝至善的怀疑：「如果上帝真爱你，祂不会有任何东西不让你吃。」主耶稣在旷野时，撒但也是用同样的方法来试探祂：「如果祢真是上帝的爱子，为何还要在此挨饿？」
2．牠否定上帝的话。牠说：「你们一定不会死！」从怀疑到否定不过是小小的一步。亚当与夏娃从未经历过死亡，他们所有的经历便是上帝的话。而这也正是他们所需要的一切。如果夏娃不跟着撒但怀疑上帝的话，她就不会跌入撒但的第二个圈套：否定上帝的话。
3．牠开始自己编造谎言。「你们会变得像上帝一样！」亚当与夏娃本是依据上帝的形像造的，但是撒但乃用更大的好处来引诱他们：变得像上帝一样！这当然是撒但最大的野心，也是牠还在做上帝的天使长时就有的野心。
「明亮之星、早晨之子啊，你何竟从天坚落；你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上。你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在上帝众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上；我要与至上者同等。」（以赛亚书14章12-14节）
撒但是上帝所造的；但牠却妄想像上帝一样被敬拜、被事奉。就是这种心态促使牠背叛上帝，妄想建造自己的国度。「变得像上帝一样」，这是自从人类坠落以来一直左右人类文明的最大谎言。
「他们将上帝的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们。」（罗马书1章25节）
撒但渴望被敬拜、被事奉，但耶稣基督一样也不给牠！
「魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国、与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。耶稣说，撒旦退去罢。因为经上记着说，『当拜主你的上帝，草要事奉他。』」（马太福音24章8-10节）
撒但的大谎言ーー「你会像上帝一样」，促成了现代文明，也控制了现代文明。人类一直想藉自己的力量来提升自己，努力在这个地域上建立一个理想国，甚至将它带到太空。其乃藉各种方式，如教育、心理、各种宗教（其中大都是不信耶稣基督，不信有罪，不信救赎），及良好的生活环境等等，这些行为都是公然反抗上帝，也是违背他们自已的本性。他们终将被撒但玩弄于股掌之间。
现在我们再来看看夏娃是如何答复撒但的试探。她在回答时犯了三个导致犯罪的错误。
1．她擅自删减上帝的话语。上帝在创世记二章16节中所说的是。「园中各样树上的果子，你可以随意吃。」但是在创世记三章2节中，夏娃却省略了「随意」二字。我们可以看到夏娃已经接受了撒但的暗示：「上帝是有所保留的！」当我们开始怀疑或忘记上帝的恩典与上帝的至善时，我们就很容易违背上帝的旨意。
2．她擅自增添上帝的话语。上帝原来的命令中并没有「也不可摸」这些字。也许上帝当时曾说过，但是不管怎样，圣经上并没有这样的记载。所以当夏娃省略了「随意」二字时，其乃使上帝的话语少了几分的慈爱；而增添了「也不可摸」这些字，却又使上帝的话语加增了几分的严厉。约翰壹书五章3节说：「并且祂的诫命不是难守的。」但是撒但就是要使我们相信上帝的诫命是难守的，而牠能提供我们一些更愉悦的事。
3．她篡改上帝的话语。上帝并没有说：「免得你们死。」祂乃是说：「因为你吃的日子必定死。」（创世纪2章17节）但是蛇ーー人类的敌人ーー却对夏娃说，违抗命令的惩罚并不会如此严峻；因此，夏娃才胆敢背叛上帝而顺从撒但的意思。
一旦我们也效法夏娃这种对上帝话语的态度，魔鬼的诡计便得逞了。撒但只要求夏娃暂时撇开上帝的话而来想那棵树：「看看那棵树，仔细看清楚那棵树！」那棵树上的果实「好作食物，也悦人眼目，又能使人有智慧」（创世纪3章6节）。她必须作一抉择：听从上帝的话还是撒但的话？最后她终于选择违背上帝，相信撒但，而铸成了滔天大罪；也致使你我以至全人类至今还要承受这个错误决定的后果。
上帝借着真理使祂的旨意得以在世上完成；撒但则借着谎言来达成牠的目的。当上帝的子女相信祂的真理，圣灵便开始大有能力地作工；因为圣灵乃是「真理的圣灵」（约翰福音16章13节）。但是当一个人听信谎言，撒但便也开始在他身上作工；「因牠本来是说谎的，也是说谎之人的父。」（约翰福音1章44节）我们的信心若是建立在上帝的话语上，最后的结果就是得胜；但若是建立在撒但的谎言上，则其结果必是失败。
但是，撒但从来不会承认这是谎言。因为牠是蛇、是欺骗者，又善于将牠的谎言化妆成上帝的真理。
「那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪；因为连撒但也装作光明的天使。」（哥林多后书11章13-14节）
撒但并不以牠本来的面貌来试探夏娃；牠化妆成蛇。撒但是善于伪装、善于模仿的。
这世界上有许多假基督徒ーー
「假弟兄的危险。」（哥林多后书11章26节）
「稗子，就是那恶者之子。」（马太福音13章38节）
「你们是出于你们的父魔鬼。」（约翰福音8章44节）
也有假福音ーー
「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」（加拉太书1章8节）
也有假传道人ーー
「这也不足为怪。因为连撒但也装作光明的天使。所以牠的差役，若装作仁义的差役，也不算希奇。」（哥林多后书11章14-15节）
还有一种假的义ーー
「因为不知道上帝的义，想要立自己的义，就不服上帝的义了。」（罗马书10章3节）
甚至也有假教会，「即撒但的教会」ーー
「我知道你的患难，你的贫穷（你却是富足的），也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」（启示录2章9节）
而撒但的教会所宣扬的是假道理ーー
「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理。」（提摩太前书4章1节）
最后还会有一位假基督ーー敌基督ーー出现。他将代表撒但接受世界的敬拜与事奉ーー
「那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈。」（帖撤罗尼迦后书2章8-10节）
「凡住在地上，名字从创世以来，没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜牠。」（启示录13章8节）
现在我们了解，撒但攻击的目标就是我们的心智，牠的武器就是谎言，那么，牠的目的呢？
三、撒旦的目的ー使你不知道上帝的旨意
撒但要打击上帝的话，因为上帝的话中启示祂的真理。
「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」（诗篇119篇105节）
「我的上帝阿，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。」（诗篇40篇8节）
若不借着上帝的话语，我们无从了解上帝的旨意。上帝的旨意明白地显示出上帝对我们的爱。
「耶和华的筹算永远立定，祂心中的思念万代常存。」（诗篇33篇11节）
上帝的旨意并非遥不可及，其乃与我们息息相关。祂对属祂的每个孩子都有深刻的认识，包括他们的性情、名字以及他们的需要，并且依此而裁定祂的计划。
上帝希望我们能知道祂的旨意。
「我们祖宗的上帝；拣选了你，叫你明白（原文作知道）祂的旨意。」（使徒行传22章14节）
祂更希望我们能明白祂的旨意。
「不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。」（以弗所书5章17节）
此外，祂还希望这种了解能充满我们的心，并且主宰我们。
「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道上帝的旨意。」（歌罗西书1章9节）
这一切为的是要造就信祂的人。
「从心里遵行上帝的旨意。」（以弗所书6章6节）
上帝的旨蕙不是责任，而是喜悦。基督徒应当乐于发现上帝的旨意，然后从心里遵行它。那么，上帝的旨意便能成为他生命的滋养。
「耶稣说，我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。」（约翰福音4章34节）
你我应该祈求，使我们「在上帝一切的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得稳。」（歌罗西书4章12节）
撒但首先使你不知道上帝的旨意，接着牠便夺去上帝为你准备的荣耀福分。于是你就会做出错误的决定、犯罪。甚至误了自己的一生。更悲哀的是，还会影响他人误入歧途。在我文字传道的生涯里，我见到太多因为不遵行上帝旨意而导致的悲剧。
基督徒若不明了上帝的旨意，便不能享受到上帝的平安与能力。如此便不能充分发挥自己的潜力，也不能完成上帝在他们身上的计划。他们在人生的旅途上不能享受第一流的旅行，而却永远为第二流或第三流的境遇抱怨不停。他们的生活有如玩偶，因为他们自绝于上帝的丰盛。他们虚度一生ーー甚至浪费生命，未能有效地投资自已的生命。
「惟独遵行上帝旨意的，是永远常存。」（约翰壹书2章17节）
四、你的防御武器ー上帝的话
只有上帝的话能暴露并打败魔鬼的谎言。不要妄想与撒但理论，从夏娃身上我们可以发现，甚至与撒但交谈都是极危险的。人的智慧绝不是撒但诡计的对手。我们唯一的防御武器便是上帝所启示的话语。
这便是主耶稣在旷野中受撒但试探时所用的武器。
「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说，你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说，「经上记着说：『人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。」魔鬼就带他进了圣域，叫他站在殿顶上，对他说，你若是上帝的儿子，可以跳下去；因为经上记着说：『主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。』耶稣对他说，经上又记着说：『不可试探主你的上帝。』魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。耶稣说，撒但退去罢。因为经上记着说：『当拜主你的上帝，单要事奉祂。』于是魔鬼离了耶稣。有天使来伺候他。」（马太福音4章1-11节）
从这里我们看见，我们的主并没有运用他的神力来打败撒但。他用的乃是我们今日能用的武器：上帝的话。耶稣被圣灵引领，心中充满上帝的话。在本书后几章中，我们可以看到上帝的话便是「圣灵的宝剑」（以弗所书6章17节）；圣灵帮助我们挥动宝剑以治死仇敌。我们如果想要打败撒但的谎言就必须依靠上帝的话，而以下几点乃是必备的条件。
1．我们必须明白上帝的话。信徒没有任何理由忽略圣经。圣经有多种译本可以帮助我们了解原意。况且还有圣灵在我们里面作教导的工作，使我们得以明自一切的真理（约翰福音16章13节）。许多查经班也可以帮助我们了解圣经；各教会的牧师也都担任教导的工作；还有一些神学院或研经会也都能帮助我们作更深入的研究。所以今天的世代中才如果一个信徒不明白圣经，那就是他自己的错了！
当然，研读圣经是要花时间，多下工夫的。没有人能在短短的一生中精通上帝的话语，但是至少我们应该尽量学习。我们不需要特别「找」时间来读上帝的话，只要尽量「利用」时间。机械工人必须熟读工作手册，外科医生则要熟读医学专书，同样的，基督徒乃要熟读上帝的话。研读圣经不是一件奢侈的事，它是必须的。
2．我们必须牢记上帝的话。主耶稣在旷野受魔鬼试探时，身边并没有一本圣经索引，但是他能立刻引用摩西五经里的三节经文，致使魔鬼哑口无言。许多成年人以为背诵经文是儿童主日学的功课，其实，成年人更应该学习背诵经文。
「我将你的话藏在心里，免得我得罪你。」（诗篇119篇11节）
「上帝的律法在他心里；他的脚总不滑跌。」（诗篇37篇31节）
「我的上帝啊，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。」（诗篇40篇8节）
如果你尚未立下一个有系统的背经计划，最好现在就开始。你的牧师可以给你一些意见，并且提供你一些资料。你也可以到附近的基督教书房找一些能帮助你的属灵书籍。
3．我们必须默想上帝的话语。默想对基督徒的灵命而言，正如消化作用之于我们的身体。如果我们不能消化食物，马上就会生病，甚至死亡。
「律法书不可离开你的口；总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话；如此你的道路就可以亨通，凡事顺利。」（约书亚记1章8节）
「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。」（诗篇1篇2节）
你是真心诚意喜爱上帝的话呢？还是为了义务不得不读它？你是匆匆忙忙的应付你的「晨更」呢？还是从容不迫的吸收上帝的道？你不妨用下面这些诗篇中的话来测验一下自已：
「你的言语，在我上膛何等甘美；在我口中比蜜更甜。」（诗篇119篇103节）
「我趁天未亮呼求；我仰望了你的言语。我趁夜更未换，将眼睁开，为要思想你的话语。」（诗篇119篇147-148节）
「你是我藏身之处，又是我的盾牌；我甚仰望你的话语。」（诗篇119篇114节）
「你口中的训言，与我有益，胜于千万的金银。」（诗篇119篇72节）
「所以我爱你的命令，胜于金子，更胜于精全。」（诗篇119篇127节）
这里我们看到一个圣徒，他渴慕上帝的话甚于食物、睡眠，甚至金钱！从天明到深夜不断默想上帝的话语以丰盛他的灵魂。这样的基督徒才能用上帝的话去打败撒旦的谎言。
4．我们必须运用上帝的话语。信徒的脑子应该像一部「属灵的计算机」，盛满圣经的话。当他面临决定或试探时，就能自动记起圣经上的话，以应对当时的情况。
「但保患师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」（约翰福音14章26节）
但是上帝的圣灵无法叫我们想起我们从未学过的事！所以我们必须先让祂教导我们明白上帝的话。这也就是说，我们必须先熟记圣经，那么，上帝的话自然就会展现在我们眼前。然后圣灵才能叫我们想起我们已经学过的真理，并以其来与撒但作战。不要忘了撒但比我们更精通圣经，牠随时都可能引用经文的！
圣灵会教我们如何运用上帝的话来与魔鬼作战。如果撒但想要利用圣经来支持自己的谎言，像牠在旷野中试探耶稣那样时，圣灵就会揭穿牠的真面目。撒但引用诗篇九一篇11-12节，但是却擅自省略了「在你行的一切道路上」。上帝要保佑我们，但只有当我们行在祂的道中时。如果我们愚昧地偏行己路，上帝就没有义务要照顾我们。所以耶稣回答牠说：「经上又记着说」（马太福音4章7节）
。
耶稣乃是以整个圣经为根据，绝不像撒但断章取义。撒但最善于任意摘录圣经来证明牠自己的谬论。我们千万要把握住圣经的要义，如此才能察觉撒但的谎言且打败牠。
还有，当我们环顾周围的世界时，我们也要采用圣经的「观点」。我们应当「行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。」（哥林多后书5章7节）如果我们想以自己的思想和知识的标准来评论周遭的事物，那就是自找麻烦了。我们必须知道，唯有上帝所讲的一切话才是真确无误的。
「你一切的训词，在万事上，我都以为正直。」（诗篇119篇128节）
一笔生意，从人的观点来看似乎是稳操胜算，但若不是基于上帝的真理，终究难免失败。一桩婚姻，人人皆看为天作之合，但若是违背真道，终难白首偕老。在我传道的生涯中，曾看过许多生意失败、婚姻破裂的例子，其乃皆因未遵守上帝的旨意。这个世界上总有些人宁愿相信撒但的谎言。在此提供一些可资参考的问题：
1．我每天阅读并思想上帝的话语吗？
2．我是否有系统地背诵圣经？
3．当遭受试探或面临抉择时，我会自然而然地想到圣经上的话吗？
4．当遭受试探或面临抉择时，还是立刻打电话向基督徒朋友求救，希望得到一些属灵的指引？
5．我比以前更能警觉撒但的谎言吗？
6．此时此刻我是否还相信某些谎言？
7．我是否知道上帝对我一生的旨意？我是否想要知道？
8．我是否喜爱上帝的话语，并且愿意遵行它？
9．我是否因说谎而深感罪恶？我为何还说谎呢？
10．我愿意接受上帝对我一生中每样事情的观点吗？或者偶尔会问，「上帝真的这样说过吗？」我喜欢与上帝争论吗？
11．上帝的话对我是否变得愈来愈奇妙，使我喜悦它更甚于一些日常生活的满足，如饮食与睡眠？
建议：请你的牧师帮助你及你的家人订定背经计划，或到基督教书房去选购一些合适的教材。
第二章破坏者
如果撒旦能用欺骗的手段打败你的心智，同样地，牠也能毁灭你的身体。牠如蛇一般善于欺骗，又如狮子一般吞噬我们。我们一旦相信牠的谎言，便走上自毁之途。撒但深知要阻挡上帝的工作就要打击上帝的工人，唆使这些「工具」违抗命令。如果你活着只是为了取悦自己，撒但便要得胜。如果你活着是为了荣耀上帝，撒但便失败了，上帝赐予的恩典是我们打败魔鬼的惟一武器，这种恩典只有在「赐诸般恩典的上帝」身上才能找到。
破坏者
「务要谨守、儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。」（彼得前书5章8节）「主又说，西门、西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样。」（路加福音22章31节）「有无底坑的使者作牠们的王。按着希伯来话，名叫亚巴顿，希利尼话，名叫亚坡伦。」（启示录9章11节）「当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里；耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。」（马太福音12章22节）「耶和华对撒但说，他（约伯）在你手中；只要存留他的性命。」（约伯记2章6节）
一、撒旦攻击的目标ーー你的身体
如果撒但能用欺骗的手段打败你的心智，同样地，牠也能毁灭你的身体。牠如蛇一般善于欺骗，又如狮子一般吞噬我们。我们一旦相信牠的谎言，便走上自毁之途。当我在撰写本章时，政府当局正在调查盖亚那人民庙堂七百人集体自杀的大惨案。那七百人都是中了撒但的诡计。但是有时尽管我们抗拒牠的谎言，牠还会打击我们的身体。约伯就是一个最好的例子。最后，他连子女以及谋生的牛羊牲畜及财产全都失去了，而且又染上恶疾，失去了健康。约伯的朋友们看见他这样痛苦，为他静坐一星期，但也爱莫能助。约伯的妻子因丈夫受试炼，害怕极了，甚至劝他：「你弃掉上帝，死了吧。」（乔布记2章9节）撒但尽其所能地打击约伯的身体及其一切。
我们读四福音书时会发现，撒但乃借着牠手下的喽啰打击许多人的性命，并企图毁灭他们。牠使一个人变成哑吧（马太福音9章32-33节）；牠使一个女人病了十八年，腰弯得一点也直不起来（路加福音13章11-17节）；牠甚至打击一个孩童，使他害癫痫，履次跌在火里，又跌在水里（马太福音17章14-18节）。这些故事在在显示撒旦处心积虑地想攻击，甚至夺去我们的身体。
牠为什么要这样做呢？有几个原因。
1．我们的身体是上帝的殿。
「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从上帝而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀上帝。」（哥林多前书6章19-20节）
「照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆。无论是生、是死，总叫基督在我身上照常显大。」（腓立比书1章20节）
上帝是肉眼看不见的，世界看不见祂。耶稣基督已回返天堂也无法得见。但是世人可以看见基督徒，基督徒必须以身子的行为来荣耀我主。
「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（马太福音5章16节）
上帝要借着你的身子将祂的道启示给这个迷失的世代。不信者不会去读圣经以渐渐认识上帝，也不会去读神学理论，但他们却可以观察我们的生活。
「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼得前书2章9节)
撒但打击你时，就是在打击上帝藉以向这迷失的世代启示祂恩典大爱的媒介。上帝创造世界以显示祂的大能、智慧与荣耀；但惟有借着基督徒才能显示出上帝的恩典与大爱。
2．我们的身体是上帝的工具。
「所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自已献给上帝。并将肢体作义的器具献给上帝。」（罗马书6章12-13节）
上帝要造方舟，就使用挪亚与他家人的技术。上帝要造圣幕，就使用比撒列的手艺与亚何利埃布尔的聪明才智（出埃及记36章1节）。耶稣借着门徒的手把饼与鱼分给众人，也借着门徒的口与舌传讲上帝的福音。由此可知，上帝必须借着圣灵赋予我们身体各样的能力来完成祂在世上的工作。
撒但深知要阻挡上帝的工作就要打击上帝的工人，唆使这些「工具」违抗命令。在罗马书六章13节中的「器具」一词也可以译作「工具」或「武器」。人子需要道成肉身来完成上帝在地上的工作。同样的，圣灵也需要我们身子的配合来作工。你身体的各部份在圣灵的掌管之下都能派上用场，以合力建造世上属神的教会。千万不要小看你的身体。基督徒若不注重健康或凡事不顾虑安全，就很容易被魔鬼所利用。
3．我们的身体是上帝的宝藏。
「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于上帝，不是出于我们。」（哥林多后书4章7节）
上帝拯救你，将永生的宝贝放在你的身子里，在你里面便有了神的生命！但是上帝将这宝贝托付与你，并不是要你好好地收藏它ーー瓦器显然不是个安全的地方！祂是要借着你投资在其它人的生命上。譬如，上帝把属灵的财富储放在使徒保罗身上：
「这是照着可称颂之上帝交托我荣耀福音说的。」（提摩太前书1章11节）
保罗又将这宝贝投资在提摩太身上。
「提摩太啊，你要保守所托你的。」（提摩太前书6章20节）
「从前交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着。」（提摩太后书1章14节）
提摩太也照样将这宝贝投资在其它人的生命里。
「你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。」（提摩太后书2章2节）
由此可见，这项属灵投资的成败、安危完全系在我们这些软弱的人身上。这个宝贝是藏在瓦器里的！撒但只要打击我们的身体就可以把这属灵的宝贝夺走。
4．我们的身体是上帝的试炼所。
「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（哥林多前书9章27节）
保罗的这个比喻是以希腊的运动会为背景。在奥林匹克运动会上，每一位参加的选手都必须符合资格，遵守规定，否则便不能参加比赛。这些选手们即使在获得奖牌之后，如果发现曾经有违规的情形还得退还奖牌。有一次，一位美国选手吉姆•施若就不得不退还奖牌，因为他被检举曾经以运动来营利，这是违反奥林匹克规定的。
同样的，撒但也会打击你的身体，引诱你违规以夺去你应得的赏赐。撒但不能夺走上帝应允你的救恩，但是牠可以夺走你辛勤工作得来的奖赏。违规的运动员并未丧失他的国籍，但是他得交还奖牌，而且又蒙上了一层可耻的记录。
「小子们哪，你们要住在主里面。这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧。当祂来的时候，在祂面前也不至于惭愧。」（约翰壹书2章28节）
我已经再三强调身体对上帝的重要性。总之，身为上帝的儿女，你我必须善于照顾自己的身体，且用它来荣耀上帝。任何阻挡我们过至善生活的因素都应该被除去。工匠善于保管他的工具，基督徒也应该善于保管上帝的「工具」ーー也就是我们的身体。
「所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。」（罗马书12章1节）
二、撒但的武器ーー苦难
撒但企图先掌握你四周的环境，然后再打击你的身体使你受苦。这一切过程在约伯的故事中记载得很清楚。首先，撒但是借着乔布四周的环境来打击他，使约伯失去了儿女、财富、他妻子的欢心以及朋友邻居的友谊。然后撒但再打击约伯本人，使他染上一种可怕的疾病。当约伯环顾四周，满目疮痍，而他内心深处更是充满痛苦。所以当他举目仰望时，感觉上帝似乎已经撇弃了他。但是约伯终究还是因坚持对上帝的信仰而得了荣耀。
我们必须注意到一点：不管情况是何等恶劣，上帝还是掌管一切。上帝若不允许，撒但不敢夺走约伯的一切。上帝若不允许，撒但不敢打击约伯的身体。这使我们想起主对彼得说的话。
「主又说，西门、西门，撒但想要得着你们，好筛你们。像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。」（路加福音22章31-32节）
若没有天父的允许，撒但不敢稍动上帝子女的一根汗毛。这对我们是多么大的鼓励！因为我们知道，不管何等的痛苦临到我们，那都是上帝首肯的，也都是在祂完全掌握中的。上帝唯一不能掌握的是我们将如何面对苦难。撒但也就专心在这一方面遂其所愿。
我们必须注意，在基督徒的生命中有许多不同的苦难。有些是自然之苦，我们必须经历，因为我们是人。譬如，尽管我们想尽办法延缓老年的到来，但是却无法免于身体逐年老他之苦；还有疾病与伤害之苦、生离死别之苦、力不从心之苦等等。在这个危机重重的世界里，我们也随时会感受到困难不便、不能随心所欲之苦。这种苦我们是不能责怪魔鬼的。一切受造之物因为罪的捆绑而一同叹息劳苦，即使基督徒也不能例外（罗马书8章18-23节）。有时上帝允许让祂的孩子们受苦以便训练他们。天父爱我们，不忍见我们变成叛徒，所以祂要管教我们，使我们能合于祂的心意。
「我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心。因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」（希伯来书12章5-6节）
这里的「管教」一字就是「训练孩子」。管教的目的就是要使他们更成熟。上帝的意思不是要迫害我们，而是要使我们学好。管教不是一个愤怒的法官在惩罚罪犯，而是一个慈爱的父亲在循循善诱。
有时上帝给我们磨炼并不是因为我们得罪祂。当然当祂的孩子背叛祂、不知悔改的时候，祂会鞭打他们。大卫得罪上帝又企图隐瞒他的罪有一年之久。我们读读诗篇卅二篇就会知道，大卫因为不肯向上帝俯首认罪；身、心、灵因此蒙受了何等的煎熬。但是许多时候，上帝也允许痛苦加诸我们身上，为的是要造就我们，使我们更成熟。
在圣经上有两次暴风雨的故事说明了这个道理。一次是约拿不服从上帝的命令，不愿到尼尼微去。那时正好有一条前往他施的船，于是他便上了那条船。但是耶和华使海中起了大风浪，以阻止约拿逃走。最后船上的水手们不得不将约拿抛到海中，约拿便被一条大鱼吞入腹中。约拿书二章乃描写他在鱼腹里濒临死亡的情形。这里我们看到乔纳这位先知因不愿向上帝坦白认罪，不愿屈服在上帝跟前，上帝便管教他，几乎取了他的性命。这次暴风雨的兴起是上帝为了惩戒祂不听话的仆人。
但是另外一次暴风雨的兴起却是因为他们的顺从。这个故事记载在马太福音十四章22-23节。那时耶稣以五个饼、两条鱼喂饱了五千人，所以众人想要立祂为王。但是祂叫众人散去，又派遣门徒乘船渡过加利利海。然后便独自上山去祷告。当门徒们离了岸，大风雨突然来袭，几乎要把船打翻了。我们要注意：这一次暴风雨兴起，并不是因为他们的不顺从，乃是因为他们的顺从。耶稣想要试炼并坚定他们的信心。后来，耶稣便来到他们当中平息了这次风暴。但是整个事件显示，众人的信心是何等脆弱。
所以，有时我们受苦是因为我们不顺从上帝，因此需要受管束。但有时我们受苦是因为我们是人，上帝要坚定我们的信心，使我们更成熟。并不一定所有的苦难都来自撒但。但是约伯的苦难确实是来自撒但。在约伯的生命里，每次的灾难似乎都可以用自然的理由去解释它：示巴人掳去他的牛与驴；火从天降下烧死了他的羊；迦勒底人掳去他的骆驼；一场大风吹毁了他长子的房屋，也压死了他的子女们。但是这一切都是撒但在其中作祟。只要上帝答应，撒但就可以利用人和自然的力量来达到牠的目的。但是信徒们必须有信心，相信上帝是掌管一切的。这好比上帝虽然让撒但去点燃火炉，但是祂的手却放在调温器上。约伯不知道谁在幕后主使，他不知道上帝要他受苦是为了让撒但无话可说。真正的战场是在天上（参以弗所书6章12节），约伯的家与身体只是上帝与撒但的竞技场。撒但想利用约伯的身体来打击上帝，而上帝又想使用约伯的身体来打击撒旦。
当你发现自己身陷困境，竭力想从上帝的话语或祷告中明白你的受苦到底是出于自然的？还是来自上帝？甚或撒但？是上帝在训练你，使你更坚强？还是撒但在其中捣鬼，意图毁灭你？你也许无法找到痛苦的原因，但至少你可以决定它的后果。接下来要谈的便是这一点。
三、撒旦的目的ーー使你没有耐心忍受上帝的旨意
新约圣经中只有雅各书五章11节里又提到约伯的名字：
「那先前忍耐的人；我们称他们是有福的，你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」
这节经文指出，撒但的目的就是要使约伯失去耐心而放弃信仰。最后，约伯确实对他自已及那一群指责他的朋友都失去了耐心，但是他并没有失去对上帝的信心。虽然约伯不明白上帝的作为，但是他始终相信上帝，并且认定上帝是公义的。
忍耐是基督徒很重要的美德。除非我们忍耐，否则我们永远也学不会上帝要我们学习的许多功课，以致无法进入更深的属灵生命，也无法做更成功的事奉。
「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。」（雅各书1章2-4节）
小孩子是最没有耐心的；他们永远无法安安静静的坐着把事情做完。他们老是在问：「到底还要我们等多久呢？」缺乏耐心就是不成熟的表现。
缺乏耐心也表示不信。「信靠的人必不着急。」（以赛亚书28章16节）当你发现自己急躁不安、神经紧张、焦虑担心时，你一定是不相信上帝正在工作。你我都应该「效法那些凭信心而忍耐承受应许的人。」（希伯来书6章12节）信心与耐心总是结伴而行的。真正信仰上帝的人就会耐心等候祂来完成祂所应允的事。
缺乏耐心不仅是不信与不成熟的表现，同时也是血气生命的表现。充满血气的肉体（老我的本性）总是没有耐心，但是圣灵所结的果子却是「仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」（加拉太书5章22-23节）我们的本性原是没有耐心的。但是当我们顺服圣灵，新的性情就生出耐心来。一个冲动、没有耐心的信徒，可想而知，他一定不是行在圣灵里，而是靠血气的力量在生活。
缺乏耐心常会导致重大错失。亚伯拉罕因对上帝失去耐心，所以娶了他妻子的使女夏甲为妾。为要生一个儿子以实现上帝的应许。但后来这个儿子却带给他许多麻烦！亚伯拉罕不得不再等十四年才得到上帝应许给他的儿子以撒。以撒终于带给亚伯拉罕全家喜乐与祝福。
扫罗不等先知撒母耳的来到，也没有遵守耶和华上帝所吩咐的，自已就匆忙献上燔祭，最后终于导致他霸业的结束。彼得在客西马尼园时，因一时冲动就拔出剑来向大祭司的仆人砍了一刀，好在没有割断他的脖子，而只削掉了他的右耳。耶稣为救彼得的性命便把那人医好了。这里我们看到彼得因急躁而差一点把自己的性命都葬送了！撒但知道牠只要先使我们失去耐心，我们便会做出傻事，陷自己和别人于麻烦之中。
我记得曾经有一位朋友，他对自已的圣职突然变得很厌倦，于是很快辞去了原来教会的工作，而接受另一所有「人间天堂」美誉的教会工作。结果与预料的恰好相反，一年之后，他不得不再度转换工作。另外有一位朋友，他突发奇想地认为自已终于找到了迅速致富之道，于是就一头栽进去。结果他失去了原有的一切。后来幸好原来的上司收容了他，但当他再到原公司时，却必须重新由基层工作开始。我们要为一时急躁而付出的代价是相当可观的。但是耐心等候却能旋转乾坤。
撒但的试探能把我们最丑陋的一面显示出来。但是上帝的应许却能把我们最美好的一面表现出来。约伯明白这个道理，所以他说：「然而祂知道我所行的路，祂试炼我之后，我必如精金。」（约伯记23章10节）
上帝绝不会无缘无故地任凭敌人置我们于试炼的火堆中。上帝这样做是要训练我们的耐心。读一本书或听一堂演讲并不能操练我们的耐心，惟有上帝预定的试炼能操练我们的耐心。人生中大大小小的试炼都是上帝的工具，为要使我们变得更成熟、信心更坚定，且使我们学习只依靠圣灵而不依靠肉体。
当你发现自己急躁不安，那一定是撒但和肉体在作祟，这时你要特别当心，以免做错事！当你发觉周围的情况变得很不顺心时，你就应该小心了！当家庭、交友、财务、感情等方面都发生问题而使你的生活不愉快时，那是撒但的脚步近了，牠正等着伺机行动！但是上帝会赐给我们防卫的力量！
四、你的防御武器ーー上帝赐予我们的恩典
约伯不是惟一身体遭受撒但攻击的圣徒，使徒保罗也有类似的经验。
「又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根剃加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇戎。我为基督的缘故就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦，为可喜乐的。因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。」（哥林多后书12章7-10节）
我们不知道保罗「肉体上的刺」是指什么；但不管是什么，这根刺曾使他痛苦不堪。以致三次求主医治。（还记得主在客西马尼园中也曾三次祈求将这杯撤去。灾难来临时，我们总是祈望早日解脱。这不算是错。）上帝并没有答应保罗的祈求，但是祂却满足了保罗的需要ーー「我的恩典够你用」。当撒旦打击我们，使我们受苦时，惟有上帝赐予的恩典能使我们得胜。也惟有借着上帝的恩典，我们才能有耐心地在镕炉的试炼中坚忍到底。
「那赐诸般思典的上帝，曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们、坚固你们、赐力量给你们。」（彼得前书5章10节）
我们的上帝是一位「赐诸般恩典的上帝」。住在我们里面的圣灵也是「施恩的圣灵」（希伯来书10章29节）。上帝的宝座是「施恩的宝座」（希伯来书4章16节）。而上帝的道则是「恩惠的道」（使徒行传20章32节）。祂的恩典长存，从起初直到末了。?上帝以恩典供应我们每一项需要。恩典并非当我们需要时便从天而降的「神秘物品」；恩典是上帝丰盛的供应。「律法」是我们必须为上帝做的事；而「恩典」则是上帝为我们做的事。没有人配得恩典，也没有人能凭什么得着恩典，恩典纯然是施与的。?首先，你因上帝的恩典而得救。
「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」（以弗所书2章8-9节）
这意思是说，「祂极丰富的恩典」如今是我们的了（以弗所书2章7节）。上帝赐给我们事奉的恩典（哥林多前书15章9-10节），奉献的恩典（哥林多后书8章1-9节），歌颂的恩典（歌罗西书3章16节），说话的恩典（歌罗西书4章6节）。但是这同样也意味着上帝可能赐给我们受苦的恩典，就像祂赐给乔布与保罗一样。?当撒旦打击我们而使我们受苦时，我们当怎样做才能坚守上帝的道呢？
1．立刻俯伏在上帝跟前。如果我们心存叛逆，这便给撒但一个立足点了。我们应该诚实地把我们的感觉告诉上帝，告诉祂我们爱祂，也相信祂，然后坦然接受一切的后果。
「祂必杀我，我虽无指望，然而我在他面前还要辩明我所行的。」（约伯记13章15节）
2．感谢上帝给你试炼的机会。
「凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父神。」（以弗所书5章20节）
「凡事谢恩。因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。」（帖撒罗尼迦前书5章18节）
这并不是说我们喜欢受苦，而是说我们知道受苦乃是祂的旨意，祂永远掌管一切，所以我们虽受苦却仍喜乐。撒但最讨厌见到信徒在试炼中仍感谢上帝。当保罗和西拉在腓立比的监狱中唱诗赞美上帝时，撒但的计划就彻底被破坏了！（参使徒行传16章14节及其后经节）
3．多花时闲在上帝的话语上。惟有上帝恩惠的道（使徒行传20章32节）和祂宝贝的应许能坚强我们。切记：我们不是靠理由而活，乃是靠应许而活。上帝并没有向亚伯拉罕解释祂的作为，但是祂赐给亚伯拉罕一切所需的恩典以帮助他度过艰难。
「我未受苦以先，走迷了路。现在却遵守你的话……我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」（诗篇29篇67,71节）
你将会发现，在上帝的话语中有我们每日所需的应许与鼓励。
「从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可得看盼望。」（罗马书15章4节）
4．竭尽所能荣耀基督。上帝要借着我们的身体来荣耀祂，但是撒但却想利用我们的身体来羞辱祂。受苦中仍心存忍耐就是荣耀上帝。不信之人永远无法了解基督徒怎么能忍受苦难而不埋怨或背叛。
「你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢。但你们若因行善受苦，能忍耐，这在上帝看是可喜爱的。」（彼得前书2章20节）
「若为作基督徒受苦，却不要羞耻；倒要因这名归荣耀给神。」（彼得前书4章16节）
保罗和西拉即使在羞辱与痛苦之中仍然歌颂、赞美、荣耀上帝。司提反虽被乱石打死，但临死前却还为杀害他的人祷告，这也是荣耀上帝。大卫的许多诗篇中都记载了他即使遭受迫害、排斥，但仍赞美上帝。保罗书信中充满最多喜乐的一封是腓立比书，其乃在罗马监狱中生死未卜时写成的。
如果你遵守这些训示，你就会发现，施恩的圣灵正在你生命中工作，将上帝的恩典赐与你。你会愈来愈有耐心！且满心欢喜的来经历上帝的大爱与恩典！这种经验会使你觉得一切外在的烦恼与痛苦都得到了补偿！上帝也许没有改变环境，但祂会改变我们的心态，所以虽然身处逆境，却反从其中得力。我在前面已经说过，你我虽不能知道痛苦的原因，但是我们可以（靠着上帝的帮助）掌握它的后果。
「所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。」（哥林多后书12章9节）
如果你活着只是为了取悦自己，撒但便要得胜。如果你活着是为了荣耀上帝，撒但便失败了，上帝赐予的恩典是我们打败魔鬼的惟一武器，这种恩典只有在「赐诸般恩典的上帝」身上才能找到。
第三章统治者
撒但处心积虑地想破坏教会，阻挠教会的工作；为达成此目的，牠必须透过一些基督徒或自称是基督徒的人来进行分化。骄傲是牠的一大利器。骄傲是一项很凶狠的武器，而撒但又是个如此强悍的敌人。我们唯有倚靠一个更强的力量才能得胜。这力量的来源就是神的圣灵。在对撒但的战役中，征服牠的唯一方法便是降服神。圣灵在我们身上动工时，所带出来的是谦卑，而不是骄傲。
统治者
「现在这世界受审判；这世界的王要被赶出去。」（约翰福音12章31节）
「以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到；牠在我里面是毫无所有。」（约翰福音14章30节）
「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。」（提摩太前书3章6-7节）
「骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。」（箴言16章18节）
「我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者的手下。」（约翰壹书5章19节）
如果我问你，「大卫最大的罪是什么？」你可能会同答说：「与拔示巴通奸，并且授意让她的丈夫战死疆场。」固然奸淫和谋杀（外加狡诈）都是万恶难赦的罪，但大卫所犯的另外一项罪，其后果更加严重。大卫的奸淫断送了四条生命ーー乌利亚、新生的婴孩、暗嫩及押沙龙。但他的另一项罪，则害死了七万条性命！当他承认犯了奸淫及谋杀罪时，他说：「我得罪耶和华了。」但当他坦承另一项罪时，则说：「我行这事大有罪了。」大卫的那项罪究竟是什么？撒但在其中又扮演着什么角色呢？
「撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点他们。大卫就吩咐约押，和民中的首领，说，你们去数点以色列人，从别是巴，直到但，回来告诉我，我好知道他们的数目。上帝不喜悦这数点百姓的事，便降灾给以色列人。大卫祷告上帝，说，我行这事大有罪了。现在求你除掉仆人的罪孽；因我所行的甚是愚昧。于是耶和华降瘟疫与以色列人；以色列人就死了七万。神差遣使者去灭耶路撒冷；刚要灭的时候，耶和华看见后悔，就不降这灾了；吩咐灭城的天使说，够了；住手罢。那时耶和华的使者站在耶布斯人阿珥楠的禾场那里。大卫举目，看见耶和华的使者站在天地间。手里有拔出来的刀，伸在耶路撒冷以上。大卫和长老，都身穿麻衣，面伏于地。大卫祷告神说，吩咐数点百姓的不是我么？我犯了罪，行了恶；但这群羊做了什么呢？愿耶和华我神的手攻击我，和我的父家；不要攻击你的民，降瘟疫与他们。耶和华的使者吩咐迦得去告诉大卫，叫他上去，在耶布斯人阿珥楠的禾场上，为耶和华筑一座坛。大卫就照着迦得奉耶和华名所说的话上去了。」（历代志上21章1，2，7，8，14-19节）
一、撒旦攻击的目标ー你的意志
撒但一直想掌握你的意志。牠也许先欺骗你的心智ーー如对夏娃，或伤害你的身体ーー如对约伯；但牠终极的目标是要掌握你的意志。以大卫的例子来说，撒但并未攻击他的心或身体，却闪电似地直接征服了大卫的意志。大卫的心并非迷蒙，他耳清目明地故意违抗神。他的身体也无苦痛；事实上那时正是国富民强。他打了许多场著名的大胜仗，正处于成就的颠峰，深受人民爱戴。若他被欺瞒、或遭苦难，我们就比较有理由同情他所做的决定；然而事实并非如此。
基督徒千万不要轻忽意志的重要性。太多的信徒倾向于知识性的宗教，只满足其头脑，却无法改变其生命。他们能热烈地讨论圣经，却无法活出神的生命。另外一些基督徒则偏重于情感性的宗教，其乃随情绪而变化不定。心情不开朗时，便感觉神离弃了他们。神要我们全心归向他：聪慧的理智、热情的心，以及顺服的意志。我们的顺服必须是智慧的，也必须是热忱的。
基督徒的生活基本上便是一种意志的降服。我们要尽心（情感）、尽性（智慧）、尽力（意志）来爱神。圣灵借着神的话赐给我们智慧，以圣洁的感情来激励我们的爱心，并且坚定我们的意志来顺服神的旨意。虔敬的基督徒不论喜不喜欢祷告，都会随时祷告；不论感觉如何，都会顺服神的话。而仰赖情绪的基督徒，其灵命则会起伏不定。他彷佛一直是坐在云霄飞车中。但定意跟从神的人，灵命稳定，不会随着多变的环境或感觉而忽冷忽热。
你的意志极为重要，因它可以塑造你的个性，且影响一生的方向。也许你会责怪环境或心境，甚至别人，但这都只是借口。主宰你一生的乃是你的意志。你以「我愿意！」来回应神的呼召而得救；你也借着「愿祢的旨意成就！」而不断地成长、服事神。
许多基督徒以为基督徒的爱只是一种感觉。不！那是意志。神命令我们要彼此相爱。祂无法命令我们的感觉，却有权力命令我们的意志。基督徒的爱便是，神怎样爱我们，我们也要怎样彼此相爱，而要如此做非靠意志不可。我必须承认，对某些人我实在很难去喜欢他们，我绝对不想和他们同住或共度两周的假期。但借着圣灵的帮助，我以基督待我的方式来对待他们，向他们表明基督的爱。这就有赖于意志力了。
撒但最初所犯的乃是出于意志。在以赛亚书十四章12-14节，撒但五次说到：「我要！」牠也要将这项罪复制在我们身上。若我们不谨慎，牠的诡计便要得逞了。撒但是「这世界的王」，你我则是住在牠领域中以揭竿起义的外侨。我们乃是天国的子民，故我们要遵守天国的律法，服从天上的主。撒但要我们崇拜牠、服事牠，牠要我们顺服牠的想望。而牠究竟使用什么伎俩来诱惑我们呢？
二、撒旦的武器ー骄傲
当大卫自命不凡的时侯，撒但便接近他，建议他数点百姓的人数。历代志上二十章记载了一连串的胜利，包括夺得一顶贵重的金冠。大卫赢得许多的胜利，但在灵性上却打了败仗，因为撒但借着这些胜利让大卫自负，诱使他违抗神。
大卫和拔示巴的通奸是一种肉体上的罪。但当他数点全体百姓的人数时，则犯了属灵上的罪。
「亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。」（哥林多后书7章1节）
信徒不论在肉体上或灵性上都不应当犯罪。而「肉体上」未犯罪（如奸淫、贪食等罪）的，也不该论断别人，因为自己也许在属灵方面得罪了神。路加福音十五章中的浪子犯了肉体上的罪，而他那骄傲、批评人，刚愎的哥哥则犯了属灵上的罪。
值得注意的是，大卫数点百姓人数的罪导致了七万人丧命，而他奸淫的罪不过使四个人丧生。一般教会往往很快地定夺人在肉体方面的罪，但对于信徒（特别是同工）在属灵方面的罪：骄傲、顽固（美其名为「择善固执」）、搬弄事非、嫉妒、争竞、吹嘘争功……等反而却不急于加以制裁和惩戒。
在撒但一切的诱惑中，牠或多或少都在挑动人产生自傲之心。「你们便如神！」这是牠打动夏娃心房的谎言之一。当约伯在听取三位朋友的批评时，他深感困惑的是，神为什么不亲自显现来为他辩护。当撒但试探主耶稣时，牠更想以「伟大尊荣」来诱惑祂。
「魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看；对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。」（马太福音4章8-9节）
骄傲乃是伟大成就所隐伏的危险之一。一帆风顺、家财万贯的人，最难抗拒的就是心灵的骄傲。自傲使人尊崇自己，强夺了神应有的荣耀。撒旦很精于使用这项武器。因此彼得说道：
「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候祂必叫你们升高。」（彼得前书5章5-6节）
大卫清点百姓人数究竟有何不妥？在出埃及记三十章11-16节里，摩西不也下令数点人数？是的，但他这样做是要全国人民记得他们已被神买回。每一位二十岁以上的男丁，都要奉上半舍客勒的银子做为「赎价」。他这么做是要让每个人都记得神救赎他们出埃及的伟大作为。但要特别注意的是，在第12节里摩西附加了一项警告：「免得数的时候，在他们中间有灾殃。」当大卫数点人数时，他所求的只是自己的荣耀，而不是为了神的荣耀。经上并未记载有关征收「赎价」的事。核算民数是「王的吩咐」，而不是神的命令；甚至连约押（他并不是个属灵人物）都知道王的命令不对。大卫此举的动机是出于他的骄傲。撒但控制了大卫的意志，让他趾高气昂，引他犯罪。撒但知道大卫正因连战皆捷而不可一世，魔鬼就抓住了这个时机。也因此保罗警戒初期教会，勿让刚信主的基督徒担任属灵领袖。
「初入教的不可作监督，恐怕他自高自大。就落在魔鬼所受的刑罚里。」（提摩太前书3章6节）
在我牧会的时日里，曾见过刚信主没多久的人就担任教会的要职，可是因为他们在各方面都尚末有充分的准备，所以后来的结局总是很惨痛。撒但常对信主不久就担任领导职位的基督徒说：「你现在可是个大人物了！」不久他便充满骄傲，致使牧师和教会深感为难。使徒约翰也曾遭遇类似的困扰。
「我曾略略的写信给教会；但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。」（约翰叁书9节）
想想看！不听使徒的话！对这种态度保罗说道：
「若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理；他是自高自大，一无所知；专好问难，争辩言词，从此就生出嫉妒、分争、毁谤、妄疑，并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。」（提摩太前书6章3-5节）
撒但处心积虑地想破坏教会，阻挠教会的工作；为达成此目的，牠必须透过一些基督徒或自称是基督徒的人来进行分化。骄傲是牠的一大利器。只要牠能让牧师以自己的讲道为傲，让主日学老师因学生的成长而自负，或让行政人员因自己的经验及领导能力而沾沾自喜，牠便已夺下了桥头堡，而可以恣意进攻了。大卫王仅仅因为骄傲，便带给以色列百姓死亡和哀号。
三、撒但的目的ー让你漠视上帝的旨意
人无法独自生存。他必须倚靠神ーー「我们生活、动作、存留，都在乎祂。」（使徒行传17章28节），并且依赖别人的照顾或供应才能维生。罪的本质就是拒绝神，且将自己视为造物者，而不是受造物（罗马书1章25节）；其乃相信了撒但的谎言：「你们便如神。」如果撒但能让你漠视神的旨意，牠便能控制你的意志和你的一生。当你认为你行事极其自由自在时，也许那正是撒但的骗局；事实上，你的一举一动都受到了这世界之王的摆布。
在前面几章我已提过，基督徒生活中最重要的就是明白并遵行神的旨意。但撒但却千方百计地想蒙骗你，使你不明白祂的旨意；损伤你，使你没有耐心等候神的旨意。如此一来，神的旨意便无法在你身上动工了。但即使撒但未蒙骗你的心使你无知，也未攻击你的身体使你急躁，牠还是会企图利用骄傲来控制你的意志，使你偏行己路，不理会神的心意。
曾经有一位小姐来找我商讨婚礼的事宜。我是她的牧师，所以衷心地劝戒她，不要嫁给非基督徒。她的男友并未信主，而且也不怎么优秀。我指出哥林多后书六章14-18节，以及哥林多前书七章39节来劝勉她，但她根本听不进去。最后，她怒吼着走出我的办公室：「不管你怎么说，不管圣经怎么说，我就是要嫁给他！」后来，她果真这么做了。而以后她也不再到教会聚会、服事神了。她完全依照自已的意思而行。
每当我们违背神的旨意而行事时，就反映出我们心中的骄傲与自大。也许我们不在婚姻等大事上违背神，但却在一些我们认为是微不足道的小事上偏行己路。但我们生活中的每一件事都是神所重视的。当我们寻求祂的心意时，祂就借着祂话语中的训诫、原则和应许来指引我们；当然，这并不表示说我们就不再依赖常识的判断和圣灵的引导了。记得我在神学院读书时，有一位同学差一点精神失常，因为他早餐该吃什么，该走那个角落，等会儿该读那本书都要先祷告询问神。有些时候，我们的确应当为这些事情祷告，但并非经常如此。只要我们时时与祂同行。就不难知道祂在这些小事上的心意如何了。
神给大卫将近十个月的时问，希望他能及时悔改，取消成命。但他却固执己见，坚持要核算民数。骄傲的罪因此日益增强。大卫主要的罪不在于「眼目的情欲」（虽然他看见拔示巴便动心），也不在于「肉体的情欲」（虽然他与拔示巴犯奸淫）；而是在「今生的骄傲」（参约翰壹书2章15-17节）。骄傲便是一意孤行，不理会神；甚至还想利用神来满足自我的虚荣。神成了我们在天上的奴隶，且必须听从我们的吩咐！
有一次，一个人打长途电话来跟我谈他的问题。他因从收音机里听到我讲道，心想也许我可以帮助他。他曾用不太光明的手段经营股票生意，结果损失了一大笔钱财。因此他想问我如何可以摆脱目前的困境。我只能建议他向神，以及一切有关的人认罪，并求神赐给他恩典，使他得以重新开始。过去他漠视神的旨意，忽略圣经中勿欺骗、勿偷窃的教训，如今终于尝到苦头了。
当我们悖逆神并且偏行己路时，我们就无法期望神向我们伸出援手。因着恩典，祂可以原谅我们的罪；但基于公义，祂会让我们尝尝犯罪的后果。「种瓜得瓜，种豆得豆。」这是不二的法则。大卫也明白这一点，所以他并未企图逃避惩罚。于是有七万个以色列民丧生！神审判的手竟然临到祂的子民！一个属灵地位愈高的人，他的罪所影响的范围就愈广。大卫的奸淫影响到他的家庭，也稍微波及整个国家；但他核计人数却造成全国的重创。
信徒必须学习的重要课题之一就是：他不能离开神。他需要神供应身体所需，也需要神的旨意和话语做为精神的支柱。成功、别人的赞美，甚至神丰富的祝福往往会让我们自高自大，以致把神撇在一边。圣经上写到乌西雅王时，说道：
「乌西雅的名声传到远方，因为他得了非常的帮助，甚是强盛。他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的神。」（历代志下26章15-16节）
摩西也曾一再地警戒以色列民谨防这项弱点：
「耶和华你的神，领你进他向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各，起誓应许给你的地，那时你要谨慎，免得你忘记将你从埃及地为奴之家，领出来的耶和华。」（申命记6章10-12节）
无怪乎使徒保罗要夸他身上的刺：
「因为我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」（哥林多后书12章10节）
当你认为事事都很顺遂时就要格外小心啰！当你觉得自己很重要，连神似乎都少不了你时，你就得特别小心了！而当你开始窃取属神的荣耀时，更是千万要小心了！?你当如何来防卫这一切呢？
四、你的防御武器–住在你心中的圣灵
骄傲是一项很凶狠的武器，而撒但又是个如此强悍的敌人。我们唯有倚靠一个更强的力量才能得胜。这力量的来源就是神的圣灵。
「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢。作成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。」（腓立比书2章12-13节）
只有在你里面工作的圣灵可以掌管你的意志，使你讨神喜悦。
「作成你们得救的工夫」并不是「行善以得救」。救恩是白白的恩典，是基督宝血买来的。「作成你们得救的工夫」意指过圣洁的基督徒生活，在性格和行为上完成神对你的计划。希腊原文的意思是「实现目标，达成使命」。神对每一个生命有特定的计划，我们必须配合祂来实现那个计划。根据以弗所书二章8-10节，基督徒的生命里包括三项「工作」：
「你们得救是本乎恩，也因看信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」
1．救恩ーー神为你所做的；这是借着基督在十字架上所完成的。
「我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。」（约翰福音17章4节）
「耶稣尝了那醋，就说，成了；便低下头，将灵魂交付神了。」（约翰福音19章30节）
「但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。」（希伯来书10章12节）
神在你生命中所做的其它事，无不以基督所成就的这件工作为基础。
2．成圣ーー神在你里面做的。得救只是开端，而灵命是必须不断地成长茁壮。
「你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。」（彼得后书3章18节）
3．服事ーー神借着你来工作。神在你里面动工，这样祂才能借着你来完成祂为你预备好了的目标。神不要我们刻意地为祂做什么事；祂已为我们的生命做了美好的计划，祂只要我们达成特定的使命以荣耀祂。
神如何在我们里面工作呢？乃是借着圣灵。但我们该如何行才能使圣灵居中动工呢？答案就在罗马书十二章1-2两节极熟悉的经文里：
「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当做活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。」
你若将身、心、灵都献给神，圣灵便要在你身上动工。但这三项正是撒但攻击的对象！牠要以苦难来攻击你的身体，使你沉不住气而不再寻求神的旨意。牠要用谎言来攻击你的心，使你看不清神的旨意。牠还要激发你的骄傲，使你一意孤行，漠视神的旨意。如果你天天将这三方面交托给圣灵，神的灵必要护卫你来打败魔鬼。圣灵是恩典的灵，祂会使你的身体有够用的恩典来忍受苦痛，以荣耀神。祂也是真理的灵，要教导你明白神的话，并且可以靠它来抵挡撒旦的谎言。祂又是能力的灵，要赐给你力量以抗拒骄傲。圣灵要在你里面动工，同时要借着你行出各样善事，并打垮邪恶者。切记：在对撒但的战役中，征服牠的唯一方法便是降服神。
「所以经上说：『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』故此你们要顺服神；务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」（雅各书4章6-7节）
在此我要更具体地来说明降服神的意义。罗马书十二章1节中的「献上」表示「一次彻底的降服」。你不必再三地走向祭坛，只需要一次将身体、心智以及意志完全献上就永远有效。但每天清晨最好能重新坚定这个奉献。一早醒来时，立即信靠祂，将身体献给神，更以立即「起床」来证明。早晨不赖床是个重要的训练，是灵命得胜的表现。起床后，下一步就是读圣经，将心思意念献给神，以求得属灵的更新。神的话会更新、改变我们的思想。若你还没有任何读经的计划，现在就立定一个目标。就我个人而言，我喜欢规律地按着圣经先后次序。一卷一卷的顺着读下去。但不限定自已每一次用多长的时问。我由创世记第一章、诗篇第一篇和马太福音第一章读起，由此顺序读下去。有时我一天只看几句经节，但字句都加以深思默想；有时我则一口气赞完三章。总之，不赶进度，无需着急。最主要的目的是默想神的话，让圣灵改变我的心，使其更符合神的心意。
献上身体（不赖床）、心智（思想神的话语）之后，下一步就是献上意志了。这可由祷告来达成。神的话与祷告常常是相互配合的。
「但我们要专心以祈祷传道为事。」（使徒行传6章4节）
「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。」（约翰福音15章7节）
如果你只读经而不祷告，那就好比有光而无热；但若只祷告而不读经，则有狂热ーー热而无光ーー的危险。这就如同保罗所描述的：「他们向神有热心，但不是按着真知识。」（罗马书10章2节）
祷告最重要的原则乃是让神的旨意ーー而不是你自己的意思ーー成就在你所求的事上。
这三个步骤完成之后，你便已将自己ーー身体、心思、意志ーー完全献给神了。圣灵就要在你里面动工，使你得胜。圣灵会运用神的话。
「为此，我们也不住的感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了，不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。」（帖撒罗尼迦前书2章13节）
「神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。」（以弗所书3章20节）
圣灵在我们身上动工时，所带出来的是谦卑，而不是骄傲。谦卑不是自卑（「我一文不值！我什么都不会做！」）；谦卑乃是根本没有想到自己！基督徒必须对自己诚实，同时对神也诚实。所以罗马书十二章3节记载说：
「我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。」
当神呼召摩西同埃及去解救以色列百姓时，摩西乃与神争辩。他说自己拙口笨舌，担不起这项重任。这难道是谦卑的表现吗？当然不！那是骄傲；事实上，那是一种最恶劣的骄傲：假谦卑。真正谦卑的人的特征是：(1)认识自己；(2)接受自已；(3)顺服神；(4)尽力装备自己以便更能服事神。谦卑的人明白，凡他所有的都来自神，同时也都必须还给神。施洗约翰说：
「若不是从天上赐的，人就不能得什么。」（约翰福音3章27节）
保罗也说：「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？」（哥林多前书4章7节）
以你的恩赐来自夸乃是一种罪。因为恩赐乃是神所给的，你岂可将功劳归给自己？你应当用领受的恩赐来彰显神的荣耀。不应当过分高抬自己，但也不该过于看轻自己！因此，当撒但以骄傲来攻击你的意志时，要立刻倚靠圣灵，让祂在你里面动工，使你向神谦卑、顺服。不要企图倚仗自已的才赋来高抬自己。撒但能以属灵的事来使你骄傲：例如你教导或讲道的能力；你的祷告生活；你成功的见证和领人归主的优越表现。以下的故事也许是杜撰的，但意义却十分深刻。
有一位基督徒商人，生意做得很兴隆，且颇负盛名。一日应邀在某教会致辞。当他提到神为他所做的一切事时，口沫横飞的说到：「我拥有成功的事业、宽敞的房子、可爱的家庭、声名，以及财富ーー钱财多得可以随我任意花用，也可以支持教会的事工。还有我的健康，以及数算不清的好机会。许许多多的人都想和我易位而居。神还能再加添给我什么呢？」这时讲台后面响起一个声音：「谦卑！」
「务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。」（雅各书4章10节）
第四章控告者
如果信徒不能好好倚靠基督过得胜的生活，如果他拒绝使用神早已为他预备好了的属灵护卫方式，如果信徒犯了罪，其后果将如何？当你我不顺服神时，撒但就会前来打击我们。牠会攻击我们的良心并讥笑。你可曾听过牠透过良心对你的指控？这往往会致使一个基督徒彻底绝望！撒但要让你感到内疚。牠要你只悔恨而不悔改。一旦你转眼仰望耶稣，你就会悔改、认罪，而蒙洁净、与神和好。但从圣灵而来的责备乃是要你更靠近神。
控告者
「我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」（启示录12章10节）
「你们赦免谁，我也赦免谁，免得撒旦趁着机会胜过我们。因我们并非不晓得牠的诡计。」（哥林多后书2章10-11节）
「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁，是叫人死。」（哥林多后书7章10节）
如果信徒不能好好倚靠基督过得胜的生活，如果他拒绝使用神早已为他预备好了的属灵护卫方式，如果信徒犯了罪，其后果将如何？也许你会认为：撒但既已勾引这人犯罪，就会任凭他去饱尝痛苦的后果。但事实并没有那么单纯。撒但另有一计，那会使不顺服神的基督徒双重败北。撒迦利亚书三章记载着：
「天使又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。我说，要将洁净的冠冕戴在他头上。他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服，耶和华的使者在旁边站立。耶和华的使者诰诫约书亚说，万军之耶和华如此说，你若运行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也要使你在这些站立的人中间来往。」（1-7节）
一、撒旦攻击的目标ーー你的心和良知
上列的故事发生在天堂。背景是间法庭：神是法官，大祭司约书亚是被告，撒但则是原告，牠要定约书亚的罪。撒但似乎言之有理，因为大祭司本当穿洁白的衣服，但约书亚却穿着污秽的衣服。在先知撒迦利亚得此异象之前，以色列国曾犯罪得罪神。他们被掳至巴比伦，以后又归回巴勒斯坦，照理说整个国家应该从此顺服并事奉神。但悲哀的是，他们并未因此学乖。如果你读以斯拉记、尼赫迈亚记、撒迦利亚书、哈该书、玛拉基书，你就会惊讶得发现，犹大人居然休妻去娶外邦的女子；犹大商人竟然向弟兄放高利贷；甚至连祭司都掠夺神的物，将祭物中的上品据为己有。这个背景正可以解释约书亚穿着脏衣服的原因。他代表百姓站在神面前，而百姓都犯了罪。撒但知道他们有罪，故向神控告说以色列当受审判。你可以想象得到撒但的控诉：「祢可曾想到祢的以色列百姓是一群背逆而不顺服的子民吗？祢在巴比伦惩戒他们，希望教导他们顺服。如今他们因祢的恩典，得以同到家乡ーー但却再度违抗祢！祢是位圣洁的神，以色列应当做圣洁的子民。如果祢真的像祢所说的那么圣洁，就应当审判以色列。否则祢便违背了自己的本性和律法的要求。以色列真是罪恶滔天哪！」你想这时约书亚做何感想呢？他一定伤痛不已，良心大受责备。除此，他还能说什么呢？
当你我不顺服神时，撒但就会前来打击我们。牠会攻击我们的良心并讥笑说：「你还配算基督徒呀？你根本不是个好基督徒！虽然你也去教会、也读经，也服事神。但看看你的行为！如果你教会的朋友知道你的本相，不把你赶出教会才怪哩！」瞧瞧撒但多么诡诈。在我们犯罪之前ーー牠千方百计地想诱惑我们ーー牠会在我们耳边低语：「尽管去做，没关系的！」但我们犯罪之后，牠便大声喊叫：「你完蛋了！」你可曾听过牠透过良心对你的指控？这往往会致使一个基督徒彻底绝望！
二、撤旦的武器ー控告
当撒旦向你解释神的性情时，往往会用谎言来扭曲事实。但当牠向神控告你时，却往往都是句句实话！牠不断在「控告我们的弟兄」。牠可以自由地跑进天堂，在神的宝座前数落圣徒的不是。你我都知道这种控诉的存在，因为我们的内心常常感受得到。「看着亚伯拉罕做的好事！他居然说谎话，把太太说成是妹妹！」「你看大卫的恶行！他和邻妇行奸淫，后来还杀了她丈夫！审判他，审判他！」「神哪，你听见了没？彼得刚才三次发誓赌咒说他不认识祢的爱子？祢怎能姑息他呢？」我们必须学会分辨什么是出于撒但的控告，什么是来自圣灵的责备。若是来自圣灵的光照，羞愧的感觉也是件好事。但如果我们听信魔鬼，那只会导致悔恨和失败。
当圣灵责备你时，祂是在爱心里用神的话语来纠正你，并希望你能和天父重新建立美好的关系。但当撒但控告你时，牠乃是恶意地列举你的罪状，使你觉得无助、无望。犹大听信了魔鬼的话，就出去自溢了。彼得望见耶稣的脸而忧伤痛哭，但后来他又重新归同基督了。当你听信魔鬼的控告时（牠所有的控告都是有凭有据的），你便陷入了绝望和属灵的瘫痪。「我没有希望了！」许多基督徒这么宣告，「我已偏离正道太远了ーー连主也没有办法把我挽回了。」当你有此无助、绝望的感觉时，你可以确定的是，撒但正在控告你。
三、撒旦的目的ーー使你以为上帝不会原谅你
撒但要让你感到内疚。牠要你只悔恨而不悔改。牠会不断地控告你，致使你完全投注在自己和你的罪上。因为一旦你转眼仰望耶稣，你就会悔改、认罪，而蒙洁净、与神和好。但你若自觉有罪，你便会生活在控诉之下，致使你愈来愈远离神。但从圣灵而来的责备乃是要你更靠近神。
记得有一次，一位女士打电话给我。她说她好几年来却一直生活在罪的阴影下。她从收音机里听到我的证道，所以才打电话来向我寻求帮助。我不知道她的名字，但我知道她的处境是许多基督徒的写照。她说：「当我十多岁时，我犯了很严重的罪。几年后我得救了。如今我已结婚生子。前两天牧师请我教主日学，我很想教，但是我的过去却一直困扰着我。以前也曾有人邀请我教主日学，我总是找借口推辞。难道我一辈子都得这样逃避吗？」我请她拿出圣经，（在电话里）我们一同读了本章第四点所列举的那些经文。不久她便感受到罪蒙赦免的喜乐。我相信她如今仍在服事神。
撒但要你有罪恶感。但天父要你知道，你的罪已蒙赦免了。撒但知道，如果你生活在罪的阴影下，你便无法有效地做见证，也无法有能力地服事神。很悲哀的是，有一些教会特别强调罪。他们似乎觉得一个基督徒聚完会后必须感到过犯累累，这个聚会才算蒙神祝福。一位女士写信告诉我：「每次去教会，牧师就痛斥我们。我们该怎么办才好？」当然适当的责备是有必要的；但我们不可只注重罪，否则便正好中了魔鬼的诡计。在保罗的时代，哥林多教会便有类似的情况发生。有一位弟兄犯了罪，却不肯悔改以与神、与教会和好。在哥林多前书第五章里保罗说道，教会应该处罚这人；显然哥林多教会也照着做了，因为保罗说：
「这样的人，受了众人的责罚，也就够了。」（哥林多后书2章6节）
起先，哥林多的信徒察觉这人的罪时，并没有把它当一回事，也没有采取行动。保罗的信使他们警觉；但他们又做得太过火了ーー严加谴责，不愿意原谅他！所以保罗又教导他们：
「倒不如赦免他、安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。兔得撒旦趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得牠的诡计。」（哥林多后书2章7-8,11节）
过度的罪恶感和忧伤只会导致失意、失望和失败。有时甚至会导致灭亡ーー有些基督徒会以自杀来逃避撒但的控告。然而，你当如何抵挡撒但的控告呢？
四、你的防御武器ーー为我们代求的耶稣基督
撒但站在我们右边攻击我们、控告我们。但基督站在神的右边为我们代求！
「我小子们哪，我将这些话写给你们，是要你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。」（约翰壹书2章1节）
我们的主做完了祂在世上的工作，就回到天上继续那未完成的工作ーー使属祂的人完全，并为他们预备永恒的荣耀。
「但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上，成全你们，计你们运行他的旨意。又借着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们。」（希伯来书13章20-21节）
这项使信徒圣洁的工作包括两方面。第一，基督耶稣做我们的大祭司，祂为我们代求，并在我们受试探时赐我们够用的恩典来胜过引诱。只要我们凭信心来到祂恩宝座前仰望祂，祂便让我们得胜。第二，如果我们不幸被诱犯罪，祂就以护佑者的身分来赦免我们，并重建我们与神的美好关系。
「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约翰壹书1章9节）
让我们再次同到天堂法庭的背景。神是法官，祂高高坐在宝座上。大祭司约书亚则站在神的面前，身穿污秽的衣服，他是有罪的。撒但站在约书亚的右边指责他、控告他。但耶稣基督正站在神的右边，为约书亚顶罪，并使他洁净；耶稣是带着被钉、被刺的伤痕（而不是跌的疤痕）回到天上。这些伤痕是祂为我们受死的永恒证明。当我们第一次信靠耶稣时，慈悲的神便拯救我们；但当我们向祂坦承自己的罪时，祂乃是以信实和公义来赦免我们。祂是信实的，必要遵守祂的诺言；同时祂也是公义的，因为基督已为我们受死。且为我们付出了赎价。当我们还是罪人的时侯，我们乃是靠着神的恩典和怜悯才得以免去神的忿怒。但身为神的孩子而却违背祂的旨意时，我们则靠着神的信实与公义，而蒙宽恕。神难道没看到约书亚的罪吗？当然有！神绝不会袒护祂儿女的罪。但祂会爱护祂的儿女。亚伯拉罕不顺服神，下了埃及后，还欺骗别人说撒拉是他的妹妹。神并未纵容他的罪；但祂却爱护亚伯拉罕。祂未使埃及的法老玷污撒拉，并帮助亚伯拉罕安全地离开了埃及。亚伯拉罕这趟埃及行给他带来许多不幸：埃及的富饶让罗得食髓知味，于是罗得开始贪爱世界，而逐渐堕落。撒拉所带回来的埃及使女ーー夏甲。ーー后来也在家里惹起纷争，最后终被赶出家门。不过神一直眷顾着亚伯拉罕和撒拉，祂要在他们身上成就祂的美旨。
当你聆听撒但的控告时，你会将注意力完全集中在自已和你的罪上；结果便导致失败与失望。但当你聆听圣灵的责备时，你则会凭信心仰望在天上的耶稣基督。祂乃在神的宝座前护佑你。你要记得，基督已为你死，神不能弃绝你，因你已属基督。靠着神子在天上的代求，你我就可以击退撒旦的控告。请注意大祭司乔舒亚所经历的不同阶段。首先，撒但指控他。牠在神的宝座前陈述约书亚的罪，要求神来审约书亚亚。第二个阶段则是神斥责撒但。
「耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你；这不是从火中抽出来的一根柴么。」（撒迦利亚书3章2节）
注意，神斥责撒但的理曲是根据祂对百姓的恩典。你我均是蒙恩而得救。此乃因着神的恩典而不是人的美德。耶稣基督经历了火的审判，因此祂能将我们从烈火中抢救出来。我们与神的关系并不是奠基于律法或美德；而是完全仰赖恩典。恩典乃是神在基督耶稣里ーー而不是由于我们有什么美德ーー接纳了我们。第三个阶段是恢复约书亚的圣洁地位。神吩咐使者脱去约书亚污秽的衣服，而替这位大祭司穿上华丽的圣袍。祂甚至给他戴上「圣洁的冠冕」，上面刻着「归耶和华为圣」（参出埃及记28章36节）。神完全没有刑罚！祂吩咐约书亚继续管理圣殿、服事神！
攻讦ーー斥责ーー恢复原有地位：这三步曲乃是认罪悔改及与神和好的经历。撒但会控告你，但不要听牠的。凭信心转向耶稣基督，向我们这位护佑者认罪。要信赖神的话，不要凭自己的感觉。在神的恩典里享受安息ーー祂己拣选了你，祂永不离弃你。查尔士．韦斯利曾把这个真理写成一首美丽的诗：
浩大的思典，是否仍为我存留？神的烈怒是否会止息，宽恕我这个罪魁？我一直拒绝祂的患典，且不断激怒他，不听祂的呼唤，也一再跌倒令祂忧伤。神哪，扭转我心，让我深切痛悔。污秽的罪与叛逆的行径令我忧伤。我痛哭，坚定仰望神，决定不再犯罪。救主仍然眷顾着我，祂伸出伤痕的手；神就是爱！我知道、我感受到，耶稣流泪，祂仍然爱我。
我们生活中尚未承认的罪，往往会成为撒但的据点。牠会根据那项罪来控告我们。牠控告得愈久，那项罪在我们眼中就变得愈严重。甚至大到遮佳了神的脸、神的救恩和祂的爱。于是我们不但不能因受责备而归向神，反而会自我谴责，以为永远无法回头了。
罪在撒但手中就成了牠的利器，其足以摧毁我们的快乐、平安，且破坏我们与神的和谐。我们的希望消失了「甚至被绝望所吞噬。这时撒但就会在我们耳畔说：「诅咒神吧！死掉算了！」不要听撤但的声音，要听神的声音。要转向圣经，相信神的话。要坚信天上的护佑者一直等着要赦免、洁净你的罪，并且要恢复你的自由之身。若一再延迟而不肯认罪，那只有徒然给撒但更多的机会来破坏你的生活及事奉。
「遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪适的，必蒙怜恤。」（箴言28章13节）
复习与前瞻
到目前为止，我们一共看了旧约的四个人物。他们都曾与撒但交手。现在让我们一起来复习各项重点。以下的图表将使你一目了然。在接下去的几章里，我将与你分享撒但在其它方面的搅扰：家庭、教会、信心生活等。这几章都是以前面四章所谈的真理为根基。目的乃是探讨信徒在实际生活或事奉上所面临的攻击。
第五章信靠上帝
同样是信心，但非基督徒与基督徒信心的对象则不同。未蒙恩得救者信赖的是自己和别人；而基督徒信靠的则是神。信靠神便是你得胜的秘诀。我们必须小心使用神所赐给我们的防卫武器。否则，撒但便会削弱我们的信心，并诱惑我们，使我们不再信靠神。若我们能寻求神的荣耀、耐心等候神、遵行神的话，并享受神所赐的平安与喜乐，则我们就能确知是生活在信心中，并且是打败了撒但。
信靠上帝
人人都必须靠着信心生活。同样是信心，但非基督徒与基督徒信心的对象则不同。未蒙恩得救者信赖的是自己和别人；而基督徒信靠的则是神。信靠神便是你得胜的秘诀。希伯来书十一章强调信神的重要性。事实上，如何培养对神的信心是基督徒最重要的课题之一。撒但也知道这点，所以牠才千方百计地要攻击信徒的信心。保罗对帖撒罗尼迦刚信主的基督徒特别提醒这一点：
「我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典；打发我们的兄弟，在基督福音上作神执事的提摩太前去，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们。为此，我既不能再忍，就打发人去，要晓得你们的信心如何，恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然。但提摩太刚才从你们那里回来，将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常记念我们，切切的想见我们，如同我们想见你们一样。所以弟兄们，我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰。我们昼夜切切的祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足。」（帖撤罗尼迦前书3章1-2，5-7，10节）
罗马书一章17节里说到，基督徒的「义」是「本于信以致于信」。当你读创世记十二至二十五章有关亚伯拉罕的一生时，你会发现，神所做的无非是要操练亚伯拉罕的信心。这是个属灵的原则。
「照着你们的信给你们成全了罢。」（马太福音9章29节）
神在你身上的工作总是透过你的信心。如果祂无法顺利成就什么事，那绝不是祂的能力不够，而是你的信心不足。
「耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。」（马太福音13章58节）
「祂也诧异他们不信。」（马可福音6章6节）
但如何知道我们是存着信心而过活呢？我们太容易被自己的感觉（「看来好像这样做才对！」）、周遭的环境？或撒但所愚弄。有什么方法能让基督徒测知他的决定或行为是否出于信心吗？有的。下面四点便是具体的测试方法：
测试一：「我做这件事是为了神的荣耀，或只是在取悦自己？」
「并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑，反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。」（罗马书4章20节）
亚伯拉罕和撒拉都过了生育的年龄，但神曾应许给他们一个儿子。梅尔（F.B.Meyer）过去常说：「人总是走头无路时，才会全然仰赖神。」若没有神的作为，要亚伯拉罕生个儿子，那真是比登天还难呢！
「因为出于神的话，没有一句不带能力的。」（路加福音1章37节）
「在人这是不能的；在神凡事都能。」（马太福音19章26节）
亚伯拉罕并不是相信「信心」而产生奇迹，他乃是相信「神」。这个世界有个肤浅的哲学，「有信心ーー万事都会成功」，这实在是愚蠢而无用的。信什么？当然不是信「信心」！亚伯拉罕和撒拉信赖神，神就履行了祂的应许。因着认识神，亚伯拉罕就满心相信神所应许的必能作成。」（罗马书4章21节）
但更值得注意的是，在这件事上亚伯拉罕的动机纯粹里荣耀神。信心就是将荣耀归给神；因为承认人不能做什么，只有神能做。亚伯拉罕和撒拉的身体已经衰老了，但因相信神，让神来动工，这便是归荣耀给神。因此，每当你要做决定或采取什么行动时，最好先问问自已：「我这样做是否单单为了荣耀神？」如果有任何荣耀自己的成份在内，那就当立即煞车以等候神的指引。真的信心是立志要荣耀神。
测试二：「我是激动地往前冲呢？还是愿意等候？」我们曾经说过，信心与耐心总是互相伴随的。
「经上说：『凡信他的人，必不至于羞愧。』」（罗马书10章11节）这句话是引申自以赛亚书廿八章16节：
「看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固根基、宝贵的房角石，信靠的人必不着急。」
等候神的引导与动工的基督徒必不致于失望或羞愧。真的信心就是不急躁，愿意等神开路。如果发现自己不耐烦地冲在神的前头时，你就得小心了！因那表示你是活在属肉体的不信中，而不是活在虔敬的信心中。
「凡不出于信心的都是罪。」（罗马书14章23节）
测试三：「我所做的是否合乎圣经的教训？」真的信心总是以神的话为根据。
「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」（罗马书10章17节）
一件事无论看起来多么合理，只要是与神的话相抵触，那就不可能是出于信心的行为。圣经给我们清楚的命令、应许和原则：如果我们与其背道而驰，就是活在不信之中。也许有朋友鼓励我们，环境似乎也颇为顺利（约拿发现有艘船正等着他），但若是违背神的话，我们就不是行在信心中。换句话说，那样神无法祝福我们，无法使用我们来荣耀祂的名。
测试四：「我做了这事以后，心中是否有喜乐与平安？」
「但愿使人有盼望的神，因信，将诸般的喜乐平安，充满你们的心，使你们借着圣灵的能力，大有盼望。」（罗马书15章13节）
有了真的信心，圣灵便要动工；圣灵动工，就要结出希望、喜乐与平安的果子。有神的平安在心中，就足以证明是行在神的旨意里。我们应该让基督的平安在我们「心里做主」（歌罗西书3章15节），「做主」的原意是「仲裁」。如果内心失去了神的平安，那就知道我们偏离了神的旨意。
基督徒必须在这一方面学习知道什么是自已的情绪，什么是神在他身上的作为。神不会抹杀我们的感受，祂当然也可以使用我们高昂的情绪来完成祂的旨意。当我们踏出信心的第一步时，往往会感到恐惧与忧虑，但继续凭信心前进后，这些恐惧就会被一个更深的喜乐与平安所征服。因为当我们相信神的话以后，圣灵便在我们心里动工。
旧约中有一个例子ーー创世记十六章。这个故事我们都很熟悉。神应许亚伯拉罕和撒拉一个孩子，但却迟迟未见踪影。撤拉等着等着就不耐烦了，于是决定「帮助神」，让她的丈夫「娶」她的使女夏甲来达成生子的目的。这项决定完全合乎当时的律法，但却不是信心的脚步。亚伯拉罕接受了这个建议，结果带来了很大的麻烦。
现在，让我们应用「四种测试信心的方法」来看亚伯拉罕和撒拉的行为：
亚伯拉罕娶夏甲是为了荣耀神吗？不，他是为了取悦妻子，并且「帮助」神实现祂的应许。
亚伯拉罕和撤拉愿意等候神吗？当然不！整个问题就在于他们跑在神的前面，于是整个家就被搞得一团糟了。
他们的决定是否奠基于神的话？不。当你研究亚伯拉罕的一生时，你会发现，每当他信靠神的话时，神便祝福他、使用他；但当他跑在神话语的前头时，神就惩戒他，我们并未看到圣经记载说：「神的话临到亚伯拉罕：『将你妻子的使女娶为妾，我要让你从她得子。』」他们的行动并未依据神的话。
最后，他们做了这项决定后是否带来喜乐与平安？不，只有痛苦与纷争。夏甲与撒拉争吵，撒拉责备亚伯拉罕，亚伯拉罕则与撒拉争辩。直到神介入并化解其纠纷。至今由犹太人所建的以色列国，仍因亚伯拉罕当初的过犯而遭受苦难、兵祸连年！
这个实例说明了凭信而行的重要性
新约中也有一个例子ーー使徒行传廿七章。这也是一个熟悉的故事。罗马政府逮捕保罗，要将他押送到罗马审判。与他同船的共有两百七十五人。中途，船驶进佳澳港。这时，保罗（受了圣灵的指示）警告众人不要起锚前行，否则会遭遇危险。因此负责押送人犯的百夫长犹流必须做个决定：「究竟留在佳澳，还是启航？」他考虑再三后，还是决定启航；但结果正如保罗所预料的：船被大风浪所袭击。但幸亏有神的恩典，全船的人才得以存活。犹流的决定是否符合「四种测试信心的方法」之原则？
他是否为了荣耀神？不，事实上，他很可能根本不是信徒，所以并不关心神的荣耀。你读该章时，你会感觉到犹流只求尽速把人犯送到罗马，早点交差了事。
他愿意等候吗？不，他很着急，因为「走的日子多了」（使徒行传27章9节），他担心抵达罗马的日期延迟了。
他依据神的话来做决定吗？不，他不听从神藉保罗所说的话。相反地，他听信了别人的意见。
「但百夫长信从掌船的和船主，不信从保罗所说的。且因在这海口过冬不便，船上的人，就多半说，不如开船离开这地方。」（使徒行传27章11-12节）
犹流听从「专家的劝告」（水手和船长），他让大家投票表决，以服从多数人的意见。这时，「微微起了南风」（使徒行传27章13节），外在环境也正适合航行，于是他们便启航了ーー但不久便遭遇暴风，保罗的预言应验了。
犹流的行为是否为他带来平安与喜乐？不，狂风持续吹了两个星期，船撞坏了，货物也全泡汤了。南风变成巨风，神的话应验了。
撒但与「四种测试信心的方法」。也许你已注意到了，「四种测试信心的方法」正好与前面四个曾经与撒但照过面的人的经验相呼应。大卫核算民数时并未行在信心中，因为他求的是自己的荣耀，而不是神的荣耀；自傲是信心的敌人。约伯受试探，终致不能耐心等候神。愿意等候神便是信心的明证；不耐烦表示没有信心。当夏娃吃了分别善恶树上的果子时，她乃违背了神的话。真的信心总是以神的话为根基。约书亚心中没有喜乐与平安，因为他正受撒但的控告。真的信心会透过圣灵带给我们喜乐与平安。
因此我们必须小心使用神所赐给我们的防卫武器。否则，撒但便会削弱我们的信心，并诱惑我们，使我们不再信靠神。若我们能寻求神的荣耀、耐心等候神、遵行神的话，并享受神所赐的平安与喜乐，则我们就能确知是生活在信心中，并且是打败了撒但。
第六章不要给撒旦留下进攻的据点
如果信徒有某项罪一直未对付，他便是给撒但留下一个进攻的据点。撒但会利用这个机会向前推进，以侵占更多的领土。
不要给撒旦留下进攻的据点
如果信徒有某项罪一直未对付，他便是给撒但留下一个进攻的据点。撒但会利用这个机会向前推进，以侵占更多的领土。保罗在以弗所书四章7节中警戒信徒：「不可给魔鬼留地步。」也就是说，不要给撒但有任何进攻的据点，或是机会。以作战的术语而言，也就是「不可给魔鬼留滩头堡」。让我们来看全段的经文：
「所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话；因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪；不可含怒到日落；也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口。只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、念怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督襄饶恕了你们一样。」（以弗所书4章25-32节）
现在让我们来看看那些罪会成为撒但进攻的滩头堡，以及其原因所在。
一、说谎话（25节）
撒但本身就是个骗子，因此我们若说谎便是向牠敞开大门，给了牠霸占我们的机会（约翰福音8章44节）。你若相信真理，则圣灵要在你生命中做主，你若相信谎言，那么撒但便要在你身上掌权。我们应当留意保罗在排立比书四章8节中所教导的：
「弟兄们，我还有未尽的话；凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的；若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」
保罗给我们弃绝谎言的最佳理由是：「我们互相为肢体」。神用真理建立这个身体，撒但则企图用谎言拆毁它。我们既然互相为肢体，就彼此相属，而且也互相影响。我里头有虚谎，就会影响到你。神既是真理的神，祂的话就是真理（约翰福音17章17节），祂的灵也是真理（约翰壹书5章7节），所以你若心怀虚假，就不能与神相交了。撒但引诱亚拿尼亚和撒非喇对神以及教会说谎，结果神严厉地处分了这对夫妇（使徒行传5章1-11节）。请记住，他们的罪并不在于自己私留钱财。他们的罪乃在于明明是伪君子，却假装属灵。地狱是为撒但和牠的使者（马太福音25章41节）ーー以及所有的骗子ーー所预备的！
「惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里；这是第二次的死。」（启示录21章8节）
启示录廿二章15节里叙述得更清楚，这里所说的骗子乃是喜好并从事说谎的人。换句话说，他们并非偶尔说谎，因为连最好的基督徒也都难免如此（例如亚伯拉罕）；他们乃是以说谎为乐，其一生的表征就是欺骗。这样的人与撒但酷似，所以其下场也与撒但一样ーー下地狱。
二、愤怒(26节）
撒但也会发烈怒！「地与海有祸了；因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。龙向妇人发怒，去与他其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。」（启示录12章12,17节）
我们若心中气愤不已，就给撒但留了据点。说谎的与杀人的常相伴随，愤怒与杀人更是牢不可分。
「你们听见有吩咐古人的话，说：『不可杀人。』又说：『凡杀人的，难免受审判。』只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加（废物）的，难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利（蠢东西）的。难免地狱的火。」（马太福音5章21-22节）
当然，义怒是正当的。神天天向恶人发怒（诗篇7篇11节）。耶稣把商人赶出圣殿（马太福音21章12-16节），并责备法利赛人的虚伪（马太福音廿三章），那也是在发义怒。但只是择善固执还不够，我们也必须憎恨邪恶。
「你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶。」（诗篇97篇10节）
「敬畏耶和华，在乎恨恶邪恶。」（箴言8章13节）
「恶要厌恶；善要亲近。」（罗马书12章9节）
但由于我们都具有罪性，所以很不容易只发义怒。我们的罪性常常污染了我们的情绪，以致我们的发怒总是弊多于利。好几世纪以前，亚里士多德说得好：「人人都会发怒ーー发怒很容易。但对适当的人，用适当的程度，在适当的时候，为正确的理由，以适当的方式发怒ーー就不是件容易的事了。」
在罪中发怒将导致更多的罪。通常我们在生气时所讲的一些话，事后往往会觉得后悔，而当时所做的一些事，也往往是损己又伤人。撒但深深明了这点，所以总竭力鼓励我们在罪中发怒。
三、偷窃（28节）
撒但是个贼「盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。」（约翰福音10章10节）
格拉森之地两个被鬼附身的人的经历，可以清楚地说明撒但如何掠夺牠的俘虏（马太福音8章28-34节；马可福音5章1-20节）。撒但夺去了他们的神志、自由（他们得住在坟茔里）、喜乐、工作、名誉、健康（他们用石头割自己的身子）。如果不是耶稣基督拯救了他们，撒但可能还要夺去他们的性命和灵魂。你从老板的办公室「顺手牵羊」的借用一点东西，那就等于给撒但留下了进攻的据点。能偷一只五块钱铅笔的人，也有可能偷一本一百元的书，或一迭十五万元的钞票！
「人在最小的事上忠心。在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路加福音16章10节）
注意其中所用的时式：他现在就已是不义，而不是他「将」不义。我们不在此一一列举我们所能偷窃的各种方式和借口。每个人心里都有数；有的人偷时间、有的人掠夺神的供物（玛拉基书3章8节)，还有的人在钱财上亏欠别人（雅各布书5章1-6节）。保罗要信徒努力工作，不要再偷窃。他的理由很有意思：我们已足够有余，可以分给缺乏的人了！我们生活行事不仅要敬畏神的审判，更要关怀周遭的人，「因为我们是互相为肢体。」（25节）
四、污秽的言语（29节）
保罗在接下来的一章（以弗所书五章）又重复这项警诫。「淫词、妄语，和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话。」（以弗所书5章4节）
他并没有禁止高尚、健康的幽默；笑是成熟与机智的表现。一位负责安排宣教事工的朋友曾经对我说：「我不会派一个没有幽默感的人去当宣教士。」保罗是谴责低级笑话和不堪入耳的秽语。说这类话的简直是自贬人格。神要我们常常说造就人的好话。我们心中想什么才会说出什么，所以不洁的言语和戏谑正反映我们不洁的思想。一个人不一定要看了黄色书刊或电影才会有黄色思想，如果撒但能让我们常存恶念、常谈论罪恶，牠就很容易诱惑我们犯罪了。当我们放肆地说些淫词秽语时，往往就会疏忽了道德的藩篱，久而久之，习惯成自然以后，保护的屏障就完全瓦解了。
五、不肯饶恕的心（30ー32节）
信徒若在心里滋养苦毒和恼恨，这正好是给撒但一个最有利的滩头堡！这些态度（以及经文中所列的其它恨意）往往使圣灵无法在我们生命中动工，于是我们就失去了辨识撒但、打败魔鬼的力量。我们旧有的本性最喜欢制造这种毒药。惟一的解药就是宽恕。
别人对不起你时，要从心里饶恕他。耶稣在马太福音十八章15-17节里教导我们一个简单的步骤，祂要我们尽快与人和好（马太福音5章23-26节）。你怀恨愈久，撒但在你身上掠夺的地盘愈广。从我牧会的经历里，我见过一些家庭、主日学，甚至整个教会因某些基督徒不肯原谅别人而受损。纵然另一方不原谅你，你也要原谅他。你没有办法强迫他原谅你，但你可以控制自己来打败撒但。
六、诽谤（31节；提摩太前书3章11节；提多书2章3节）
保罗命令执事的妻子，以及教会中年长的妇女，不要说「恶意的闲话」；这个字的希腊原文是diabolos，意即诽谤、控诉。信徒若好说闲话、诽谤别人，就等于替撒但操刀，且给了牠一个据以进攻的滩头堡！「不可作假见证害人」（出埃及记20章16节），这乃是神的命令。神所恨恶的七样事中就有一项是「吐谎言的假见证」（箴言6章19节）。
「作假见证陷害邻舍的，就是大槌、是利刀、是快箭。」（箴言25章18节）
诽谤别人可以就近（如大槌）、稍远（如利刀）、或者遥控（如快箭）来伤害别人。不论远近，这都是予人致命的打击。许多圣经上所记载的伟人都曾被人诽谤或诬告过。例如约瑟、大卫、杰里迈亚、保罗，甚至主耶稣。教会历史中的许多伟大领袖也都曾被敌人中伤过。当一个虔敬的信徒在听到自己的名字和事工被诽谤时，那真是痛苦万分的事；尤其当诽谤者也是个信徒，而且还说揭示信徒之罪乃是在替天行道时！当撒但看见基督徒以笔仗互相攻讦时，牠必定是乐不可支。圣经上教导我们如何处理信徒的罪：
「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱。」（加拉太书6章1节）
「最要紧的是彼此切实相爱；因为爱能遮掩许多的罪。」（彼得前书4章8节）
「恨，能挑启争端；爱，能遮掩一切过错。」（箴言10章12节）
这并不是说爱就要忽视罪，或包容罪；而是说要爱弟兄，不将他的罪公诸于世，或暴露于软弱的基督徒眼前；不利用弟兄的跌倒来衬托自己的高尚。多年前一位聪明的牧师忠告我「家丑不可外扬」，我发现这实在是句金玉良言。除非有真凭实据，否则绝不轻易相信任何人对其他基督徒的指控。
「……凭两三个人的口作见证，句句都要定准。」（哥林多后书13章1节；参申命记17章6节、19章15节）
撒但是昼夜诽谤并且控告我们的弟兄（启示录12章19节）。当你我谩骂信徒，却不为之代祷，或设法以爱来遮掩其过犯时，我们等于在为魔鬼效劳。所以如果牠在我们身上占有一席之地，并反用我们的武器来攻击我们，那也就不足为怪了！
我们明知犯罪却不肯承认或悔改，那项罪会成为撒但据以进攻的滩头堡。我从经验得知，藏有与恶魔或邪灵相关的物品也是罪。基督徒不该拥有这些东西，因为那会给撒但留机会。以弗所的基督徒烧掉从前所拥有的邪术书籍（使徒行传19章18-20节），那实在是击退撒但的一大胜利。
最后，我们不该视任何罪或可疑之物为「小事」。只要撒但能利用来攻击你的，就不可谓之「小」。我曾经辅导过一位基督徒学生。她有无法拒绝口腹之欲的毛病。于是健康受损，求学也受影响，而她心中的焦虑使得事态更趋严重。我问她可曾保有任何与邪灵有关的东西，她坦承确实有。于是我敦促她赶紧将它除掉。并向神认罪，宣告已在基督里战胜群魔了。后来她照着去做，神终赐她大得胜利。与邪灵交过手的牧师都知道，这类例子实在多得不胜枚举。
第七章撒但潜入教会的作为
撒但居然会进到教会，牠若置身教会之外就无法干涉教会的事工，因此撒但要渗入教会。教会的每一位信徒ーー特别是属灵的领袖ーー都必须懂得辨识并击败撒但。我们必须「用爱心说诚实话」（以弗所书4章15节）。我们必须互相原谅，学习使用从天上而来的智能。每当分歧发生时，要等候神以寻求属灵的共识。如果仍然无法达到合一，我们就要找出被撒但利用来碍事的人；要对他们动之以情、喻之以理。我知道这实在不容易，但我也知道撒但被逐出之后，教会将享有莫大的祝福与喜乐！
撒旦潜入教会的作为
撒但居然会进到教会，这真是令人难以置信。事实上，牠透过邪恶的魔力，甚至还在推动某些教会的活动呢！主耶稣曾经在会堂里赶鬼，保罗也写信给信徒，叫他们小心提防撒但和牠的诡计。牠若置身教会之外就无法干涉教会的事工，因此撒但要渗入教会，亚拿尼亚和撒非喇被牠迷惑就是个例子（使徒行传五章）。
撒但可能在教会的那些事工上掌权呢？首先是讲台。我们知道，撒但的手下会「装作仁义的差役」（哥林多后书11章15节）。讲员虽然自称为基督徒，虽然德高望重，虽然已从神学院毕业，但这却不一定保证他已经真正得救，且配做耶稣基督的仆人。大数的扫罗逼迫教会时还自以为在遵行神的旨意，事实上却是在为魔鬼做工。
其次，撒但会混在信徒里。教会里有「假弟兄」（哥林多后书11章26节）和「假使徒」（哥林多后书11章13节）。稗子的比喻就是说撒旦有牠的「儿女」，混杂在神的儿女当中。加入一般的教会比参加民间的社团或秘密团体容易多了。在过去，新的信徒还得先经过晤谈，了解其属灵经历后才被接纳；如今许多教会只要求「公开承认信仰」以及填些表格就够了。这些「魔鬼的子女」一旦成为教会中的同工。那将会有何后果呢？如此，教会若离开纯正的信仰而信奉「魔鬼的道理」（提摩太前书4章1节），那又何足为奇？
撒但也可能出现在崇拜中。我认为崇拜是教会最重要的事工。教会所做的一切都当发自敬拜。但许多教会并未教导信徒崇拜的真义与重要性。牧师可能批评对街的教会太注重礼拜的「仪式」，而自己每周的主曰崇拜却也难脱窠臼。每个教会都有其敬拜的模式。只是形式有好有坏罢了。保罗警告哥林多教会说，聚会若混乱无章，那会使未信者以为信徒们都发疯了！
「所以全教会聚在一处的时候，若说方言，偶然有不通方言的，或是不信的进来，岂不说你们癫狂了么。」（哥林多前书14章23节）
「因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。」（哥林多前书14章33节）
「凡事都要规矩的按着次序行。」（哥林多前书14章40节）
基督徒的崇拜必须遵照神的话和圣灵的引导。神的话是锚，圣灵是舵。神并没有其它新的启示；我们的敬拜应该奠基于圣经所启示的真理。不过神也赐给我们新的表达方式来彰显祂的真理，这就有赖圣灵的引导来开启我们了。我们需要平衡及辨别真伪的能力。
「不要消灭圣灵的感动；不要藐视先知的讲论；但要凡事察验；善美的要持守。」（帖撒罗尼迦前书5章19-21节）
教会中的领袖有义务谨慎地计划各项聚会。一些属于独立教派的人很容易批评那些重视传统仪式的教会，但我们必须承认，那些仪式常常显示出一种美、满足，以及和谐等特色。撒、但固然会利用僵硬的形式来扼杀一间教会，但同样牠也会利用毫无节制的狂热作风来毁灭教会。此外，基督徒切不可崇拜偶像。
「我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢，或说，偶像算得什么呢？我乃是说，外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。」（哥林多前书10章19-20节）
我们很容易以为这般警告是向着那些生活在幽暗之地的「异教徒」而发的，其实这段话可应用在今日市区大教会，以及小区的小教会。保罗在哥林多后书六章14节至七章1节中谈及分别为圣的重要时，特别强调基督与撒旦之互不兼容性。
「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿；就如神曾说：『我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。』又说：『你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。』这是全能的主说的。亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。」
哥林多的基督徒常常应邀去吃拜拜。保罗提醒他们偶像算不了什么，但会被魔鬼利用来引发属灵的问题。神的子民在灵里全都合而为一是好的（约翰福音17章20-23节）；但有一种假合一，是想让基督与彼列也融合起来。我们要提防这种假合一。撒但更常在奉献上掌权，亚拿尼亚和撒非喇就是殷鉴（使徒行传五章）。另外主也曾警戒我们，施舍时不可吹号（马太福音6章1-4节）。至于唱诗方面又如何呢？有位神学院的教授曾对我说：「音乐乃是教会的作战部门！」在这方面我们也必须倚靠神的灵和祂的话。
「乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。」（以弗所书5章18-19节）
「当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。」（歌罗西书3章16节）
会众「在灵里」的敬拜被看成是教会舞台上的表演节目，那就太令人痛心了。如果「表演的」又是不符合圣经教训的音乐节目，那就更令人扼腕了。讲员没有理由传谎言，同样地，歌者也没有权力编唱虚谎。撒但可以借着错误的歌词来传播谎言，其影响的严重性并不亚于讲员错误的信息。音乐乃是感动人的情感，而证道主要是针对人的心智与意志。在敬拜中流露情感并没有什么不好，但应当是真情而不是肤浅的情绪，而且应能引导人愿意遵循神的话。
我经常应邀至讲习会证道。有时在我上台之前。会众唱的是一首与圣经毫不相干的曲子。在大家听了一首歪曲或驳斥圣经的歌曲后，我再想传讲神的真理，实在就有点困难了。糟糕的是，有些教会最受欢迎的圣诗中，也有几句或几节的歌词与圣经真义相违背。我相信我们是有必要删除或改写这些歌词的。
撒但也经常出现在教会的同工会。我们知道，智慧有来自天上，也有来自世界的。
「你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上，显出他的善行来。你们心里着若怀苦毒的嫉妒和分争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。惟独从上头来的智能，先是清洁、后是和平、温良柔顺、满有怜悯、多结善果、没有偏见、没有假冒。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。」（雅各书3章13-18节）
「属地的、属情欲的、属鬼魔的」却是世界、情欲、魔鬼。这种智慧一步步污染人心及至整个机构；不久，撒旦就在其中做王了。我曾参加过许多总会、长执会、同工会；我担心其中有许多已充塞了撒但的智能，而许多信徒却尚未察觉！我必须羞愧地承认，我自己就曾不止一次在开会时犯罪。撒但不断地想利用基督徒领袖来传扬牠那害人的智慧。牠甚至还利用过彼得！
「从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着他，劝他说，主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。耶稣转过头来，对彼得说，撒但退我后边去罢；你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」（马太福音16章21-23节）
使徒行传十五章那些在教会会议中演讲，认为必须遵守律法的人，必然辩称自己已经有过祷告，确实是在传达神的心意。然而他们却是大错特错。撒但在教会中侵占的另一块土地就是领袖（包括牧师）的选举。令我深感讶异的是，没有几个教会真正遵行提摩太前书三章和提多书一章中所说的原则。很少牧师在选举长执之前先调查候选者在教会之外的见证。以及他是否廉洁。大多数教会都在刚信主的基督徒还未在小事上操练成熟之前，就叫他担当领袖的重任。
「初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。」（提摩太前书3章6节）
为什么大多数的教会必须忍受一个「膏抹为圣的碍事者」处处独断而行？（糟糕的是，有时候那个人正是牧师！）属灵的骄傲是撒但的武器之一。牠喜欢控制丢特腓那样「好为首」的人（约翰叁书9节），借着他削弱教会的见证，甚至破坏整个教会。教会里没有所谓的老资格或特权。聚会许多年的信徒，或者担任好几年的同工，并不保证他就具有属灵的智慧。有时初信者虽然灵命尚未成熟，却往往比老信徒更快看见教会的需要以及服事的机会。
最后，撒但透过不肯宽恕的灵来颠覆教会。我们已在前一章谈过这项罪了，但它实在太重要了，故我必须再次强调。能够牢记神的祝福，而却不去计数别人过犯的教会是有福的。信徒常会因鸡毛蒜皮的小事闹弩扭！有一位妇女怒气冲冲地对我说，她再也不会到教会来了，因为我从来不曾专门为母亲节传讲一篇信息；而另一位男士不愿再参加聚会的原因是，我们更改了崇拜的程序ーー不是以赞美诗来开始。一位信徒「闷闷不乐」了好几个星期，因为她希望宣布的事项因疏忽而未被列在周报上。无怪乎有牧师要辞职！无怪乎教会的增长那么慢，而「属灵的产品」又是如此少得可怜！
什么是解决之道呢？
教会的每一位信徒ーー特别是属灵的领袖ーー都必须懂得辨识并击败撒但。我们必须「用爱心说诚实话」（以弗所书4章15节）。我们必须互相原谅，学习使用从天上而来的智能。每当分歧发生时，要等候神以寻求属灵的共识。如果仍然无法达到合一，我们就要找出被撒但利用来碍事的人；要对他们动之以情、喻之以理。我知道这实在不容易，但我也知道撒但被逐出之后，教会将享有莫大的祝福与喜乐！
「赶出亵慢人，争端就消除，分争和羞辱，也必止息。」（箴言22章10节）
第八章穿戴属灵的军装
从我牧会的经验里，我已大致能知晓初信者何时开始成长。那就是在他发现身处争战之中时。如果你想得胜，就必须认识敌人、装备自己、善用武器，还要防卫得当。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸；又用平安的福音，当作豫备走路的鞋穿在脚上；此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那患者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。
穿戴属灵的军装
当初信者获知基督徒的生活有如在战场而非在游乐场时，他们常会感到震惊。从我牧会的经验里，我已大致能知晓初信者何时开始成长。那就是在他发现身处争战之中时。这是个很清楚的表征，正如司布真所常说的：「撒但从来不踢一匹死马的！」如果你想得胜，就必须认识敌人、装备自己、善用武器，还要防卫得当。在本书的前四章里，我们曾讨论到面对敌人，认清他的伎俩。我们的力量就是圣灵，我们也知道那是神所赐的属灵武器。现在要看的是神为我们预备的「属灵的全副军装」。这记载在以弗所书六章10-18节：
「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸；又用平安的福音，当作豫备走路的鞋穿在脚上；此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那患者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」
保罗强调：要想打败撒旦，就得穿上全副军装。我们身上未防备的地方，必定会成为撒但下手的目标。一五八六年十月十七日，钖菲力爵士在茹特芬一役中战死，就是因为未穿上全副盔甲。他因看见斐威廉爵士没有带上护腿装备，所以也就除掉自己的护腿装备。结果因腿部被刺伤而不治死亡。完整的保护实在太重要了。让我们来看看基督徒应战时的每一项装备，同时学习如何穿戴并且使用之。
一、真理的腰带
撒旦是个骗子，我们必须用神的真理来抵挡牠。在东方，许多人用腰带来扎紧宽松的外袍，并系住附带的其它东西。同样，神的真理也是用来维系我们生活的各个层面。基督徒应当爱好真理，活出真理。
「我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的。」（约翰叁书4节）
腰部是动作的枢纽。腰骨折断的士兵就不能作战。我们若不以真理来带动行为，我们就要被敌人击垮了。如果我们接受任何虚谎，就无法站立得稳，也无法打胜仗。
真理的腰带不是攻击的武器，而是防御的装备。信徒若有寻求并遵循真理的态度，就可以抗拒撒但的攻击。但这并不是说其将免受攻击，而是将不受其害。
二、公义的护心镜
这项装备是遮盖士兵的前身，上自颈部、下至大腿上端。这是用来保卫身体各部重要器官的。保罗在此所提的公义是指我们因信靠基督而拥有的基督的义。
「神使那无罪的，替我们成为罪；好叫我们在他里面成为神的义。」（哥林多后书5章21节）
撒但是个控告者，牠常指出我们的罪，藉以攻击我们。我们透过对基督的信心，就得以称义，算为我们的义。辨别「称义」与「成圣」的不同是很重要的。当罪人信靠耶稣，在灵里重生时，基督的义便白白赐给了他，这是永不改变的。而当信徒与神同行，并且顺服圣灵，则基督的义乃在他身上益发显扬，使他更像基督。
「并且穿上新人；这新人是照着神的形像造的，有其理的仁义，和圣洁。」（以弗所书4章24节）
每位信徒都当明了「称义」的意义。那是神的恩典，其乃透过基督的救赎，而使每个信主的罪人得以称义。称义是不会改变的事实；神一旦称你为义，你就永远可以坦然无惧地站在祂面前。至于你的表现则是另外一同事；其改变乃在于我们顺服圣灵的带领和遵行神的话。
值得注意的是，护心镜乃是用来遮护心脏的，换句话说，我们的心情也应被基督的义所遮护。因我们知道，我们已完全为神所接受，且在基督耶稣里称义了，所以就不必为撒但攻击我们的控告而害怕、焦虑。撒但常常利用一些人ーー包括基督徒ーー来毁谤、控告我们，我们也往往会被激怒地想子以还击。但我们不应当被这些火箭所穿透，逆且击中我们的要害。只管在基督已成就的救赎里享受安息吧！因我们明白自己「在他爱子里」已被接纳了（以弗所书1章6节）；并知道神已称我们为义，且是永远不会取消的。
三、平安的鞋
罗马兵丁所穿的鞋子，其鞋底都有平头钉子将鞋底钉得很牢。因此他们可以站得很稳、走得很快。站得稳是打胜仗的第一步。基督徒能够立得稳，则面对敌人时将满怀信心。不论撒但如何改变策略，他都能一一化解、应付自如。
我们是靠福音站立得稳。我们知道ーー
「基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，并且显给……。」（哥林多前书15章3-5节）
基督的这项胜利，使我们在抵挡魔鬼时脚步稳妥。且无论何往，我们是踏在胜利的大道上。
「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督，得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这思典中；并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。」（罗马书5章1-2节）
「预备」（以弗所书6章15节）的意思是「装备妥当」。也就是说信徒已预备好了，可以抵挡魔鬼的攻击；也已站稳，可以应战了。救主已经赢得胜利，所以信徒乃是站在胜利之中。
看起来似乎有点矛盾；基督徒「战士」从事的是「和平」而不是战争。他要打败撒但以便赢得和平。事实上，撒但是使这个世界纷扰不安的罪魁祸首。基督徒借着与撒但作战来争取和平。因此福音是和平的，但就与撒但的关系而言，其乃是一项宣战。
四、信德的盾牌
罗马人的盾牌有二呎宽四呎长，是用木头做成的，上面覆有皮革及金属。盾牌好像一面可以移动的墙，是让士兵躲在其后以避开敌人的火箭。你乃是靠着对基督的信心来熄灭各样的火箭。只要信靠祂，就可以分享祂的胜利。
撒但投射过来的「火箭」（16节）是什么呢？我认为就是各种颓丧的思想ーー疑惑、恐惧、担忧等等。有时当我读圣经、默想神的话时，突然会有个可怕的念头侵入我的脑海。撒但希望我们自责，因为这样我们便会沮丧，甚至从此不再奔跑天路。但该受责备的是牠！我在传扬神的话语时亦曾遭受火箭的袭击。如果我们不将之扑灭，它们只要碰上什么就会烧毁什么，其所造成的后果就更难处理了。
我发现只要信靠神的应许、专心倚靠祂的话语，就可以扑灭这些火箭。基督徒必须了解圣经的真理，这实在太重要了！（这正说明保罗在以弗所书中何以要先花三章来阐明基本的真理，然后以两章来讲明基督徒的基本生活，而士兵的身分则摆在最后一章来讲。）我们不是靠着对自已的信心（纵然过去战果辉煌），也不是信「信心」，或信任何的信条。乃是相信基督和祂的话。我们无法阻止撒但投掷火箭，但我们却可以防止它们酿成大火。
有位伟大的圣徒（也许是马丁路德？）曾经说过：「我无法阻止麻雀盘旋于我的头上，但我可以不让牠们在我发中筑巢！」重要的是立即扑灭火箭。立刻凭信心仰望基督，思想圣经中的应许，并且坚信之，否则火势就要扩大；若你又火上加油，就益发不可收拾了。在你心绪不宁时，不久撒但就要统辖你了。
我还记得一些曾令我烦躁的经历，那时我几乎要说出或做出一些日后会后悔的话语或事情了。但后来我及时凭信心转向神，相信祂会赐给我需用的耐心。于是我的心立时平静了下来，同时也扑灭了那火箭。有时我并未凭信心转向祂，结果就被烧得遍体鳞伤ーー也烧伤了别人。
五、救恩的头盔
帖撒罗尼迦前书五章8节也说：「把得救的盼望当作头盔戴上。」
我想保罗此处是说信徒盼望主的再来。撒但常用沮丧与绝望来攻击我们。我们沮丧时最为脆弱；我们会因此做出愚蠢的决定，且易受各种的诱惑。但若能秉持「有福的盼望」，即盼望主的再来，就可以打败撒旦的攻击了。?
我们的沮丧是敌人手中致命的利器。摩西和以利亚都曾绝望到向神求死的地步。诗篇也曾记载大卫落于绝望深渊的景况。
「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神；因我还要称赞他；他是我脸上的光荣，是我的神。」（诗篇43篇5节）
当你的心和你的脸都仰望基督的再来时，祂要保护你免遭失望和沮丧。当保罗最后坐监，面对死亡，又被许多罗马的信徒弃绝时，他仍以这个希望来鼓励自己：
「从此以后，有公义的冠冕为我存留；就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。」（提摩太后书4章8节）
六、圣灵的宝剑
这项武器是用来攻击的，前面其它的军备都是用来防卫的。
「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能剌入剖开，连心中的思想和主意，都能辨明。」（希伯来书4章12节）
神的话是属灵的宝剑，其与人所挥舞的任何刀剑迥然不同。刀剑用久了会变钝，但神的话永远锋利。刀剑需要靠人来操作，属灵的宝剑本身就有生命、能力。圣灵使我们能有效地使用神的话。主耶稣在旷野受试探时，祂就是用神圣灵的宝剑来打败撒但。祂说：「经上记着说……」并且引用许多旧约中的经节。马丁路德深知这个道理，在他所写的一首伟大圣诗「坚固保障歌」，就是在阐明这点：
魔鬼虽然环绕我身，向我尽量施侵凌；我不惧怕，因神有旨，其理定能因我胜。幽暗之君虽猛，不足令我心惊；他怒我能忍受，日后胜负必分！主言必使他败奔！
我在第一章中已说明应当如何使用神的话。你不妨回头温习一下。
披戴全副军装。若不披戴起来，上列的军装只是一些无用的意念罢了。如何穿戴了呢？答案就在以弗所书六章18节。
「借着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」
我们都很熟悉的一首乔治达非所写的圣诗「兴起为耶稣」中也传达了这三个真理：
兴起兴起为耶稣，作主十架精兵；高举基督君王旗，莫损我主威名；得胜不断地得胜，主亲统领全军，直到仇敌皆消灭，惟有基督是君。
我们乃借着祷告穿戴起全副军装，同时我们也借着圣灵来祷告。根据我个人的体验，早上晨更的时候是穿戴军装的最佳时刻。我将身、心、意志献给神后（参前面第三军第4点），我便求圣灵充满；然后靠着信心一一穿上各项军装。有时我会这么祷告：
「天父！谢谢祢为我预备一切，让我可以战胜撒旦。现在，靠着信心，我系上真理的腰带。愿我今天的生活合乎真理；请帮助我行为正直。靠着信心，我戴上公义的护心镜。愿我的心喜爱公义、恨恶罪恶。谢谢祢让我在基督里称义。靠着信心，我穿上平安的鞋子。请帮助我今天站稳在基督的胜利基础上。帮助我寻求和睦，而不招惹事端。靠着信心，我拿起信德的盾牌。愿我今天信靠祢和祢的话语，而不助长撒旦的火焰。感谢祢让我毫无畏惧地迎接今天。靠着信心，我戴上救恩的头盔。愿我今天记得基督还要再来。帮助我长存这个盼望。保护我的心不致灰心失望。靠着信心，我拿起圣灵的宝剑。帮助我记住祢的话语，并且今天能够将之实践出来。天父，我靠着信心穿戴了全副军装。愿今天是个得胜的日子。」
这并不是个流水帐式的祷告，我也不期望你一字不漏地背下来。这只是一个例子，说明如何在祷告中，凭着信心，一一穿戴军装。这乃是你和神之间个人的关系。我无法告诉你应如何祷告；但我可以告诉你，祷告一定对你有益！保罗描述祷告应有的态度是，恒切祷告ーー「随时祷告」。在一天的开始时呢喃几句是不够的。那是无法打败撒但的。
「耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。」（路加福音18章1节）
「不住的祷告。」（帖撤罗尼迦前书5章17节）
这并不是说我们必须不住地出声祷告。而是说我们应不断地有祷告及信靠的态度，却与神之间的热线一直没有挂断，这样随时就都可通话了。你的祷告是否也是平衡的ーー完备的祷告。什么是「完备的祷告」呢？
「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。」（腓立比书4章6节）
「完备的祷告」包括敬拜、赞美、认罪、祈求、感谢。我们若只一味地祈求，就会失去平衡的祷告所带来的祝福。祷告中若只有祈求，很容易会陷入自私的祷告。我们应当以「完备的祷告」来打败撒但。
祷告也应该圣灵充满。我们必须「在圣灵里」祷告。意却圣灵必启示我们当为什么事祷告，祂也会帮助我们祈祷不灰心。正确的祷告并不容易。如果我们以肉体的力量来祷告，神必不垂听，而我们不久也会放弃，那么撒旦就赢得胜利了。
最后，必须要儆醒祷告；「恒久儆醒」。士兵面对敌人时绝不可以闭眼打盹。（在此顺便提一下，闭眼、低头、双手合什的祷告姿势并非圣经所要求的。犹太人祷告时乃是张开眼，并高举双手。）主耶稣一再地教导门徒要「儆醒祷告。」（马可福音13章33节、14章38节）谨慎留意魔鬼的诡计，否则牠会在你祷告时攻击你！
慕迪并不鼓励他的诗班指挥领唱那一首大家都很熟悉的圣诗「基督精兵前进」。因为慕迪认为歌词描写得并不精确。他说：「教会还是个弱军。」的确，我们还是「弱兵」，因我们尚未使用神所赐的全副军装。神命令我们要站稳了才抵挡得住！而祂也才能赐下能力和装备，让我们获胜！
披戴福音军装，配合祷告一一穿上。
第九章撒旦的军队
撒但乃是被造之物，因此牠不像神那样的全知、全能、全在。撒但似乎无所不在，那是因为牠有一群魔军在为牠助阵。
撒旦的军队
撒但乃是被造之物，因此牠不像神那样的全知、全能、全在。撒但似乎无所不在，那是因为牠有一群魔军在为牠助阵。意即一个魔头，率领许多小鬼。你应当了解有关牠们的几点基本事实。
一、牠们的来源
怀疑论者说世上根本没有魔鬼，他们认为魔鬼观念乃是古代神话和迷信所流传下来的遗物。但如果我们接受圣经的权威，我们就必相信魔鬼的存在。主耶稣相信有魔鬼，并经常为无助的人赶鬼。耶稣曾说，有一个头号的敌人就是撒但，牠统治着一个魔鬼的王国。既然耶稣是来「给真理作见证」（约翰福音18章37节），我们就相信祂所说的是真的，而不是在承继迷信。
魔鬼们就是和撒但一同叛变的堕落天使（以赛亚书14章12-15节；启示录12章3-4节）。耶稣在马太福音廿五章41节中提到「魔鬼和牠的使者」。圣经中并未说到魔鬼是坏人死后又回到阳间的鬼魂，也未说到牠们是一些亚当以前的人类灵魂。圣经上对众鬼的描写当然与撒但的个性一致。他们是「污鬼」（马太福音10章1节），牠们鼓励人们在道德方面玷污自己。目前黄色刊物及性崇拜的惊人高涨，就是群魔的杰作。牠们又是「邪恶的鬼」（马太福音12章45节）。显然魔鬼中邪恶的程度有高低之分。因此我们也就不难相信魔鬼乃是今日人类邪恶行为的背后主使者。牠们又被称为「邪灵」。「邪」在希腊原文里的意思是「卑鄙、没有价值、邪恶、堕落。」撒但本身就是被称为「那恶者」（马太福音13章19节）。如果你想知道这些邪恶者可以残害人到什么地步，不妨读读马可福音五章1-20节中两个污鬼的故事。有趣的是：魔鬼们却相信神。
「你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却走颤惊。」（雅各布书2章19节）
魔鬼的信心当然未达得救的信心！魔鬼相信耶稣基督是神的儿子（路加福音8章28节），也相信有未来的审判等着牠们（路加福音8章31节）。牠们看到耶稣或主的仆人时也会颤惊。
二、牠们的组织
撒但在教会里是个摧毁者、分化者；但牠自己的国度倒是组织严谨。请不要以为撒但现今只是在地狱做王，以为牠的使者都是从无底坑被派出来的。撒但乃是「空中掌权者的首领」（以弗所书2章2节），而且牠在地上「如同吼叫的狮子遍地游行」（彼得前书5章8节；参约伯记1章7节），牠的军队乃忙着帮牠攻打神和神的子民。耶稣称撒但为「鬼王」（马太福音12章24节）。保罗在以弗所书六章12节里描述撒旦的王国如下：
「因为我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」
这是一幅有组织的王国和军队的图画。但以理书十章13节说，撒但还差遣使者去管辖人间的王国。但以理的祷告被延迟了，因为神的天使先得战胜「波斯国的魔君」。这点说明了我们当以祷告来祈求神旨意的实现是多么重要，同时也指出撒但要抵挡信徒的祷告。撒但和牠的魔军是很有组织的。若信徒能联合起来同心作战的话，撒但就无法赢得那么多场的胜利了。但说来实在可悲，很多时候基督徒确是在自相残杀，以至于无瑕对付魔鬼。尼尔森（Lord Nelson）曾对两名互相争吵的官员说：「先生们，敌人只有一个ーー而牠是在外头！」
三、牠们的工作
魔鬼们和牠们的主人一样，都是骗子和破坏者（约翰福音8章44节）。并非所有的疾病都是魔鬼附身的。耶稣吩咐他的门徒去「医治病人，把鬼赶出去」（马太福音10章8节），这说明了两者是有所不同的。但鬼魔也可以引起身体上的疾病。牠们可以让人变成哑吧（马太福音9章32节）、瞎子（马太福音12章22节），和跛子（路加福音13章11节）。牠们能折磨人（马太福音15章22节），甚至逼人自杀（马太福音17章14节以下）。无疑的，有些身体的疾病是鬼魔造成的。
此外，牠们也好说谎。牠们教导虚假的道理（提摩太前书4章1节）、推广各种邪术（使徒行传16章16-18节）、推动偶像的祭拜（哥林多前书10章14-22节）。撒但一直喜欢被人崇拜，魔鬼们就引诱无防备的人来满足魔王的欲望。
魔鬼们也透过人来工作。因此保罗说，我们不是与「有血有肉的」争战。撒但可以利用未得救者（参以弗所书2章1-3节），也可以利用得救的信徒来工作。还记得彼得（马太福音16章21-23节）、亚拿尼亚和撒非喇（使徒行传五章）的例子吧？基督的精兵一定要时时儆醒。
圣经上有许多「鬼附」在人身上的例子（马太福音4章24节；8章16,28,33节；9章32节；12章22节；15章22节）。圣经上并未论及魔鬼与其所附之人的关系。当然，如果有人甘心乐意向魔鬼屈服下拜，他必然会受牠们的控制。一个人的生活若有不洁之处，就等于是为魔鬼留下了据点。
但魔鬼是否可以「控制」一个基督徒呢？许多神学家为此争辩不已。我想问题的症结是在「控制」一词的定义。鬼附身是什么意思？控制的权限有多广？我曾与一些有赶鬼经验的著名基督徒交谈过。我的一位宣教士朋友在这方面也颇有经验。如果肉体的情欲仍然可以在已有圣灵同住的信徒身上动工，魔鬼当然也可以。也许使用「魔鬼影响」或「魔鬼干扰」之词比「魔鬼控制」一辞更为贴切。
总之，魔鬼是会影响并利用已得救的信徒的。圣经上虽然没有提出信徒身上之鬼的先例，但却有抵挡企图影响信徒之魔鬼的先例。以弗所书六章10-18节就是写给基督徒的。如果魔鬼无法成功地诱惑我们陷入污秽的罪恶之中，牠们就要转移「更高的阵地」，而其迷惑的伎俩也更高超。撒但会装作光明的天使（哥林多后书11章14节）。牠乃用宗教来网罗人们！只谈道德，而不谈耶稣的义，这是牠捕捉失丧者的另一个大陷阱。醉汉、吸毒者、盗贼等都知道自已是罪人；但一些自以为义的信徒却以圣徙自居。
四、牠们的结局
从以下这段基督的生平和祂所说的比喻中，我们可以清楚看出撒但和其魔军的下场。
「当下有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里；耶稣就医治他，甚至那哑吧又能说话，又能看见。众人都惊奇，说，这不是大卫的子孙么？但法利赛人听见，就说，这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿。耶稣知道他们的意念，就对他们说，凡一国自相分争，就成为荒场，一城一家自相分争，必站立不住。若撒旦赶逐撒旦，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。」（马太福音12章22-29节）
基督以人的样式来到世上时，等于是侵犯了撒但的领域。撒但当然知道祂要来，所以就尽力阻挡。撒但甚至曾设法要杀死才出生不久的耶稣。基督侵犯撒但的王国时，同时也打败了撒但的权势。撒但固然很强，但却碰上了劲敌！耶稣基督的出生、钉死，和复活全都战胜了撒但的权势，今天祂正在收取战利品。祂正从撒但权势下拯救罪人，并且使用那些新生命来打败撒但的军队！
大卫杀死歌利亚后，他使用巨人原有的剑来割下歌利亚的首级；同样地，耶稣也是在打败撒但后，使用战利品来对付撒但。耶稣「掳了仇敌」（以弗所书4章8节），而那些仇敌后来都变成了主的精兵。
撒旦是个败军之将，牠也有自知之明。牠「不法的计谋」被充满在教会中的圣灵所拦阻（帖撤罗尼迦后书2章1-12节）。当教会欢欢喜喜地被提到天上时，撒但要被逐出天堂，摔到地上。因此牠逗留在地上的短暂时间里，便要尽可能地破坏一切（启示录十二章）。但牠的下场早已注定了，牠和牠的使者都要被摔在永远焚烧的火坑里（马太福音25章41节；启示录20章1-3节）。
虔诚的基督徒对于鬼魔的看法应避开下列两个极端：(1)草木皆兵，每棵树后面都有一个魔鬼；(2)漠视圣经中有关鬼魔的说法，将之视为无稽之谈。第一种态度使人无时无刻不生活在恐惧中，第二种则易掉以轻心，疏于防备。两种极端都是危险的。如果你能把握住本书所提供的原则，你就可以了解鬼魔的作为，也能明辨并打败牠们。耶稣靠着神的灵打败鬼魔（马太福音12章28节），我们也能。
「那在你们里面的，比那在世界上的更大。」（约翰壹书4章4节）
第十章撒旦对家庭的计谋
身为一个丈夫或妻子、父亲或母亲，这是一件严肃的事。上帝要丈夫为全家的灵性负责（参以弗所书5章18节以下）。但撒但却专爱打击作丈夫与父亲的，牠要引诱他们违背上帝的旨意。
撒旦对家庭的计谋
太初以来，撒但攻击人类的第一个目标便是亚当与夏娃的家庭。撒但闯入伊甸园引诱第一对夫妻背叛上帝，以致受到审判；直到现在，牠还在攻击我们的家庭。当然，并非所有破碎的家庭都是撒但闯的祸，有时我们自己也要负些责任的。一个基督徒的婚姻若不是出于上帝的旨意，那么魔鬼就要在他的家中举行大演习了。如果男女双方都还不够成熟到为婚姻付出，撒但就很容易找到攻击他们家庭的机会。如果一对夫妻不是按着圣经上的训示离开父母而组成自己的小家庭，相反地却让他的父母介入其家庭生活中，撒但就很容易在这个家中制造争端。圣经中提到，撒但还会制造一些其它婚姻问题，这也是已婚的基督徒应该注意的。
一、撒但教训众人禁止嫁娶
「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和魔鬼的道理。这是因为说谎之人的假冒，如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶。」（提摩太前书4章1-3节）
在马大福音十九章12节中主耶稣很清楚地说道，并非每一个人都要结婚。有些人不能结婚，因为生下来就有生理上的缺陷。有些人不能结婚，因为有一些未了的责任。还有一些人必须独身，为了要服事上帝（保罗便是属于最后的一类）。独身是基督徒的选择；但对大多数人而言，婚姻才是上帝的旨意。然而撒但却想欺骗众人说，婚姻是罪恶的。牠想骗我们相信独身要比结婚更属灵，这个观念当然是错误的。但是有些人对独身与守贞带着狂热便是从这个观念而来。诚然，上帝选召一些人过独身的生活，这是出于上帝的恩赐（哥林多前书7章7节）。但是我们在过独身生活之先必须确定，这是出于上帝的旨意而非撒但的诡计。任何宣称独身比结婚更属灵、更蒙受祈福的话都是出于魔鬼而非上帝。
二、撒旦想要扭转家庭中的主从关系
「女人要沉静学道，一味的顺服。我不许女人讲道，也不许他辖管男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃。」（提摩太前书2章11-13节）
「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；他又是教会全体的救主。」（以弗所书5章22-23节）
为首并不是独裁，而是一种爱心的领导。基督是一个活的、充满爱的教会中的头；而丈夫就是一个活的、充满爱的家庭中的头。请注意这里谈到作妻子的是顺服，而不是被征服。男人与女人同样是血肉之躯，并且在耶稣基督里是合而为一的（加拉太书3章28节）。撒但在夏娃最需要属灵的带领时，将她与丈夫隔离，于是几乎摧毁了这第一个家庭。夏娃离开了丈夫，必须独力处理事情，结果失败了；后来也致使亚当跟着犯了罪。
我并不是说作丈夫的比作妻子的更为属灵。丈夫是家庭的头，所以本来应该是如此，但事实却往往相反。因此聪明的基督徒妻子就应该在主的事情上多鼓励丈夫，帮助他在家庭中作一个更好的属灵领袖。
三、撒但想诱使丈夫和妻子犯淫乱罪
我曾经在某处报导上看到，有百分之五十的已婚夫妻承认他们自己或伴侣曾经有过外遇。虽然外遇已成过去，不会再重蹈覆辙。但是那层阴影却难免种下日后家庭问题的危机。所以保罗写道：
「论到你们信上所题的事，我说男不近女倒好。但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。丈夫当用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫；大夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可。以后仍要同房，免得撒旦趁着你们情不自禁，引诱你们。我说这话，原是准你们的，不是命你们的。我愿意众人像我一样；只是各人领受上帝的恩赐，一个是这样，一个是那样。」（哥林多前书7章1-7节）
从这段经文中我们可以看到几个原则。第一、性并不是罪恶，而且基督徒的婚姻生活一定要有相互了解作为亲密关系的基础，而不是在彼此利用。第二、为了属灵的原因是可以节欲的，但不要因此遭受试探。撒但是诡计多端的，即使对一个专心祷告的人牠也不放过。婚姻乃是帮助我们在性方面有所调制。
根据我作牧师的经验，丈夫与妻子如果都能体谅对方，履行婚姻的责任，那么就不会有对其他男人或女人产生兴趣的事情发生。夫妻如果长久分开，撒但便会故意制造外遇的机会来满足肉体的欲望。丈夫与妻子不可利用性作为打击对方的武器，而要以此作为建立情感的工具，否则便是引狼入室、自毁家庭。
四、撒但使妻子不专心照顾家庭
根据提摩太前书五草9-16节，早期的教会曾有计划地帮助基督徒寡妇。当然那时还没有政府机构与社会福利制度来作这事。接受教会帮助的寡妇必须具备一些资格。保罗对年轻寡妇的忠告是ーー
「嫁人、生养儿女、治理家务、不给敌人辱骂的把柄。因为已经有转去随从撒但的。」（提摩太前书5章14-15节）
一个顺服的基督徒妻子会发现，惟有家庭才是她的喜乐与成就。如果女孩子觉得自己对于生儿育女，做家务事，照顾丈夫没有什么兴趣，那么她就不应该结婚。因为一旦结婚之后，她们只会造成自己与丈夫的痛苦不堪。当然也有些夫妻虽然犯了圣经上所说的婚姻大忌，但仍然过得十分愉快。对此我只能说，无论如何，他们的婚姻总是有些缺憾。
总之，撒但总想让妻子不顾家庭、丈夫、亲人而沈迷于刺激的生活中。这种试探对于一个有才华、能力强，能在商业界与人一较短长的妻子尤其危险。我不是说妻子外出工作是错误的；我乃是说，无论妻子或丈夫在外工作都得小心撒但的试探。如果你发现外面的工作比家里的工作更吸引人、更富刺激性，那你就要小心了，因为这可能是撒但开始在你身上作工，准备毁掉你的婚姻哩！
身为一个丈夫或妻子、父亲或母亲，这是一件严肃的事。上帝要丈夫为全家的灵性负责（参以弗所书5章18节以下）。但撒但却专爱打击作丈夫与父亲的，牠要引诱他们违背上帝的旨意。牠同时也打击作妻子与母亲的。所以基督徒夫妻要读经祷告，而且不能分开。要同心协力为家庭和睦祷告。辅导基督徒生活的人常会发现，问题家庭中，丈夫与妻子往往是早已停止一同祷告与读经。
就像个人一样，你的家庭也需要一些属灵的防御力量，譬如：圣灵感动的话语、上帝赐予的恩典、常与我们同在的圣灵，还有一直为我们祈求的上帝的独生子耶稣基督。