为什么说“不争无尤”

昨天与同事去平原看望中医老先生，路上同事与我谈起过去的一些事情，说为人不可太弱，弱而无争反失威信，为小人所不齿。我笑而无语。

今天读老子的《道德经》，其中一章是《不争无尤》，说：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

这段话的意思是，最高的德行就是如水一样。水利万物而不争名利，身处人们所厌恶的卑下低洼污浊之处，其实，水的这种姿态是最近于“道”的。真正的上善之人总是将自己置身众人之下，但心深如渊，洞察明彻，所见深邃，施惠万物而不计较，言而守信绝无妄语，从事政治则有治理社会的好办法，做任何事情都能发挥自己的长处，能知进退把握时机。正因为谦虚不争，才不会让自己有什么过失。

这让人想起三皇五帝，尧舜之德。

虽然布衣百姓不可与先古圣贤同日而语，不必用圣人先贤的德行来要求自己。但是，像尧舜这些人是人类发展渊流中的精髓，吸取这些先贤大圣身上美好的品德最起码是没有坏处的。

孟子说自己“善养吾浩然之气。”不争于琐事，不辩于末流，不呈一时之快，不论一时长短，古人所说的君子，大概应该是那些善养浩然之气的人。不争而养自己的浩然之气才会“无尤”。

不争与“忍”似有异曲同功之妙。有人以为为人处事，忍一时风平浪静，争长论短是一种浅识与无知；也有人说忍字是中国的“阿Q”文化，是一种没有出息的做派，人若无气反被人欺。

今天看3月31日“悦读”里一篇题为《弱者暴怒如狮，强者平淡如水》的文章。文中说，很多人的脆弱，其实就是因为没有控制好情绪造成的。越是心里强大的人，越能控制自己的情绪冷静找出自己不足的地方，把自己变得更好，开辟出一片新气象。暴怒如狮，是因为心中有怒气；平淡如水，是因为能将心中之怒气消解。管控情绪其实并非只是一个忍字，一味地忍其实是会反弹的。消解怒气，疏而不堵，韬光养晦，养浩然之气才是最有效最高明的忍。

生活中常见一些匹夫之怒拔剑而起的例子，而其反面则是韩信受胯下之辱的典故。辱韩信的人已不知何许人，并未因侮辱了韩信而名垂青史。而韩信虽被羞辱，却并未失其“兵圣”的美名，成就帮助刘邦一扫天下的伟业。如果韩信与那个无赖计较，发匹夫之怒，呈匹夫之勇，也肯定不会有什么大出息。

其实，与人争论并非绝无必要，但要看有无价值。真理之争，原则之争是有必要的。但日常生活中有很多事是没有争论的价值的。

世人所争者无非名利二字。争名者未必能得真名；争利者未必能得长利。老子说，不争为争。这也许就是老子所说的道所蕴含的自身规律。费尽心机、使尽各种手段想得到的，未必真得能得到，现在能得到的的，未必将来能得到，既使得到了的名、利也未必有福消受。所以，不争反而更好。

所以，不争，只养我浩然之气。浩然之气壮，则无尤。

【365无戒日更训练营】