各位老師、各位大德、各位同修，請翻開經本第十一頁，從第四行開始。經文我先念一段：
眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛念法念比丘僧。此想成已，名為麤見極樂世界寶樹寶地寶池，是為總觀想，名第六觀。若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。
今天講的在十六觀之中按次序講是第六觀，第六觀仍屬觀極樂世界的依報。所謂依報，指眾生賴以生存的環境，如在世間有大地撐托著我們，這就是我們的依報。極樂世界的依報，前面開始第一觀—觀落日，第二觀—觀水，然後水再變成冰，變成琉璃—整個極樂世界的大地，大地觀成功了，觀極樂世界的樹，再觀七寶池，一步一步地觀，觀到今天講的極樂世界寶樓。這一觀是總觀，觀大地以至於七寶池，各方面都分別地觀，觀成功了，今天綜合起來，如在學校學某一種學問一樣，講到一個段落時，把前面講的做綜合複習。今天講這一觀，就是把從開始作觀以來，所了解極樂世界的依報，做一個總複習。
研究《觀經》最重要的意義，是讓我們了解佛的淨土法門的道理，另外在修持方面來講，拿這個方法與道理來幫助我們持名念佛，這是最重要的觀念。既是這樣，我們當然不必按照經上的方法去作觀，可是平常須按照經文所講的好狀況，常常將念頭放在極樂世界上面，這樣對我們幫助就非常大，能使我們持名念佛很容易得到一心不亂，我們要了解這個功用。再一點，依照經文修觀，為什麼觀落日等之後，能真正見到極樂世界的依報莊嚴？這是觀法中最重要的一點。作觀時，必得要改變心理—我們的心要放在極樂世界上，把自己當作極樂世界的人，極樂世界就是本有的故鄉，在娑婆世界是客人，非久居之地—以此心理用功就好了，信心、願力、持名的功夫，一定會往前精進不會退轉，而且功夫亦容易用得上。如沒將心理換過來，認為娑婆世界是真實的，不能離開這個世界，如此的話，娑婆世界的一花一草都能把我們拴住，將我們糾纏在這裏，怎麼樣也不能往生極樂世界去，所以心理轉變非常重要。心一轉變，這個世間再好的東西：名聲方面，即使做大皇帝，我們也不願意；錢財方面，好幾個銀行給我們，我們也不要。這些都是生滅法，如《金剛經》所講「如夢幻泡影」，這世界每種東西都像夢幻泡影，自己一點也抓不住，即使抓到手，一下子就溜走，絕不可靠！了解這個事實，我們應把這地方當做客居而不是故鄉（事實是如此，不如此也不行），心要定在極樂世界上，一心念佛持名，佛號一提起來，就能引起我們的信心、願力，一切都迴向到極樂世界，心理必須做如此調整。
我們看經文：「眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。」這三句把總觀的概要提出來。「眾寶國土」，眾寶成就的國土，前面所觀，整個極樂國土是眾寶組成：整個大地、地上一切都是各種寶造成的，居住的社區及道路、每個界限也都是以黃金為界線。「一一界上，有五百億寶樓」，這是表示一個住宅區，每個界上（每個區域之內）有五百億寶樓，樓也是眾寶造成的，樓有五百億。「一一界上，有五百億寶樓。」這是把極樂世界的寶樓連同國土，整個提出來。
「其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。」這是講極樂世界的音樂。先講樓閣中的音樂，在寶樓的樓閣中，有無量諸天在「作天伎樂」，伎是技藝，伎樂是音樂上的技藝。在經中為何只講音樂，不講其他藝術呢？因為音樂這種藝術最能調和人的性情，對我們心理的改變最具功效。我們在這世間看其他藝術，看一幅畫也好、看一幅字也好，都沒有音樂感動人，音樂從耳朵聽進去，心裏會隨音樂發生變化。極樂世界音樂多得很：流水聲也是音樂、風吹也是音樂，這裏是天人在奏伎樂—天伎樂，那真是太好了！我們現在所能聽到的音樂是人間音樂家用唱歌或彈奏樂器而來的，還要是真正的大音樂家彈奏的中國最好的音樂，那才值得欣賞，若不是大音樂家，彈的又是現在的音樂，那就不成其為音樂了。至於天樂呢？人間再偉大的音樂家所彈奏的音樂也比不上天上的音樂，這裏所說在極樂世界樓閣中奏的就是天樂，而且演奏這種天上音樂的有多少呢？「有無量諸天」，諸天是不止一個天，拿欲界天來講有六層，天上的音樂奏起來有多少啊？無量，數都數不清，有那麼多的天人在那裏奏樂。樓閣中有那麼多諸天奏樂外，「又有樂器」，我們這世界的樂器有琴、簫、瑟、琵琶等等，也不過幾種，是寥寥可數的，極樂世界的樂器多得數都數不清。那些樂器「懸處虛空」，你看看，我們這世界就沒有這種光景，虛空那有樂器？如有一把琵琶在虛空，那就奇怪了！極樂世界的虛空，到處是樂器懸掛著。「如天寶幢」，那些樂器懸掛在虛空，就像天上的寶幢一樣。另外，誰來彈奏樂器呢？我們這世界，鐘要有人敲，鼓要有人打—敲鐘擊鼓，極樂世界則「不鼓自鳴」，鼓是彈奏，不鼓就是不彈奏，不用人工，樂器自動奏樂—自鳴，這情形我們只能想像，娑婆世界是沒有的。
經文的層次要看清楚：諸天演奏的音樂是在樓閣裏，樂器懸處虛空是在樓閣外面，這是兩層。外面的樂器如天寶幢，不鼓自鳴，自然的音樂，當然更好！樓閣內天人奏的是天樂，天樂究竟好在那裏？我們說個比喻吧！道場裏唱的讚，那種音聲叫梵音，梵是天上的，在印度那時最好的音樂，就是天上的梵音，天上的梵音為何印度人知道？因為印度那時學佛及修其他宗教的人，功夫都相當深，有功夫的人，親自聽到天上的音樂，將它記錄下來，在人間奏出來、唱出來叫梵音—清淨的梵音。我們在道場裏聽到各種讚，一聽之後，就起了道心，心裡自自然然就很清淨，由此可以想見，天樂絕不同於人間的音樂，它能使我們心裏淨化—心裏得到清淨的感化。看了以上這兩段，心裏就想：這只是其中一個樓閣，像這樣的樓閣，在一一界上（即在每一社區內）有五百億寶樓，界有多少呢？就數不清了。寶樓在極樂世界遍處都是，音樂也遍處都是，我們心裡要有這樣想法—整個極樂世界到處寶樓、到處天樂及自然的樂器在那裏演奏。演奏這些音樂有什麼好處呢？下面即接著說明：
「此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。」這些音樂並不只是聽聽覺得好聽而已，我們聽這世界的音樂只是心裏感覺很美、很好，但在極樂世界的音樂，不但是美感，而且能宣揚法音，在眾多音樂中，有意思在裏面，什麼意思呢？它的音樂都能教極樂世界的人聽了之後，自自然然的就發起念三寶的心—念頭自然念佛、念法、念比丘僧。這音樂真好！我們這世界除了道埸的各種讚子外，在外頭聽普通音樂，那有如此功用？音樂是教我們念三寶的。三寶在上面那一觀已了解了：念佛，佛是無上正等正覺，一念佛，心裏就向著覺悟，一有覺悟，世間一些邪知邪見自然就不起來，所以念佛心裏就會起覺悟；念法，法是修持的方法，包括道理、種種方法，了解法，就能斷種種迷惑顛倒及煩惱，人人皆有無窮無盡的煩惱，這些煩惱沒有佛法不能斷，念法能斷煩惱，煩惱一斷，就能明心見性就能成佛；念僧，僧指佛不在世間時，能將法傳下來讓人家知道的人（度化眾生就靠僧寶），念僧、恭敬僧就是學法，又僧代表福田，種福如種田，念僧就是種無上福田，能得種種福報。念佛的人得福報很重要！很多人念佛，念到將來要往生時有種種障礙，這表示福報不夠，有福報的人，平常很少有障礙，很順利地修持，到臨命終時，亦無種種障礙，這就是福報。念僧就有這些福報。
往生極樂之後還要念僧、還要福報，為什麼？除了自己繼續向上修成佛，將來要回來度眾生，度化眾生也要有福報，沒有福報，如我們勸人念佛，你一勸，人家就相信、肯念，就代表你有福報，你能度眾生；福報不夠，勸人念佛，人家不肯念，表示行菩薩道有障礙，福報不夠，所以到極樂世界還要繼續修福報。再深入一層說，到極樂世界去，我們現在所講的三寶是別體三寶，講到最深處，即我們眾生自己一念之中，就具備佛、法、僧—我們的本性就是佛；本性裏就有種種法、覺悟之法；本性自己就是僧；佛、法、僧三寶一體，都具備在我們心性中，所以在極樂世界念三寶，跟我們在此世間念三寶不一樣。我們這世界能恭恭敬敬念別體三寶就不錯了，就是高人，修持功夫就了不起！一體三寶暫且不講，我們這世界講一體三寶是辦不到的，只能講別體三寶，見了寺廟大堂的佛像，就當做真正的佛，念佛、拜佛；見了經典，就恭恭敬敬地尊敬經（尊敬法）；見了僧寶就恭恭敬敬地敬僧，能夠守住這個「敬」字，我們就能夠開智慧。
（25B）
「此想成已，名為麤見極樂世界寶樹寶地寶池。」這一段把總觀總說一句，作一個小結—即這種觀想成就了之後，叫做粗見極樂世界。所謂粗見，是概略見見，不是詳細地見。詳細地見，我們這世界眾生的心理，我們的心眼太小了，一想到那麼多、那麼詳細，簡直不能容納，只能粗見—粗見極樂世界前面所講的寶樹、寶地、寶池。前面講得比較詳細，這裏既是總觀，只是概要地把握要領—即極樂世界整個是琉璃世界，一片大地是琉璃，琉璃上面重要的是寶樹，再來是寶地、地上劃的界線、七寶蓮池；把握這幾個要點，一層一層地去想，這一句將前面觀成功的環境都包括在內，寶池、寶地、寶樹前面都講過，此處做個小結論。前面觀過，一提寶樹，心裡馬上想到前面所講寶樹的情況，寶地也是這樣，講到寶池，前面所講的十四支、八池水、渠下有雜色金剛、水在蓮花之間來往流注，一提到寶池，前面整個都連帶想起來，這是一個要點。再呢，我們要了解，我們看經文要隨文入觀—隨著經文所講的道理，心裡就往裏面想像、觀想。觀想時心一定要開放！我們現在的心，怎麼觀也觀不出來，問題在那裏呢？因為心量沒有放開來，心量一定要放開，心不放開，我們在這世間認為大地這麼大，不知道整個地球放在極樂世界蓮池裏面，看都看不到；蓮花一瓣一瓣的，我們認為台灣的面積就不得了了，拿到七寶池放在蓮花瓣上，恐怕還看不見呢！樹是多少由旬高，樹上的一片葉子，憑我們的心量是看不到邊際的，所以心一定要放開來。
心如何放開呢？我們的心放不開，問題在那裏？過去我們老師每次打佛七開示，講到最後，他老人家都講：「放下萬緣，一句佛號，一直持下去。」一律都交代這幾句話，我們無論持名念佛、研究《觀經》，我們要把念頭放在極樂世界，也要將此世界一切的緣都要放下—要放下萬緣，不放下萬緣，心就被這世界的種種因緣把它遮蔽起來，就沒辦法和極樂世界接觸感應，問題就在這裏。所以最重要的一點，我們研究此經，尤其是持名時，一定要放下萬緣！這世界不管怎麼好，固然不貪戀它，就是這世界最苦最不好的事情，我們也不必為它痛苦，我們在這世界本來就是過路的客人一樣，不是久居之地，為這些生生滅滅的假相痛苦，幹什麼呢？把這一切放下—順境也好、逆境也好，一切放下！這樣心量就放開了，心裏一開放，看極樂世界寶樹也好、寶地也好、寶池也好，它有多大，你就能看見多大，這是最重要的一點。
「是為總觀想，名第六觀。」以上所講，從眾寶國土一直到粗見極樂世界寶樹、寶地、寶池，這叫做總觀想—將前面所講的觀，總合起來做一個觀想，這是第六觀。到此為止，把極樂世界整個依報觀想完了，往下要講的是正報莊嚴，講如何觀阿彌陀佛及大菩薩，這裏總結說一句「名第六觀」。
「若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。」這一段是講觀想成就，見到極樂世界寶樹、寶地、寶池等，得了多麼大的利益。「若見此者」，前面講的能夠觀成功了，就能粗見極樂世界，雖然是粗見極樂世界，就不得了！粗見極樂世界的樹、地、池這些情形，得的利益可除極重惡業。我們在這個世間的凡夫眾生，沒有一個人不造惡業，惡業有輕有重。重惡業，講五戒也好、講菩薩戒也好，大家皆知殺、盜、淫都是重惡業；再講到極重，這部經前面所講的殺父就是極重惡業，在中國古代亂世，弒父弒君的亂臣賊子，造的也是極重惡業。在我們這世間為什麼有那麼多人造極重惡業呢？主要就是貪心太重了！貪、瞋、痴、慢、疑，貪—貪心；痴—愚痴，看不清事實；慢心—自己傲慢看不起人家，認為自己的意見是對的，別人都不行；瞋恨心更不得了！還有疑惑（懷疑），任何眾生都有這些極重的煩惱，一有機會就造惡業，我們看歷史上那些亂臣賊子弒父弒君的，不要看人家會，自己不會就覺得自己了不起，我們沒有機會，有了機會，照樣弒父弒君。唐太宗在歷史上是好皇帝，他為了爭奪帝位，把哥哥都殺了，造了極重的重罪。歷史上，同一家族、兄弟之間爭帝王之位，互相仇殺多得很！有大有小，大的造大罪業，小的造小罪業。總而言之，我們在這世間只要是凡夫，人人都會造重大的惡業。
這極重的惡業，若能粗見極樂就能除掉，不但除掉，而且是除掉無量億劫以來生生世世造的惡業，想想吧！我們在短短幾十年造的惡業就不得了，何況累生累世、生生世世的，無量億劫累積起來所造的惡業，能粗見極樂就能除掉，這利益想想看有多大呢！再者，更重要的是「命終之後，必生彼國」，我們一個人不論壽命多長，就拿一般人壽命來說，有七十幾歲、有八十幾歲、有九十幾歲，活過一百歲也有，就算活到一百多歲，還有終了的時候。終了之後，普通人究竟到那裏去呢？他不知道；學佛的人，不學淨土宗，見思惑沒有完全斷的話，他一下子到那裏去？他也沒把握。淨土宗念佛法門好處就是這樣，命終之後，有歸宿的，歸到那裡去呢？回家，回到極樂世界，極樂世界就是自己的家，所以命終之後，必生彼國—必然往生到極樂世界去。如果沒有這種功夫的話，雖想回家，種種障礙，回不了，還是不行！必得將障礙掃除了（包括惡業），一切都掃除了，命終之後，必然的，一定能生到極樂世界去。一生極樂世界，當然出了世間的六道輪迴，更可貴的是，生到那裏去很快就能成佛。在我們這世界修行成佛，那多麼困難！釋迦牟尼佛就是在這世間修行成佛的，要三大阿僧祇劫，那不得了！普通的人辦得到嗎？到極樂世界去就有那麼好！這一段講所得的利益。
「作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」此段要分出觀有正有邪。什麼叫邪？完全照這裏所講的方法去用功、去觀，叫正觀；如果用的方法不如法，不如法就是跟經裏所講的不一樣，叫做他觀，他觀就是邪觀。邪觀就害人了！邪觀不但不能夠除那麼多的極重惡業，甚至於還造惡業。邪正非常重要，怎麼說呢？我們雖然持名念佛不修這個觀法，但我們不能不了解，如果說我們對觀想念佛不了解的話，人家現在到處講：作這個觀、作那個觀，方法多得很！還說很快就能成就，不信當面試試看。他有種種說法，引誘學的人跟他去學，但是若叫他把《觀經》翻開看看，提出問題叫他解釋解釋，他連經文文字都不通，現在這種人多得很！假如我們沒看過經文、沒研究過、不了解，聽了似是而非的話，想到自己持名念佛念那麼久，好像沒得什麼境界，也沒什麼進步，人家既然講得那麼好，成就那麼快，就試著去學，一試著去學的話，就上當了，就走入邪途，那是不得了的事！這一點必須要了解。
我們了解《觀經》所講的方法後，千萬不要輕易地修觀，人家講的邪觀，我們固然不學，自己拿著經本自修，可以嗎？也不能這麼做！這好像我們學游泳，把學游泳的說明書看看，就能游了嗎？這是不管用的，真正學游泳還得游泳教練一步一步指導才行！沒有游泳教練指導，一跳下水非淹死不可。跟這道理相同，我們要學觀想法門，如果沒有真正修過觀、真正觀成功的善知識指導，千萬不能自己盲修瞎練。首先要了解，不要相信外面那些人的邪說；其次要了解，雖然懂得方法，不能自修，我們堅持要學持名念佛。但是懂得《觀經》的方法及道理，可做幫助，也就是說我們的念頭不念佛時，將心想像極樂世界那個好環境，那沒問題！熟悉熟悉那個環境，將來壽命終了，一往生就是「就路還家」，這是祖師講的話，往生就非常順利。