佛教讲的“慈悲”，则不仅是爱人如己，还将这个慈悲扩大到动物乃至地狱、饿鬼，凡是有生命的众生，佛都平等地看成是佛本身来爱他，佛将一切众生看成是他自己，因此一切众生的苦乐，就是佛的苦乐，而要为他“拔苦予乐”。所谓“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐”，这就是“佛心”。
我们学佛念佛，首先要了解“佛心”的内容，因为只有体会佛心才能跟佛的心、佛的愿相应；只要能够了解阿弥陀佛的心与愿，这样的人已经不是六道轮回的生死凡夫，而是极乐世界的圣众之一了。
所以了解佛心、体会佛心，了解佛愿、体会佛愿，就能跟佛的愿相应，这是学佛人的第一步。能够体会到这一点，学佛、念佛就成功了。
有关慈悲，上次曾约略谈到吃素的问题。对于吃素，一般人也许觉得很平常，其实吃素的意义是很重大的，尤其是对学佛、修行的人来讲，吃素是必要的，这背后有很深广的义趣。
学佛就是修行，修行首先从吃素开始。为什么？原因很单纯，修行人要“随缘消旧业，更莫造新殃”，如果能够吃素，天天都在消业障；如果没有吃素，不仅业障不能消，反而是天天在造新的罪业、累积新的罪业。这样一点一滴都会在未来给自己带来“新殃”，也就是灾祸与修行的障碍。
“为何吃素？”今天就以此为主题来和大家研讨。以下分四点来讲。
一、长养慈悲心；
二、实践菩萨道；
三、不吃众生肉、不吃父母肉；
四、不结众生冤。
第一点 长养慈悲心
学佛就是要学习培养慈悲心，因为佛就是慈悲，展现为无我的慈悲、平等的慈悲、清净的慈悲。可以说清净、无我、平等的慈悲就是宇宙人生的真理。因此，不仅学佛人，凡是有心追求真理，证悟真如实相的人，都必须要心存慈悲，而且实践慈悲，在实践慈悲的各种行事中，就属“吃素”比较方便、容易，且是人人都能做得到的。
慈悲存之于心，是一种慈悲的爱心，但是如果没有实践出来也是空的、不实在的。菩萨所行之六度波罗蜜，第一就是布施，再来是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。要布施也必须要有条件，譬如我们有钱想要布施，但是对方若没有这个需要，我们就不能以钱布施。或者对方贫困或受灾难，需要金钱的援助、物质的援助或精神上的安慰，可是我们没有钱，也缺乏物质，又不知怎么来安慰人，那也不能达到布施的目的。可是只要吃素，就具备了慈悲心的布施，布施什么？布施动物的生命。想想看我们每个人每天都要进食，如果一天三餐所吃的都是素食的话，这当中就含有慈悲、护生、不造罪殃的内涵。所以也可说：修行从每一个人的三餐开始。
我们只要吃一餐素食，就等同是放生一次。本来它是将要被杀的，但因为我们不吃，它得以不被杀而活命。所以吃素一餐等于放生一次，慈悲一次；天天吃素，则天天放生，等同天天都在对众生慈悲。
吃素就是放生，那素菜厅岂不就是放生场？所以素菜厅不管有赚钱、没赚钱，功德都很大。
吃素困难吗？其实那是习惯的问题，是一种感官的感觉，只是一个念头转变而已。大家可以先尝试吃素一个星期，等一个星期过后，再闻到鱼肉的味道、闻到五辛的味道，就会觉得奇臭难闻，当然就食不下咽了。
印光大师时代，有一位从官场退休的居士，他很有学问，也很果断。他学佛之后，就发心吃素，全家人也都陪着他吃素。但自从全家吃素之后，八十一岁的老母亲在饭桌上就只吃米饭，素菜一点也不吃，做儿子的看了心中难过，因此就写信请教印光大师，要如何解决这个困扰。印光大师回信告诉他，母子是连心的，佛菩萨是有感应的，你就虔诚念佛，祈求佛消除你母亲的业障，业障消了，自然就会吃素了。这位居士就照着做，天天念佛，并在佛前祈求，大概经过一个月左右，他的母亲就开始欢喜吃素了。所以从另一方面来讲，想吃肉也是一种业障，有了智慧就能够破除黑暗的业障；从另一角度来讲，吃素不想吃肉的人，他的背后是有善根慧性的。
不过，如果身为家庭主妇，家里的公婆、丈夫暂时还不愿意吃素的话，也不要强硬要求，以免造成家庭的不和谐，给自己带来修行上的障碍。在此情境下，还是要先“以和为贵”，自己虔诚念佛，求佛放光普照家人，消除家人的业障，业障消了，家人自然就愿意吃素了。
吃素是慈悲心的表现，可是有的人虽然吃素，但还是性情古怪、脾气暴躁、反应有时很激烈，常常与人对立；对动物爱护慈悲，不忍吃它的肉，所谓“见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉”，可是却动不动对身旁的人发脾气，给别人带来苦恼，这是美中不足的。
我们都是凡夫，阿赖耶识田中有根本的贪、瞋、痴、慢、疑烦恼种子，展开来则有所谓一八种烦恼，乃至无量无边的烦恼种子，因此随时有可能看到不顺心、不顺眼的事，不能理性克制，便以语言、态度来冲撞他人，与他人产生了对立，没有发觉到自己已经起了情绪、无明，还认为自己是理直气壮。如果这样的话，算是一个学佛修行慈悲吃素的好人吗？
在团体当中，有些人能力比较强，做了很多护持团体的工作，但是性子急、脾气大，看到不顺眼的事，容易发火骂人。那么正确的态度，应该是怎样呢？修行可以严谨，待人不必严苛；要求可以严格，态度不必严厉。要以和缓、宽容的心情，尽量保持“和为贵、忍为高”的原则。与人相处不可以用对立的态度，或者以不和善的语言来训责他人，否则一定会造成彼此隔阂。在团体当中做事，面对大众，这种观念是非常重要的。
佛陀在《四十二章经》说：“夫为道者，譬如一人与万人战。”意思是说，修行必须要克服无量无边的烦恼，不让它起现行，这一念的关照、克服的心好像一个人，而我们阿赖耶识所含藏的烦恼种子即是万人──不过，无量无边的烦恼种子岂止是万人？也就是说，修行好像一个人跟百千万个人打战一样。一人跟一人战都不一定能胜利了，何况是一人与千人、万人战？的确如此。所以以圣道门来讲，如果道心不够坚定、守戒不够严格、缺乏定力的话，一定会被环境所转，也一定会被自己的情绪、烦恼种子拉着走。
因为了解自力修行的困难，知道解脱轮回之重要，因此我们选择净土法门，以念佛为修行方法，以极乐为往生目标；在生活当中，首先就是吃素，然后依照宗风俗谛的内容处世为人。
这是第一点，长养慈悲心。
第二点 实践菩萨道
菩萨道的定义就是“上求佛道、下化众生”，具体的实践就是牺牲自己、利益别人。
不杀生而护生，这是菩萨道的开端，进一步如果能够损己以利人利物，那就是在实践菩萨道了。修行人的观念跟做法与世俗人是截然不同的，世俗人多是自我本位，自私自利，因此有一句话说：“人不自私，天诛地灭”。我们现在既已进入修行的门槛了，就要将世俗的观念倒转过来──发心愿意损自己而利别人。
当然，我们是凡夫，也不能过于勉强、自苦自恼，我们不必高攀菩萨，去学菩萨的行谊，否则恐怕会“画虎不成反类犬”。不过也不能不了解这个道理，不能不向往那样的境界。应该要知道、了解之后，然后随缘随分去实践。就像宗风所讲的：“凡事为对方设想，凡事肯吃亏、不计较。”
《观无量寿经》说：佛心者，大慈悲是；以无缘慈，摄诸众生。
这一句话是净土法门很关键性的经文。
《华严经》说：
诸佛以大悲为体故，
因于众生而起大悲，
因于大悲生菩提心，
因菩提心成等正觉。
大悲就是大慈悲，也就是无缘大慈，同体大悲。可见佛心的内容是什么？就是大慈悲，大慈大悲就是佛的本体。众生都有佛性，所以众生也都有大慈大悲的心性，只是被烦恼、习气所盖住，因此需要修学，就如禅宗神秀大师所讲的：“身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
《华严经》又说：
一切众生而为树根，
诸佛菩萨而为华果，
以大悲水饶益众生，
则能成就诸佛华果。
以一棵树的成长存续来说，根最重要，如没有根来吸收养分的话，枝干树叶就生长的不好，也不能开花结果。经文中的根指的是什么呢？指的就是众生，树上的花果就是佛菩萨。也就是说，想要有好的花果，想要成就佛菩萨，就先要把根保护好，也就是要先以“大悲水”来利益众生。这里讲的众生是人、动物以及冥界，通通包含。只是我们现在是讲吃素这个主题，所以主要是针对动物的慈悲。
第三点 不吃父母肉
有人或许会想：吃肉是吃动物肉，又不是吃人肉，何况是自己的父母呢？其实吃肉就是人吃人，也就是在吃父母、六亲的肉。为什么？佛在《梵网经》就说：
一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。
也就是说，举眼、放眼所看，天下所有男人都曾经是我们的父亲，所有的女人都曾经是我们的母亲，因为我们生生世世投胎转世，出生一世为人，就有一对父母，百世为人就有百对父母；如果是转生一恒河沙数，就有一恒河沙数的父母；百千万个恒河沙数投生，就有百千万个恒河沙数的父母。我们从旷劫轮回到现在，父母就像百千恒河沙数那么多。
所以当人的时候，固然有人的父母，当动物的时候，也自然会有动物的父母，这样加起来就是佛陀所说的：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。”
佛陀在《心地观经》也说：一切众生轮转五道，经百千劫，于多生中互为父母。以互为父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。
又以一首偈语说：
有情轮回生六道，犹如车轮无始终，
或为父母为男女，世世生生互有恩。
这些经文都是真理，我们必须薰习、接纳，成为自己的思想观念，这样吃素就会觉得是非常应该、非常必要的。对所有的人也就会以一种爱护、珍惜的心来对待他们。
儒家〈大同篇〉说：大道之行也天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。
这些理念跟佛陀的观念很接近。
不只是我们的父母才是我们的父母，对别人的父母也要看成是我们的父母来孝敬他；不只是我们的儿女才是我们的儿女，对别人的儿女也要看成是自己的儿女来爱护他。
孟子也说：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
“老吾老以及人之老”，第一个“老”字是动词，“孝敬”的意思，第二及第三个“老”字是名词“父母、长辈”的意思。我孝敬自己的父母，也推广这样的孝心去孝敬别人的父母，把别人的父母也视同自己的父母来孝敬。
“幼吾幼以及人之幼”，第一个“幼”字是动词，“慈爱”的意思，第二及第三个“幼”字是名词“子女、晚辈”的意思。我爱护自己的孩子，也推广这样的爱心去爱护别人的孩子，把别人的孩子也视同自己的孩子来爱护。
“及”是“推己及人”的意思，这就是“忠恕之道”。我们盼望好事，想到别人也同样盼望好事，所以也让别人能够拥有好的事情、好的未来。我们不希望坏事，想到别人也是同样的心理，“己所不欲勿施于人”，因此就不会以负面的心思言行来回应对方，这就是同理心，就是菩萨道。
有情之物没有不想追求快乐，没有不想离开痛苦的。天下最尊贵的就是生命，世间最悲惨的就是杀生，现在它的生命要被杀了，它痛苦不痛苦？一定很痛苦、很怨恨。有一首诗就说：
千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；
欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。
这一首诗字面看很平常，但是细细体会，真的令人怵目惊心。
千百年来一般人所吃的三餐，小小的一碗肉羹，背后冤深似海，含藏着很深重的怨恨跟不平，犹如大海那么深；世界上不断地有战争、灾难、瘟疫、暴戾之气，都是从吃肉而来的。要了解其中的道理──“但听屠门夜半声”，半夜的时候到屠宰场去听听里面的声音，就能够了解了。
鸡被杀的哭声、鸭被杀的哭声、猪被杀的哭声、牛羊被杀的哭声，那种凄惨的哭声，一声一声的挣扎哀嚎，含藏着多深的痛苦、不平、不满、怨恨，这种甚深的仇恨充塞在虚空中，生生世世一直流转，等待机缘报复。因此这个末法时代，佛陀说是“劫浊”。所谓“劫浊”就是有种种的灾难，显现出来的就是暴戾之气，会引起战争、斗乱。
如果人人能够吃素的话，这些冤孽就会平息，可以化干戈为玉帛、化戾气为祥和，就会给社会带来和谐，给世界带来和平，给国家带来风调雨顺、国泰民安。既了解每一个人每一天三餐吃素，意义是那么的重大，关系是这么的切要，我们就应立即开始每天三餐都来吃素。
有一首偈说：
六道轮回苦，孙子娶祖母，
牛羊为上座，六亲锅内煮。
这首偈是寒山大师说的典故。有一户人家正在办喜事，大师有宿命通，正巧从门前经过，他一看，哎呀！这一家所谓的“喜事”真的是悲哀、痛苦、愚痴的丧事啊！为什么呢？“孙子娶祖母”，这道理不难了解。往往阿嬷(祖母)对孙子都非常疼爱甚至执着，可是她已经老迈，无法看到孙子的成长，去世之后，只因对孙子的执着爱恋之心放不下，导致她出生为人有缘来遇到她的孙子时，因为对孙子很关心，因此就跟他结婚了。
“牛羊为上座，六亲锅内煮”，席上所坐的这些亲戚、朋友、贵宾，上辈子是牛、羊、鸡、鸭来投胎转世的；锅内所煮的山珍海味，却是前辈子我们的父母、丈夫、妻子、儿女六亲投胎转世，要来还他们业障的。这就是前面所说的，如果吃肉就是害了对方的生命，将来必定一报还一报，互讨互还。
我们是凡夫只有肉眼，没有天眼通，投胎隔世，前辈子的事也都忘记了，前辈子的亲人即使这辈子相遇也不认识了。这都必须因为学佛，经过佛陀、善知识的教导才能了解这些宇宙人生的真相。
这么一想，确实感到众生真是愚痴，六道真是苦海，我们都常不断扮演着不同的角色，演出不同的戏码，现在扮结婚的戏，下辈子扮着被人杀、被人吃的戏。这辈子互相恩爱，下辈子互相怨恨，下下辈子互相报复……如此的循环不止、反覆轮回，不断上演着这种没有好下场、悲苦的戏剧，这个戏台，我们也该歇息下台了。
我们将娑婆世界与极乐世界比较看看：娑婆世界冤怨相报，你杀我、我杀你，我吃你、你吃我；而极乐世界是慈悲、智慧、清净、自在、安乐，无量光、无量寿，那我们要选择哪里？当然要选择极乐世界。
第四点 不结众生怨
“不结众生怨”跟前面“不吃父母肉”的内容几乎是一样的。
佛陀在《楞严经》就说：以人食羊，羊死为人，人死为羊。
又说：汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。
也就是说，这辈子当人，如果吃羊肉，下辈子就投胎作羊来给人吃，还这个债；如果吃猪肉、鸡肉、鸭肉，也是同样的因缘，必须还这个债，不可能躲得过。
这是以人跟动物的转换来讲的，但是往往因为人所造的恶业很多，通常下辈子都是先到地狱。地狱的痛苦果报当然比畜生道更严重，时间也非常漫长，果报受尽再转世为人不晓得要多久了，所谓“一失人身，万劫难复”。所以修行人如果能够思地狱之苦，就能够常思极乐之乐，也就能够发愿生极乐之心。
有一首偈子说：
持斋一日，天下杀生无我分；
债有谁知，披毛戴角古今还。
“一日持斋，天下杀生无我分”，今天一天持斋吃素，这一天天下所有杀生的事都跟我没有任何关系，就好像不在杀生的现场，就跟那个杀业没有关系了。
“债有谁知”，讨债还债从哪里知道？有谁能够知道呢？
“披毛戴角古今还”，戴角的都是禽兽、动物，它之所以会生为动物就是来还债的。因为它过去世有吃过这样的动物，所以这一世就生为这样的动物来偿还。
任何宗教都讲爱心，佛教讲慈悲心，慈悲心的实践就是从吃素开始。
耶教不认为吃素就是爱，因为他们的爱是只限于人类，对人是平等的爱，可是对动物不是，认为动物是上帝所创造，要给人管理、给人吃的。而且上帝也有规定，以羊来祭拜祂，同时也约定祂的百姓，肉可以吃，血不能吃。这样的主张或许有他们背后的含义，但是他们的爱只局限于人类，显现出来的自然是不圆满，也不合乎逻辑的。
上一堂课“说爱”的主题讲到“博爱──耶教的爱”，讲到《旧约.利末记》上帝规定他的子民“不可报仇、不可埋怨，要爱人如己”之外，也引用《新约.马可福音》第十二章：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，其次就是说：要爱人如己。”
这段话可说是耶教的总纲，他们的教理可说是从这个总纲领所开展出来的。
这里讲到两件事：第一件，你要尽心、尽性、尽意、尽力爱他们的上帝。这是最大的戒律；第二件，要爱人如己。
这里讲到“爱”，“爱上帝”还有“爱人”，往上要爱上帝，往下要爱所有的人，而且说要“尽心、尽性、尽意、尽力”，几乎是把全身心性命都抛出来去爱上帝。这部分讲得很好，与我们的净土法门有相当一致的契应。就净土信仰来说，我们要以怎样的心归命弥陀呢？借用他们的用语，也是要“尽心、尽性、尽意、尽力”，尽自身所有来归命弥陀，这样的归命才是真正的归命。
“归命”，把我们的命，归顺、归投于阿弥陀佛，岂不是等同这里所讲的“尽心、尽性、尽意、尽力”，爱弥陀、顺弥陀、接受弥陀。阿弥陀佛的愿就是要救度所有的众生，把所有的众生看成他自己，所以说“于诸众生，视若自己”，那岂不是同时提示我们：弥陀如何为我，我便如何为人；爱弥陀、顺弥陀、恭敬弥陀之后，就要以佛心为己心，去爱众生、恭敬众生，不仅不带给众生苦恼，反而要给众生带来安乐。
所以宗风俗谛第一条就说：“对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。”“对弥陀恭敬信顺”，这包含着无穷的爱在里面，恭敬他、信受他、顺从他、不违背他、保护他、爱护他。因为阿弥陀佛为我们发愿、为我们修行，可以说弥陀比我们的生命更重要；有阿弥陀佛才有我们，没有阿弥陀佛就没有我们，只要有阿弥陀佛，也就有我们了。所以俗谛第一条首先就是对弥陀要恭敬、要信顺，要绝对性地归命。
“对他人恩慈体贴”，“恩慈”就是对一般人给予布施，给他带来好处。但这还不算恩，要能够给对我们不好的人、要杀害我们的人，带来好处与利益，这才是恩惠中的恩惠。要做到这样，就必须先尽量掏空自己。
“对自己谦卑柔和”，把别人看成在我们上面，我们是在他们下面，我们是来服事他、做的他佣人，所以要尽量让他满愿，不让他不平、不满、生气，要这样的谦卑。
由于时间的关系，我们今天就讲到这里，祝愿大家实践慈悲，并且信佛、念佛，得生极乐。南无阿弥陀佛！