佛告弥勒：汝等能于此世，端心正意，不作众恶，甚为至德，十方世界，最无伦匹。
佛告诉弥勒：你们能在这个五浊恶世，端正自己的心意，不作身口意的恶行，就是真正有大德行的人，是十方世界里无与伦比的人。
前面从“世人薄俗”开始的一大段经文，释迦佛详细列举了世人随意造恶、饮苦食毒的情形，指示现在是苦难深重的时期，劝我们要从中出离，求愿往生。这里承接那一段经文，劝我们努力断恶行善，做一个人中芬陀利花。我们要认识到，如今深陷在五浊恶世的苦海里，很容易发起各种烦恼和恶业，往后的时代越来越艰难、染污，行道也越来越困难，所以，现在就要回转心意，一心求生净土，用这一生的精勤来实现彻底的解脱。
“此世”，指五浊恶世，表明在此期间，染缘炽盛，净业难成。处处充斥着染污缘，诱导人造恶，人只要置身其中，就会不由自主地现起各种染污的心念，很难安下心来行善。就像被汹涌的洪水冲击一样，人们很难抗拒共业潮流的力量，往往无力自拔，被共业的洪水所席卷。现在这个世界越来越乱，染污缘越来越多，诱惑力越来越强，眼情一看到或者耳朵一听到，心马上就被吸引住了，会不由自主地现起各种贪嗔等迷乱的念头。可见，在这个世间修善法非常艰难。
尽管如此，我们仍然要知难而进，策励自勉，尽可能地“端心正意、不作众恶”。对此又有不同的解释。就浅近处来说，是指我们每一天都要修正自己的心，时时防护自心，去掉各种虚伪、狡诈、恶劣等的行为。凡是起了不正的念头，像是骗人的、害人的、损人的、障碍人的等等，心就已经失去正直，丧失正气了，整个气脉的运行都不正常。而且，这股恶的力量跟恶趣相应，会让人失去人身。所以，身口意的各种恶行都要舍弃，时时改正恶习。同时，要端正自心，行持三门善业。没有正直的心，一直落在狡诈、虚伪、谄诳的心态里，就不会有清净的善法可得。就像《维摩诘经》说的，“直心是道场”，直心才能修道，才能到达菩提果地，心地谄曲是不会出生任何道果功德的。
如果更深入地解释，那就要配合大乘道来说。唯一趣向无上菩提，叫做“端心”，不求世间名利，也不求小乘阿罗汉等其他道果，叫做“正意”。就像《华严经》所说的，“忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。”以菩提心摄持做一切善行，是最端正的。这里没有自私的心，也不会为了现世名利，做出各种害人的行为，也不会有舍弃众生，寻求一己解脱的小乘下劣作意。这样所修集的任何一个善根，都会成为无上佛果的因。
能在浊世当中，勤修善行，舍离恶业的人，就是“甚为至德，十方世界，最无伦匹”，世尊赞叹他是极其稀有，难能可贵的人。这个世界非常染污，在这里下至做一件善事都很困难，然而却有人能坚持断恶行善，这在十方世界里，都是极稀有的事。其他佛的世界很多都非常清净，染污因缘很少，所以修行善法就很容易。但娑婆世界处处都有染污缘，各种干扰的力量一直把人们的心往生死恶业的方向拉，在这里还能坚持行善、不造恶业的话，确实极其稀有，如同火中莲花，是具有大心力的大丈夫所为，所以说他是无与伦比的人。就好像顺水行船容易，逆水行舟非常困难一样。如果能逆流而行，不被世间染污业的潮流所转，想一想，那要有多大的力量！
以上是按照通途教法做的解释。如果以净土本宗的持名念佛法门来说，能在浊世一心清净地念佛，就好像污泥中开出的白莲花。可以称为人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人。
“至德”，是说念佛人由于生起了真实的信愿，一心持念弥陀名号，这样以弥陀万德洪名的无上德香，熏发自己的身口意三业，心中就出现了香光庄严。这样，一心念佛就不再念贪嗔痴，不再念轮回染污的事，不念世间名利、情爱、竞争等等。一句佛号熟了，世间的杂念就生了。这就以一个清净的佛念，代替了百千万亿的妄念，所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，它就成为一切念中最殊胜的念。相比于不断地起各种污染邪念的人来说，一心念佛的人确实是极好的人。也因此，可以受到人们普遍的恭敬、景仰、尊重。在生之时，虽然身处五浊恶世，但已经成了清净佛国的人。临终的时候，更是直接往生净土，超出三界，成为清净世界的菩萨。
如果从根源上说，至德就是指名号，弥陀名号以无量光寿为体，是无上果觉的表相。通过持名，就能净除心中的各种染污，出生无量的福德、智慧、光明、受用等等，身心世界的一切也都会潜移默化。像这样，持名时佛就在心中现前，这就是以佛的无量功德庄严心地，所以念佛人被赞为是至德，成为世界上极其殊胜的人。
以上从通、别两方面解释了“甚为至德，十方世界，最无伦匹”的涵义，下面结合整句经文做个总结。
从通途教法来说，一切五乘道的基础，就是端心正意，去掉心上的各种邪恶、虚伪，这样有了坚实的基础，才能建构起一切世出世间的功德大厦。也就是，首先端心正意，舍弃一切恶趣的业因，这样才能恢复人性。有了人的品性后，才能进一步升华为天性和佛性，否则任何五乘道果都无法建立。
这样的话，就要在五浊恶世里，时时外制身口，内防心意，不作众恶。我们心里有很深重的恶习，如果不能时时防护身口，努力制伏恶习，就会像脱缰的野马一样，任意妄为。所以，时时要制伏身口，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，一切不正的言语行为都要断除。内要防护自己的心。我们的分别心非常危险，稍不注意，放纵恶念，就会堕落。所以，要时时防护、觉察，不让恶心生起，不必说真正发自于身口，下至于最初的等起都要遮止。能在这个五浊恶世，浊浪滔天的时代，这样外制内防，谨慎取舍的人，就是至德之人。
就净土深妙法门而言，首先从根本上把心转掉，念念与阿弥陀佛相应，之后表现出的一切身口言行，自然清净庄严，这就叫做“内美外溢”。所以，“擒贼先擒王”，“治病先治本”，就要在生死最切近处——妄识上做转换，把过去念念起贪嗔痴的心，转成念念缘阿弥陀佛。这样，时时念弥陀，就时时香光庄严，不求定，而自然得定；不求消业，业自然化除；不求福德，福德自然充满；不求智慧，智慧自然明了。像这样，通过念佛，时时处处都会外溢出庄严德相，这就是治本之道。这样的话，在五浊恶世里至心念佛，念到全心是佛，全佛是心，心佛不二，就成了无上的至德，也叫做浊世里开出的白莲花。
所以者何？诸佛国土，天人之类，自然作善，不大为恶，易可开化。
为什么呢？十方无央数佛土里的诸天人民，都自然行善，基本不造恶业，所以非常容易教化。但对于娑婆世界五浊恶世里的人来说，断恶行善就非常困难，在这里还能坚持善行，就显得更加难得可贵。
这一点，去观察当今时代的现状就很清楚，就连做一个很小的善事都非常困难。人们的心普遍不认同善法，排拒善事，甚至否认、嘲笑善行，这就导致做善事好像做贼，偷偷摸摸的，还受人轻视，造恶业反而会被鼓励，大家都一致赞同、认可。
人与人之间有一种增上缘的作用，而这个世界上，人们普遍造恶，到处都是造恶的增上缘，所以，造恶的时候会感觉很正常，没有任何舆论压力，也不会遭受世人的冷眼。但行善就不一样，周围不但没人行善，还有各种排拒善法的言论，在世俗眼光的压力下，会让人觉得一点善事都做不出来。这就是大众同化的力量。
浊世的凡夫很容易随潮流而转，在这个以造恶为主流，千万亿人都处在恶心恶行状态中的时代，有人却能逆流而行，那就非常稀有了。比如，世人都在欺诈、盗窃，你却丝毫不贪，不取任何不义之财，这就非常难得；世人心里都充满了淫欲，你却坚持梵行，这也非常稀有；世人都在高唱：“人不为己，天诛地灭”，而你却舍己为人，这是极难得的；世人都在追名逐利，而你却淡泊名利，一心寻求佛道，这也极其难得；世人整天都为自己的享受打算，你却能考虑众生的利益……诸如此类，都非常难能可贵。能这么做下去的人，就是浊世真正有大德行的人。
以下释迦佛讲明自己出兴于世的本怀。
今我于此世间作佛，处于五恶五痛五烧之中，为最剧苦。教化群生，令舍五恶，令去五痛，令离五烧，降化其意，令持五善，获其福德，度世长寿泥洹之道。
世尊说：我以宿世的大悲愿力，发愿在最苦、最艰难、最污秽的国土成佛，救度苦难众生。现在，我已经在这个世界示现作佛，处在五恶五痛五烧，这最深重的苦难当中。在这里教化众生，使他们舍离内心的五恶，去除五痛、五烧的极大苦厄，这样来调伏他们的心。而且，让众生都能执持五善，获得福德，度越生死苦海，获得无生无死的涅槃之道。
如果释迦佛不来这个世间说法，众生就会一直处在五恶当中，辗转不断地造业，内心的恶劣习性无法调伏，再加上各种恶缘的熏染，彼此增上恶业，这样发展下去，恶业会像滚雪球一样增长得越来越严重。这样陷在恶性循环里，不断地被恶业的火所焚烧，将来必定会遭受极惨痛的果报，出现越来越深重的苦难。世尊怜悯浊世的苦难众生，不忍心我们永远沉溺在苦海当中，倍受漫长、深重的大苦，所以发愿在这个浊世示现成佛，并示现同类的身给众生做榜样，教导有情出离苦海的道法。这就是世尊在五浊恶世示现成佛的悲心本怀。
众生一直沉溺在因果循环的苦海当中，不了解苦的机制，更不知道如何才能脱离苦海。所以，世尊来到人间作大导师，首先就开示了因果正道。让众生认清，造什么样的恶业，会变现出五痛五烧的剧烈苦报。有了这个认识后，众生的心才得以调伏，才开始随顺安乐正道，端心正意，不作众恶。这样停止了粗重的恶行，化掉粗大的恶劣习性以后，才能避免各种大苦的扰乱。这样远离了粗大恶业的干扰，再让他持住五善的德，不断地修集善行后，就从烧苦的病态中脱离出来，有了相对安宁稳定的心，也就有了人天的福德。在这个人天善道的基础上，进一步修持净土法门，就能即生超出世间，高登净土，最后获得无生无死的果位。像这样，把众生逐步地从恶趣救拔到善趣，再从善趣救拔到净土，最终毕竟成佛。这样就能完成将无量众生救度至无上佛果的大愿，也是“普愿沉溺诸众生，速往无量光佛刹”的真实体现。
我们从这里也能看到，出世间净业的修行，一定要建立在人天善道的基础上。如果没有福德，就不可能具有内外修法的顺缘，没有一种相对清净、安宁的心理条件，也无法跟解脱道契合。所以，“观经三福”里，第一就是人天福，所谓“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。有了这个基础后，再修大小乘共同的善法，“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”。在这之上，进一步修持不共的大乘福德，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。
以上总的讲了世尊在娑婆世界救度苦难众生的悲愿，以及实际行持的事业，下面对此分别解释。
“令持五善”，“五善”，指无量的善法，包括世出世间一切凡圣的善法。意思是，要持有善心，修行善法。世尊说法是要让众生转恶成善，再由浅至深，由表及里，从有为到无为，所以，善是一切利乐的根源，一切世出世间善道的根本都可以摄在一个“善”字当中。也因此，启发、长养、升华善行，就成为一切佛道的根本。就像《十善业道经》中说的，一切城市、村庄等都依大地而安住，一切药草、树木等都依大地而生长，同样，一切人天善法都依十善业道而建立，一切声闻、独觉、菩萨的道果功德，乃至一切佛功德法，也都依于十善而得以成就。
“获其福德”，由于善的范围很广，有深有浅，所以，从中获得的利益也有各种差别。换句话说，一切都是由自心的缘起而来，随着善行品质的差别，也会出现果报上的差异。
如果持世间善，修人天善法，就能获得长寿、健康、富裕等很多世间福报。任何一种善趣安乐，像是善趣众生的身心，周围环境、事业等等，都来源于善业。如果以出离心摄持，一心想要超出三界，修出世间善法，就能成为解脱的因。如果善法被菩提心摄持，就会成为无上佛道的因。那么，按净土本法来说，被信愿摄持的善法，会成为净土的正因。像《观经》里讲的，具足“三心”，则必定往生，其中一个就是“回向发愿心”。它有点铁成金的功效，能把一切善法功德，都转为出世间净土果报的因。像这样，把善根回向在往生净土上，就会超出生死，生在化土当中。如果进一步有了般若智慧，洞达一切万法都是本性所现，体用不二、事理无碍，这样证得本性的人，把善根回向净土，就能入真实报土，证到与佛同等的真常大乐。总之，从浅至深地修持善法，都能获得相应的利益，绝不空过
这里以“度世长寿泥洹之道”，来总摄出世间果报。“度世”，指度过了轮回。世间是一种轮转相，众生被惑业力所牵，一直在三界中轮转，就叫做沉溺世间。一旦发起了觉悟，开始信愿持名，修持善法，以这种深厚善根的力量，加上阿弥陀佛慈力的救拔，因缘一和合，就能顿时横超三界，截断五道流转。以佛力的摄持，直下往生到界外净土。那里没有任何惑业的因缘，更不会引发苦果，这样顿时就超出了世间。从此之后，得到了无量的寿命，最终合于涅槃理体，一切虚妄显现全部寂灭，也就回归法界了。当然，回归也只是一个假名。原本没有生死，也没有杂染法，众生本来是佛，只是做了一场迷梦而已，迷乱的力量一旦止息，就恢复了本有，从此就回到了无生无灭的本性当中。
那么，为什么净土之道，能够度世达至涅槃呢？这首先要知道，在净土教法里，把地狱、饿鬼、旁生、人、天都算为恶道，叫做“五恶趣”。因为相对于净土来说，人天善趣也处在惑业苦的循环里，没有脱离苦苦、坏苦和行苦，所以叫做恶趣。
净土完全不同，一往生就断除了惑业苦的流转，下至于一念我和我所的心都没有了。轮回里的五取蕴转成了净土清净的蕴，不再是感苦、造苦的机器。而且转成了真实安乐的因。以弥陀智慧本愿的加被，他心中已经出现了真实智慧，契合了本性。以这种觉悟的力量，之后不断地止息虚妄，合到真实本体。这样从乐入乐，从明入明，辗转不断地增上善根，就从过去的恶性循环，不断感苦、造苦的状况，转成了良性循环，不断地会归本体，最终连极细的迁变都灭尽了，就现前了自心本有的不变大乐。
本经后面也说，“度世上天泥洹之道”，“上天”，不是指轮回里的天界，而是说天中天，指的是佛果。“天”，表示尊贵，意思是往生者已经脱出了轮回，成为三界当中最尊贵的人。所以，净土经教里讲的“净土天人”，不是指世间的天人。
这里说“长寿”，指的是无量寿，意思是往生净土就脱离了衰变和死亡。当年昙鸾大师听到《观经》法门后，当即把《仙经》烧掉了，因为那并不究竟，只有依靠净土法门才能得到真正的长生。可见，这是真正的长寿法门，以弥陀本愿的加被，让一切往生者都得到无量寿。也因此，我们称弥陀世尊为“无量寿佛”。他又叫“甘露王”，能消除一切苦和苦因；又叫“无量光”，能为众生开启遍照的智慧等等。诸如此类，阿弥陀佛有无量德号，他能使得无量众生，都转成跟弥陀无别的体性。所以，净土法门是真正救世的法门，能让无量众生获得涅槃正道。
佛言：何等五恶、何等五痛、何等五烧？何等消化五恶、令持五善、获其福德，度世长寿泥洹之道？
这里世尊自问自答说：什么是五恶？什么是五痛？什么是五烧？该如何化除五恶，使得众生心中能执持五种善根，从而得到福德，度出世间，证得无生无死，无量寿的涅槃之道呢？
以下世尊特别按照五浊恶世众生的情形，说明十恶的业因果报。
为什么佛要这样自问自答呢？要知道，因果极其的甚深、微细、复杂，声闻缘觉乃至十地菩萨都不能彻知，只有佛才能彻见一切因果的真相，知道众生的罪业有多少，罪根的深重程度等等。所以，只有佛能够以彻见三世因果，无量深广微细境界的佛眼，为众生宣说五恶、五痛、五烧的业果情形。
为什么要讲这些呢？一方面是因为，弥陀本愿特别摄受恶劣众生，像第十八愿说的，除了五逆和诽谤正法之外，一切罪苦众生，只要有信愿，下至临终十念念佛，弥陀愿海都会摄受，把他们救拔到界外净土。这就体现了弥陀世尊深重的悲心，也是第十八愿的成就。
最主要的是，虽然前面说到了三辈往生的条件，但并没有特别提到恶苦的问题，然而就娑婆世界五浊恶世的现状来看，很多众生在一生当中，造了非常多的恶业，很少修集善法。为了救拔这些恶业深重的众生，就需要特别地宣说善恶因果，把他们的心从畜生性转成人性，之后扩展为天性，再升华为佛性。
就现在的情形来看，大多数众生都有很深重的业障，不断地从心里起现恶业，这种情况下，不从基础的因果法上作救护的话，光是讲很高的法，他的根性不够，也修不上去，这就要特别地宣说因果法门。这样，首先止恶行善，之后再配合净土的修法，就很有希望即生解脱。这对于浊世的众生来说，是非常切实可行的途径。
印光大师在世时的教化也无非是这两点：第一是因果，第二就是净土。所谓“敦伦尽分、闲邪存诚，信愿念佛，求生净土。”对于一般的善男信女来说，这就非常适合。也就是说，起码要保证两个条件：第一是保住人身。要敦伦尽份，行持五戒十善，做一个好人。其次在这个基础上，就要生信发愿，持佛名号。至于更高深的修法，就看个人自身的因缘条件，能达到几分算几分。能做到这两条，就能即生往生净土，超出轮回，否则基本是没有希望的。
思考题：
1、“佛告弥勒：汝等能于此世，端心正意，不作众恶，甚为至德，十方世界，最无伦匹”。
（1）“此世”指什么？为什么在此世修善艰难？请结合当今的现状说明，并分析出现这种状况的原因。
（2）从深、浅两方面解释“端心正意，不作众恶”。
（3）为什么说这种人“甚为至德，十方世界，最无伦匹”？
（4）以持名念佛法门解释“至德”的涵义。
（5）我们平时应如何外制身口，内防心意？应如何做到“内美外溢”？
2、“今我于此世间作佛，处于五恶五痛五烧之中，为最剧苦。教化群生，令舍五恶，令去五痛，令离五烧，降化其意，令持五善，获其福德，度世长寿泥洹之道”。
（1）解释“五恶”、“五痛”、“五烧”。
（2）世尊在此世间作佛的本怀是什么？
（3）世尊是怎样救度无量众生成佛的？请结合净土法门说明。
（4）“五善”指什么？修持善法能获得什么样的福德？
（5）解释“度世长寿泥洹之道”，并说明净土之道是怎样度世达至涅槃的。
3、为什么要以因果法和净土法来救护浊世的众生？