«道德经»第八章

«道德经»第八章 上善若水

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

老子用水向我们描述了道的德行是如何化现的，以及我们从水的德行中学习到如何处事，如何让自己的行为更接近于道。首先，老子描述上善若水，上善，不是普通的善，普通的善是没有一颗害人之心，做事情想着这件事能不能帮助到别人 ，怎么能做到是对对方有利的; 而上善, 是做事情要利益到众生，但没有想着我是不是要利益众生，并且把我，把帮助别人的我去掉了，把那个被帮助的人也去掉，把帮助人的这件事情也去掉了。把我，人，事这三个都忘掉了，很自然的做这个事情，叫上善。

一般，做好事的人在一开始就有这样的体验: 我做这么多好事也没人说我一句好，心里面念叨着我做了好事，这属于善，不属于上善。做了好事还要念叨，是不是善中还有不善呢？做了好事想到还有回报，是不是善中还有所求啊？这个善中想着回报，想着有所求，那就不叫上善，是普通的善。

老子把上善，把天地圣人怎样为而不争，如何不自私，用一个形象的水来作比方，水是生命之源，人，动物，树木，小草也要喝水，如果哪边干旱了，可能会寸草不生。水是默默滋润着万物从来无所求，水如果不是拿高压棒往上喷，它自己是绝对不会往上面去的。水有一个特性，永远滋润着万物，同时不与任何人相争，甘愿处在最低的位置。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。下水道，污水池的水让人掩鼻而逃，而泡茶泡咖啡的水那么香，其实水是一样的，污水池的水就是我们泡茶泡咖啡的水，也是我们平常洗衣服、饮用的水，水是没有任何变化的，水是纯净的。

我们学化学都学过水H2O，水为我们提供养分，化润万物后，自己甘愿流淌到最低最下最污浊的地方。但是我们都只对它表面的现象所迷惑，认为污水池里的水是脏的，纯净水是干净的，殊不知，水都是干净的，它是因为洗涤了这个世界的污垢，才看上去脏，而它本身是清净的。圣人说

"和光同尘"，本身是颗宝珠，宝珠没有说要高高在上的照耀人间，而是来到人群当中掩藏了自己的光芒，慢慢的散发出人们所能接受的光与热。有人说圣人看上去与常人无异，确实，如果圣人看上去与别人不同，别人就不会要好好跟他学习，会把他高高供起来。水就是比喻圣人的德行，善利万物而不与人相争，并且甘愿处在很低的位置，而且要洗很多世间的污垢。圣人，孔子，老子哪一个不是千百年来被质疑，有多少人崇扬他们，就有多少人抵毁他们，直到现在还是有人说，孔老夫子的思想真迂腐，老子的思想是避世的，处众人之所恶。但是人只要心静下来，认真的读一读«道德经»，读一读«论语»，都能够感到人世中所稀缺的养分和智慧，这就是善利万物而不与人相争，处于众人所恶的位置，而不会说"我呆着不舒服"。它没有舒服或不舒服的概念，天底下无非都是一样的。

道在哪边，道在我们身边,道在草木间，道在土芥，粪土都是道，哪边都有道。越是低的，贱的，越是为我们承载了更多，我们往往只追求高的，雅的，美的，无所谓高的，雅的，美的，都是拿低的，平凡的，丑的作基奠。高楼大厦，人们往往只关注它装修，用何种地板，其实夯实的地基是什么？如果没有夯实的地基，上面的大理石，花岗岩，名牌的木地板，玻璃幕墙有用吗？没有用，这是处众人之所恶的东西，起着最坚实的作用，这就是老子所说的水的德行，善利万物而不与谁相争，处在不与众人相争，反而在众人不太喜欢的地方，道就是这样的，道不会遗弃任何人，道填充于天地万物，我们要学习水的德行，要先学习平等心，平常看待世间万物，平等看待世间任何人，不要嫌贫爱富，不要喜欢所谓的高雅而唾弃平凡，人都是一样的。要用一颗从善之心帮助别人。

我们如何去效法水的德行，把自身做好。"居善地"

指我们要择善而居之，«论语»有一句话，里仁为美，选择内在的仁德当成是美的，居善地，也有此意。«大学»讲止于至善，选择至善的静地当成自己居住的地方，不要沉迷财色名食睡，不要沉迷在功名利禄当中，或对别人的掠夺当中，这些都不要。居善地，心善渊，沉珠在渊，沉睡在深渊里的宝珠，内心渊深寂静，才能产生力量。第六章玄牝之门讲过，如何让自己的心沉静，才能产生力量(谷神不死，是谓玄牝，老子讲的道，不是散发是内守，内守守到极其幽静之处，内心极其幽静叫做谷，当内心极其幽静之后，谷中有神)。与善仁，与，给予，帮助别人，内心怀着仁德，不要有所求。言善信，普通人说话喜欢随便允诺别人，殊不知给了别人很大的信心希望，最终别人没有等到兑现，一场空，很不好。言语关键是讲信用，一个讲信用的人最终得到别人的尊重，否则落个不靠谱的名声实在冤枉。政善治，治，治理。处理政事时，做事情关键点是依道而行，实实在在的处理问题，世间本来是依道而行，但是总是有人，做事情发生了偏颇，于是偏颇的事情就需要有道之士把它纠正过来，我们平常很多人遇到别人有问题时，都会找各种原因方法，我们讲的政，善，治，是实实在在地帮人解决问题，问题解决掉，解决在根源上。

任何一个人，当他有承担能力时，有担当责任时，才会明白什么叫政善治，实实在在的处理问题，事善能，做事情也是如此，心处于无为，才能把事情真正做好。如果心有为了，想的多半是自己，就不会把心放在事情上，当心不在事情时，怎么能办好事呢？事善能，是因为自己心中无为，所以更能够把那颗心很细致的放到事情的每一个角落上，既能全局地看事情，又能在很细微的地方把事情做好，叫事善能; 动善时，一个时机把握得很好，这个把握很好不是有为的把握，心很静时，自己自然知道当下的每个事情在如何状态，如何去推进，不会燥动，不会造作，这叫动善时。

"居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。" 最核心的是前面的居善地，心善渊，择善而从之，然后在行为上与善仁; 言善信，帮助别人要怀着一颗仁德之心，凡是出言，有话说出来，一定不要信口开河，我们说出去的每一句话，如果没有兑现，最终只让自己的信誉逐渐透支，透支多了就会破产， 这是言善信; 当做到与善仁，言善信时，就能够做到政善治，事善能，处理问题能处理好，治理一个企业，一个国家也能治理好，能够在天时上把握得住，叫动善时，而这一切都是因为我们能够像水一样做到至善，做到不争，才能够完成。

夫唯不争，故无尤。只有不争了，才能做到以上所说的政善治，事善能，动善时。我们看这几个

"居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时", 很多人最想做的是如何能政善治，事善能，动善时。但是老子把它们排到最后，为什么呢？物有本末，事有终始，你如果不能做到居善地，心善渊，如何能做到与善仁，言善信呢？不能做到与善仁，言善信，又如何能做到政善治，事善能，哪能动善时呢？从本源处，择善而居之，心沉静如渊，如沉珠在渊，然后才能化为行动上的对别人实实在在帮助，出口重诺如山，做事情才能做好，是一连贯的。这一切最后都回到水的德行上，善利万物而不争，人能够明白这个道理，从心里面去修行，知道这一切的有为都是徒劳，从而全心全意用帮助他人的方式来成长自然，这样的人生既体现了自身的价值，也实现了社会价值，最终与天地化为一体，与天地同参，像水一样上善，人生最后的升华。