以下来自科学思维整理，存在即合理，开放包容，知识的信与不信也取决于个人，知识的迭代也在于个人，但寻求真知是每代人的内心诉求，正如维根斯坦一生一次又一次推倒自己的理论，然后再重来。
即使这条路漫长兮远，胡适说：“哪怕它真理无穷，进一寸有一寸的欢喜”。
离开了母体，离开了伊甸园，离开了零认知，离开了舒识区，路途遥远与困惑迷茫，漫长探索是人的命运谁也逃不掉，只是早或晚。
接近一点点真实，内心更多一份从容.......
为什么会信神，宗教为什么会存在。
宗教是一个庞大的现象，存在了几千年，没有什么人可以说清宗教为什么存在，存在的原因可能就是宗教的整个历史。
但我们还是可以从一个狭窄的角度，也就是生物演化的角度来理解人为什么会信神和宗教为什么存在。
这个角度的逻辑是这样的：
一切事物，都是演化的产物，这个东西越复杂，就需要演化越久。
出现在生物身上的那些特征，都是经过大批的淘汰才存留下来的，大自然是一个吝啬的会计师，严格地控制成本，哪怕是轻微的铺张浪费，都会遭到严厉的惩罚。
这种惩罚，就是生物在竞争中被淘汰出局。
如果一个野生动物习惯性地做某类无用的事情，自然选择就会把生存机会让给其它的竞争对手，奖励那些把更多精力投入在生存跟繁殖这些有实际作用上的个体。
不过哪种有用，哪种没用，并不是普通人通过观察就能说出来的。对知识细节把握得越准，越能判断哪些有利，哪些无用。
比如像孔雀巨大的尾巴，让它不但耗费了更多营养物质维护它的体积跟颜色，也更容易暴露自己的位置。还有雄性凉亭鸟总是把一些亮晶晶的塑料件叼回窝中。
这些行为，通过仔细的观察，已经找到了合理的解释。
不过，还是有些没有太好的解释。
比如，松鸦就时不时钻到蚁窝附近，尽最大可能弄得浑身都是蚂蚁。
有人说，蚂蚁是能帮它清理寄生虫，但观察了那些浑身没有蚂蚁的松鸦，发现它们身上也没有寄生虫。
但起码演化这种科学思维的观念让我们知道，松鸦如果不这么做，它的基因传递下去的成功率会大幅下降。
至于是什么具体机制导致下降的，有些我们已经知道了，像孔雀，像凉亭鸟，但是有些还有待研究。
所以，在一个演化者来看，宗教仪式也跟孔雀那些鲜艳的大尾巴一样，它非常地耗时耗力，主要起装饰作用，甚至还在吞噬着大量资源，但它一定有它存在的原因。
有些中世纪的大教堂，光建立就花费了500年，可建好后，目的又不是改善居住。还有中世纪跟文艺复兴那些艺术家呕心沥血完成的作品，这些资源表面上看，并没有直接用于延续人的基因，但演化论者相信，它是通过其它渠道起的作用。
作用的方式，如果举例的话就是：
动物的行为倾向于，使导致那种行为的基因最大化，而无论那些基因是否恰好处于执行这个行为的动物体内。
这种理解方式，也被叫做“中心法则”。
处于最优势中心的是基因，而且是那些可以导致特定行为的基因，有的时候，那种基因都不在执行这种行为的动物体内。
中心法则里说到的基因，甚至还会扩大到文化基因这个概念上。
信仰神的等级
宗教的出现，也可以从文化中心法则来理解，那就是智力的快速发展积累了巨大的生存优势。而发达的智力需要有一个出口，但智力积累的文化果实，又没有发达到摒弃宗教那个级别。所以会在迷信跟宗教上盘桓很久。
我们的祖先在耐力、力量、爆发力、牙齿跟爪子上都大幅落后于自然界的其它生物。而一般来说，这么容易受到伤害的动物，要不就生活在浓密的树冠中，要不就生活在地底下。而人类却生活在稀疏的草原上。
智力的高度发展，弥补了我们各种生理不足。
人类祖先会打造复杂的工具的能力，只不过是智力喷涌而出的其中一个出口而已。我们不可能一方面在理解其它动物的生活规律、植物的成长规律，各种生存技能上，达到传奇般的水准。而在除此之外的其它方面，表现得好像跟失去了思考能力一样，麻木不仁。
所以，当其它出口表现的时候，当祖先看到女人的月经，思考的结果就是不洁，被诅咒了；当祖先看到日出，就会把它理解成这是希望跟生命；看到日食就是天降惩罚；看到河水流动，谷物丰收，也会自发地去思考其中的原因。
所以，宗教是灵长类动物智力发达之后的副产品。这种副产品的形态也会随智力成果的进步而提升，所以信神是分三六九等的。
最初的信神，是那种原始部落的万物有灵论。
原始人见到任何东西，都免不了针对它们的变化作思考：
它为什么变呢？
这种思考集合在一起，就是河水有河神、海也有海神、麦子有谷神、太阳有太阳神。
这些神都是和一个具体的事物绑定在一起的。
比这种信神高一级别的，就是在早期出现在世界各地的神的世界。比如古希腊的神话、古罗马的神话、北欧神话、印度神话，等等等等。
高级就高级在，有些神不再牟定实物了，而是基于一些新创造出的概念。比如像地狱之神、宇宙之神、智慧之神、爱神、商业之神，等等。
它高级就高级在，神与神之间有了复杂的关系，人们把现实中人与人的关系改造之后编织在一起。这些内容跟剧情就算现在说起来，也是非常有意思的。
甚至到了今天，1月到12月，周一到周日的名称，还依然保留着那个时期人们信多神的痕迹。
如果再高级一些，就是从犹太教起，后续出现的基督教跟伊斯兰教。如果严格地说，不算那些圣母跟天使的话，那这些宗教都只有一个神。
这种形式之所以更高级，是因为很多想象跟假设都被抽象成一个神。而不论是人类文明的发展，还是一个人从孩童到成人的发展，思维能力的进步，都是高度一致地体现在抽象能力上的。
那么比单一的神崇拜更高级的是什么呢？
有个专有名词，叫做自然神论。
自然神论者跟有神论者一样都是信仰一个超自然的智能存在。但自然神论中那个神，它的行为只限于在世界之初设定了宇宙至高无上的规则。自此之后，这个神就不再干涉后续事件了。对世间发生的任何事情不再感兴趣，他们也不会回应人们的祷告，对罪恶，对忏悔毫无兴趣，不在乎人们怎么想。
经常有人用科学家也信神来试图说明宗教信仰的科学性。实际上，爱因斯坦嘴里那个“老头子”，还有牛顿心中那个“上帝”，和亚里士多德笔下的那个“第一推动者”都是在自然神论的背景下提出的。
如果对神的信仰继续升级，那就必然要走到无神论了。
因为用摆证据跟逻辑推演的方式导出的观点，这种做法从16世纪之后逐渐成为了最强大的思维工具。
如果一个人接受演化论的逻辑，那这个逻辑中心，必定要否定神的存在。
因为任何创造性的智能存在，也就是神，它如果可以设计万物，那它本身也要足够的复杂。而一个足够复杂事物的出现，只能是一个逐步进化过程中的末端产物。作为演化而来的创造万物的神，那它必定就是在后期的宇宙才能出现的。
因此，它一定不可能参与到宇宙开端的设计。
你认为一个对神有信仰的人，会比一个无神论者更幸福吗？
比如有这样一种说法，说：
宗教的直接好处，是让人避免心理压力。
长期的心理高压会对身体产生各种不利，这样微小的身体健康上的差异，在持续了很久的时间以后，就会在繁殖后代方面产生足够的差异。
所以，信了宗教的人，就因为内心的平安喜乐而更健康，而留下更多的后代。
关于心情影响健康的研究，科学家也讲过，确实是有的，而且证据都体现在跟免疫功能相关的基因上。
但这样的说法依然是一种马后炮。
因为宗教给人内心带来平安喜乐，这一条是不成立的。
在大部分历史时期，虔诚的宗教信徒，很多都长期受着罪孽感的折磨，比没有宗教信仰的人更加忐忑不安。
这样的比例是多少呢？
不得而知。但肯定是一个普遍现象。
宗教式生活方式带来的平安喜乐，只是在节日气氛中渲染得更加浓重。
就像我们很多人听到了彩票之后，就会感觉自己有可能中奖，那是因为宣传中只报道那些中奖的新闻，那些不中奖的事件永远不可能成为新闻，所以中奖的可能性在内心就被放大了。
宗教带来的平安喜乐的感觉，也是通过节日来放大的。
就算信教得幸福，爱尔兰作家萧伯纳也曾经这样评论过：
一个信仰者要比一个怀疑论者更幸福这一事实，绝不比一个酒醉之人比一个清醒者更幸福这一事实有更多的意义。
所以说，因为信教可以提供更好的心境，从而获得了更好的健康状况，然后留下了后代，这样的说法是不能成立的。
智力的副产品
更可信的解释是，对宗教的信仰是智力的副产品。
这种副作用，有点像普通人理解飞蛾扑火。
普通人就会把这项行为描述得富有诗意，甚至写出了令人唏嘘的故事跟歌曲。
但飞蛾自己并没有为选择配偶而奋不顾身地飞向火堆。它只不过是沿着跟光线成固定夹角的方向飞行，因为这样飞在夜间能保持直线飞行。
只不过，从前这样飞几亿年都能飞得很直，而现在有了人类，制造出了跟月光很像的其它光源，于是继续按照这种方法飞就失效了，飞出了一个螺旋线，最终掉入火堆。
飞蛾扑火，是几亿年留在它体内生理功能在后来不适应新环境下产生的副作用。
人类也有这样的情况，那种生理基础，如果通俗来说，就是大脑倾向于用更少的时间，找出答案这种趋势。
还有几种脑中自动执行功能的生理模块。
我们先说第一个，就是倾向于用更少的时间找出答案。能快速抓到事物之间存在的相关性，就能获得更多的生存机会。
比如像季节变化，如果跟果实成熟之间的关联被快速抓出来了，或者某些声响出现，跟危险关联起来了，或者某些味道的出现和发情期到来关联上了，如果能准确抓到这些关联，就会获得更好的生存机会。
理论上，10万年前的人类跟现在的人有一样的基因，他们一样可以弄懂植物的分类，生长、发育、成熟的规律，也可以找到奇怪的声音到底是从哪儿发出来的，也可以通过更细致的记录，把群体里雌性个体的发情期记录下来。
做好这些工作，也许我们的祖先可以更稳妥地吃到果实，更清楚怪声背后的原因，更精准地找到配偶。
但这些需要搭进去时间。
当有一些不善于寻找关联的大脑，他们善于寻找背后事情的原因的时候，等他们找到原因，果实已经被人吃光了，猛兽已经扑上来了，雌性个体都纷纷受孕了。所以这些人就被淘汰了。（这让我想到了劣币驱遂良币效应,在今天人们要求快）
所以，把各种问题归因于一个简单的结论，是我们的思维习惯，它是有生理基础的。
我们现在更愿意把肾脏解释成是用来排泄废物的，因为一个器官对应一个功能，这样的思考方式理解起来方便很多。
但是，这样的思考很难让我们洞察肾脏为什么是左右成对的，而且一个坏了，另外的一个还可以正常使用，这是为什么呢？
这样的问题在这种思维方式下，就纯粹属于其它问题了。
宗教中解释世界现象的逻辑，对大脑是很好处理的，它都是一些神出于某些目的设计出来的，或者神与神之间发生了什么故事之后遗留下来的。如果一定要追问下去，最后一个问题总有答案，那就是上帝把它设计成这样了。
儿童时期的大脑，尤其适合把事物的复杂关系简单处理，后来的宗教领袖也意识到了这一点。
耶稣会曾经说过：
给我7岁的儿童，我将给你一个特定的成年人。
谁控制青年人被教授什么、决定他看什么、听什么、想什么，也就能决定他们相信什么，甚至决定这一民族的未来走向。
大脑另外的特征，就是有几个自动执行的功能模块，它们一直在高效地工作着。
一种跟亲属关系有关；
一种跟互惠交换有关；
一种跟共情的能力有关。
它们随时侦测着周围人的表情、肢体动作，从中判断出亲疏远近，然后自动调整生物个体的行为，让行为更接近于周围的人。
这些模块并不是要等到会走路说话了，才能配合在一起工作的，而是从婴儿几个月起就开始了。所以儿童没有任何的判断能力。在一个由大脑倾向于快速给出解释的成年人营造的环境中，也就跟着信了神。而成年人要把脑中已经成为惯性的宗教信仰摒除掉，是需要今后专门找时间训练跟思考的。
在文艺复兴之前，没有人有这种机会。
到了这儿，可能有人要问，既然有这样的生物基础，为什么有些地区没有出现典型的宗教呢？
其实这样一种大脑带来的副作用，表现出来的可不一定是宗教啊，只不过在欧洲的历史跟地理条件中表现成了当今典型的宗教。在其它地区会表现为多神的信仰，或者教条式的生活方式，或者是巫术。
这样的一种思潮一旦出现，那个地区的文化就像感染了病毒一样，成年人会把自己童年听到的那些长篇大论传给下一代，但每一代都不再花精力质疑内容是否符合逻辑。因为，上千年来，已经有太多的人把自己的时间，人生的价值评估、尊重、社会地位、财富，构建在这类文化之上了。要否定它就等于否定一大批人的价值观。
尤其是当其中有些人意识到否定的逻辑站得住脚的时候，内心会更加煎熬，恼羞成怒、血流成河的事情就会层出不断。
最典型的就是1521年，马丁·路德这位曾经的天主教神父，因为质疑赎罪券而被判为异教徒。
现在，彻底信奉宗教的人已经不多了，但缺少批判性思维的行为仍然随处可见。
和古人比，我们好像是进步了，但相比于浸泡在大环境中可以独立思考这个标准来看，我们也许并没有多大程度的提升，因为这么做总是需要花费更多的脑力，与曾经自己认同的价值作对抗。
思考
现在有些家长会教孩子背《三字经》《弟子规》之类的书，这些孩子只有3、4岁，所以他们背也只是记住文中的语音跟语调，绝不会去理解文字中对应的内容含义。那么从儿童大脑的特性和培养批判性思维的角度，我们怎么看待父母这种做法的呢？
（以上来自科学思维）