找到自己的法，走出自己的道

——南怀瑾《金刚经说什么》读书笔记（十六）

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我们做事情，尤其是有极大困难的事情，总想寻着一种简便方法。面对人生，我们也总想有捷径可以快速成功，实现人生理想。想象很美好，现实却是云里雾里，深陷泥沼，何故？今天这讲内容或许能带来一些启示和解答。

经云： “须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。”

佛问须菩提，你的意思怎么样？你认为我，一个成佛的人，得了无上正等正觉吗？阿耨多罗三藐三菩提，用中文来讲是大彻大悟。佛意思是问须菩提，你认为成佛得道，真正得到一个东西吗？这是第一个问题。“如来有所说法耶？”你认为我平常在讲经说法吗？这里，佛反问须菩提两个问题。

经云： “须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。“

须菩提回答说，佛啊，很抱歉，假使根据我学佛所了解的道理，没有一个定法叫做佛法。这里需要注意，“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”。认为念佛才是佛法，就错了；认为参禅才是佛法，又错了；认为念咒子才是佛法，更错了；认为拜佛才是佛法，更加错了。

什么叫做定法？佛说，法等于一个大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所谓因材施教，有时候骂人是教育，有时候奖励人也是教育，恭维是教育，给人难堪也是教育。反正教育法的道理，是刺激人一下，使人的智慧之门打开，所以说无有定法。须菩提说，据我所想，开悟，大彻大悟，没有一个定法叫做阿耨多罗三藐三菩提，如果说有一个一定的方法成佛，有个“悟”字的话，那佛法就是在骗人了。应无所住而生其心，哪里有定法呢？

第二个问题须菩提的回答：“亦无有定法如来可说”。佛的三藏十二部，金刚经这样讲法，圆觉经那样讲法，法华经又是一套说法，楞严经又是自己的一套说法。就像有人说，学佛的人嘴巴好厉害！下雨出门，说是慈云法雨，运气好；太阳出来说慧日当空，也是好；不睛不雨呢？说慈云普覆，反正都对。

这叫什么？这叫“无有定法如来可说”。佛法在哪里？不一定在佛经上啊！世间法皆是佛法。这里，南师提醒，大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。本来无所谓出世，也无所谓入世。南师提到自己的经历，记得当年有老前辈问他：依你这个程度，为什么不出家呢？南师说，你要搞清楚，我从来也没有入过家。世界上哪有个出？哪有个入啊？不出也不入嘛！那些都是外形，都是相。

经云： “何以故。如来所说法。皆不可取不可说。非法非非法。”

这里南师解说时提醒大家注意，如来所说法，你也不可抓住！你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了。不可取，不可说，说的都是第二，都是投影，真正那个东西说不出来的。譬如你去吃了一样好菜，回来告诉我怎么怎么好，好了半天，我也觉得那真好吃，我还是没有吃到。他说的那么好，百分之百的形容出来，还是第二个月亮，不是当时的好吃味道，对不对？佛法也是这样，说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。所以如来说法皆不可取，不可说。‘非法’，没有一个固定的说法。‘非非法’，也不是没有固定说法。

经云： “所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。“

“所以者何”，意思是，什么理由呢？“一切贤圣，皆以无为法而有差别“，说的是， 一切贤圣，罗汉、菩萨、你我他……对于道的了解，只是程度上的差别而已。

耶稣的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪个才是道？哪个道大一点，哪个道小一点呀？真理只有一个，如众盲摸象，各执一端。瞎子来摸象，摸到象耳朵，认为象是圆圆的；摸到尾巴的，认为象是长长的。所以一般讲众盲摸象，各执一端，都是个人主观的认识，以为这个是道，那个不是道，其实都是以偏概全。

南师讲，学佛的人不应该犯这个错误，因为是无有定法可说，所以真正的佛法能包涵一切，一切贤圣，皆以无为法而有差别。真理只有一个，没有两个，不过有的人认识到真理的一点，认为这一点才是对的，其它的是错的，其实是他自己错了。 真正到达了佛境界是包容万象，也否定了万象，也建立了万象，这是佛境界。

通过这些佛家的道理，可以看到，法无定法。别人的经验做法也许就只专属于他自己可行，就属于曾经那个时间阶段的那个环境状况适用，换作我们去照搬照抄，同样的方法已经因人而异，因时而异，不能起到效果。有时，徒有其型，也难以做到那个人的心灵状态，照样用了他的方法也达不到同样的目的。怎么办呢？并不是别人的成型方法就毫无意义，至少我们可以从中知道要达成一个目标，外在行为模式上的要求，那么我们想要成功，应该要从外在行为模式上达到甚至超越这个要求才行，再加上与相匹配并适应现实环境的内在精神状态，那么取得成功的可能性就很大。

以上所说就是佛家说的“取法”，“取非法”。因为成法非法，法无定法，所以每个人得找到自己的法，走出自己的道。