人类在减熵，自然在增熵

最近读完了米哈里·契克森米哈赖的《心流》，收获不少。作者在书中指出：人类从事的，是一种反熵或减熵的活动。而大自然的运动始终在导致熵的增加。那么什么是“熵”的定义？人类的进化跟“熵”又有什么关系？根据百度到的定义：“熵是热力学中表征物质状态的参量之一，其物理意义是体系混乱程度的度量”。体系的熵值越大，它的混乱程度就越大；体系的熵值越小，它的混乱程度就越小。热力学第二定理又告诉人们：自然界的变化是一个从有序到无序的过程。也就是熵值不断增加，混乱程度也不断增加的过程，这就是“增熵定理”。

但增熵定理有个前提条件，就是增熵是在一个独立的系统中进行。自然界也可以被视为独立的系统，于是适用增熵定理。实际情况也是这样，比如在太阳系中，能量最初集中于太阳，经过太阳内部物质上千亿年的聚变反应，太阳系中主要的能量逐渐发散到宇宙空间，最后太阳系趋于能量的均衡，回到熵值接近最大的混沌状态。

既然自然界的运动变化是一个从有序到无序的过程，那么人类社会的运动变化是否也和自然界一样，同样遵循着增熵定理呢？考察分析的结果恰恰相反，人类的进化是一种反熵或减熵的运动。即：从无序到有序，比如西方主导兴起的现代化。现代化的结果使得社会按照不断完善的制度、规则和法制运行。因为科学的发现，技术的发明和进步促使农作物生长周期缩短，农作物的产量增加，同样的耕地面积可以养活更多的人口。科学的发现，技术的发明和进步也催生了大量的机器和新材料。并且促使现代的计算机、卫星、汽车、家用和生活电器、机器人等现代化生产、生活工具如雨后春笋般的涌现。这些巨大的改变，使得世界日益成为可控，生活成为有序。

人类除了在物质上进行的反熵或减熵活动之外，还更早地从事着精神上的反熵和减熵运动。比如西方社会的基督教的兴起，十九世纪的文艺复兴和启蒙运动。东方社会的儒家和佛教。尤其是盛行佛教的印度流行的瑜伽，中国的气功健身和疗法，两者属于精神上的减熵和反熵运动的极致，它们通过追求“天人合一”与“物我两忘”，获得精神上的有序，使得人们保持心灵的安宁，减轻尘世的烦恼。瑜伽和气功的主要练法，都是追求意念引导下身体的放松，排除平日在如潮水般汹涌的外界信息，凝聚平时发散的意识，将意识最终集中在自己身上或者身上的某些穴位，并且用意念引导自己全身血液顺畅通行。这种状态，就是现代积极心理学家米哈里·契克森米哈赖提倡和推崇的“心流”状态。这种状态也跟人们全神贯注地投入自己偏好的工作、阅读、写作、竞技或者从事体育运动一样，恰恰是消耗心理和精神能量最小的减熵状态。

上述人类在物质和精神上朝着有序的进化，无疑于是一种反熵或减熵的运动。这种现实，容易造成某些熟知热力学第二定理的人的悲观：这种违反自然运行之道的有序究竟能持续多久？

实际上人如果懂得世界上存在矛盾规律，懂得东方神秘主义关于天地由阴阳两极构成，并且阴中有阳，阳中有阴，阴阳相辅相成的辩证统一原理的话，大可不必这样地悲观。人类社会在精神和物质上的反熵或减熵运动，尤其是今代开始的物质和精神上的现代化，实际上正是人类作为自然矛盾对立一极的象征和宿命。通过对宇宙和自然界无序和虚无的反抗，反而突显了人类在宇宙和自然界中的地位和尊严。这是在阴阳相辅相成的天道的允许下，生命对于死亡的对抗，意义对于虚无的矫正。人类理性的确立，科学技术的进步以及由此带来的现代化的历史，就是人高于其它物种的骄傲所在。当然通过考察其它的生物物种，比如植物通过光合作用从种子长成参天大树，会发现其过程也是一种反熵或减熵运动。其它物种和人类生命的进化、成长和变化的区别仅仅在于它们反熵的程度上的差异。

无论是物质上的反熵或减熵的运动，还是精神上的减熵或反熵运动，都是人类反抗虚无、卓显自我价值的积极活动。但是西方社会中，由于大众和精英更致力于追求物质上的现代化，一度忽视了由现代化带来的精神上的失落和无序。东方社会中，少数精英由于一味追求精神上的宁静和自我修养，少数伪君子则一味否定物质享受和个人幸福，破坏了社会生产力，使得不少国家的发展一度落后于世界先进水平。日益聪明的现代人在追求智慧和幸福的方法上，是否应该把精神上的减熵和物质上的减熵这两种活动结合起来，并且贯彻在自己的工作和日常生活的始终呢？我想这应该是值得推崇的方法。

一味地进行精神上的减熵运动无法创造丰富有序的物质世界，一味地进行物质上的减熵运动又会造成精神世界的无序和混乱。在精神和物质的减熵过程中无法对自己进行掌控，又是一种糟糕和危险的人生。只有在精神和物质的减熵过程中恰到好处地进行平衡与调节，自我掌控活动的时间和地点。才能渐渐走向灵魂的充实与宁静，人与自然，才能获得人与他人的和谐共赢，成就丰富和有价值的人生。