走中的人，既要能够看到远处的山水，也要能够近看自己脚下的路。“不计较一时得失，基于全景考虑而决定的变通”，往往是抵达目的地的一条捷径。
穷则变，变则通。
坚持未必正确，懂得变通才是智慧。
有一个人修禅访道，请示师傅：“一个人跟别人的关系到底怎么样才叫合适啊？”师傅和他说了四句话。
第一句话，“把自己当别人。”
学生想了想：我明白，一个人有大欢喜，看淡一点，觉得这也无非是别人的一件事；有大悲伤，看轻一点，觉得这事别人也会赶上。“
把自己当别人”，那么喜忧都能很快过去。
师傅又说了第二句话：“把别人当自己。”
学生想了想：这意思大概是将心比心，推己及人，换位思考。
师傅大笑：“你很不错了。”便又说了第三句话：“把别人当别人。”
学生说皱着眉：是不是说，每一个人都是独立的，每一个人都需要被尊重，所以一定要本着别人的立场出发？师傅说：“你的悟性很好。”
接着，老师又说出第四句话：“把自己当自己。”
学生呆坐半晌：这句话太深了，我还要好好去悟。
看似文字游戏，蕴含着很深的禅意。这些“自己”和“他人”的变换价值，就在于：
你每一次都换了不同的角度进行思考。
一个矿泉水的瓶子，有人说它是长的，这是对的，因为你从纵向看；有人说它是圆的，也是对的，因为你从瓶底看。
有时候，转换思路才能立于不败之地。
从前有一个穷人，他有一个非常漂亮的女儿。
穷人家境拮据，妻子又体弱多病，不得已向富人借了很多钱。年关将至，穷人实在还不上欠富人的钱，便来到富人家中请求他拖延一段时间。
富人不相信穷人家中困窘到了他所描述的地步，便要求到穷人家中看一看。 来到穷人家后，富人看到了穷人美丽的女儿，坏主意立刻就冒了出来。
他对穷人说：“我看你家中实在很困难，我也并非有意难为你。这样吧，我把两个石子放进一个黑罐子里，一黑一白，如果你摸到白色的，就不用还钱了，但是如果你摸到黑色的，就把女儿嫁给我抵债！”
穷人迫不得已只能答应。
富人把石子放进罐子里时，穷人的女儿恰好从他身边经过，只见富人把两个黑色石子放进了罐子里，穷人的女儿刹那间便明白了富人的险恶用心，但又苦于不能立刻当面拆穿他的把戏。她灵机一动，想出了一个好办法，悄悄地告诉了自己的父亲。
于是，当穷人摸到石子并从罐子里拿出时，他的手“不小心”抖了一下，富人还没来得及看清颜色，石子便已经掉在了地上，与地上的一堆石子混杂在一起，难以确认。
富人说：“我重新把两颗石子放进去，你再来摸一次吧！”
穷人的女儿在一旁说到：“不用再来一次了吧！只要看看罐子里剩下的那颗石子的颜色，不就知道我父亲刚刚摸到的石子是黑色还是白色的了吗？”
说着，她把手伸进罐子里，摸出了剩下的那颗黑色石子，感叹道：“看来我的父亲摸到的是白色的石子啊！” 富人顿时哑口无言。
当客观环境无法改变时，改变自己的观念，学会变通，才能在绝境中走出一条通往成功的路。
生活中许多事情往往都要转弯：路要转弯，事要转弯，命运有时也要转弯。
生命就像一条河流，不断回转蜿蜓，才能克服崇山峻岭，汇集百川，成为巨流。
生命的真谛是实现，而不是追求；是面对现实坏境，懂得转弯迂回和成长，而不是横冲直撞或逃避。
在生命的春天中，我们尽可能充分享受和煦的春风、温暖的阳光，而遭遇寒冬之时，要及时调整步速，不急不躁地把握住生命的脉搏。人的一生，总要经历风雨，横冲直撞，一味拼杀的是莽土，运筹帷幄、懂得变通的才是智者。
高山不语，只有巍峨；流水不止，自成灵动。
沉稳大气、卓然挺拔，是山的特性；遇石则分，遇瀑则合，是水的个性。水可穿石，山能阻水，山有山的精彩，水有水的美丽，而山环水水绕山，更是人间曼妙风景。
《论语·公冶长》记载：“子曰：‘宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。’”
以前一直以为“愚不可及”是愚蠢透顶的意思，后来在《论语》里读到这个成语，才知原意大厢径庭。
杨伯峻对“邦有道，则知；邦无道，则愚”一句的解释是“宁武子在国家太平时节，便聪明；在国家昏暗时节，便装傻。”
应该说，杨伯峻先生的解释在文字上没什么偏差。但问题是孔子用意深藏于文字背后。宁武子显然是一位能够体现孔子所推崇的人格理想的人物——当国家清明，国君有道时，你作为一位知识分子，便应该顺应天时，辅国为民，去发挥你的聪明才智；但如果在国家昏昧、国君背道的情况下，你仍然逞能恃才，非要做出什么业绩不可，也就是不以顺应天道为要，而以展示个人才华为先的话，你所做出的政治选择必然是无原则的。因为你辅佐的国君是昏君、暴君，你的是一切选择就只能是助纣为虐！
这时，我们就明白了宁武子的“愚不可及”并不是“愚蠢到家了”的意思，而是指“这种装傻行为并不是很容易做得到的”。
“愚”——何以很难做到呢？因为人们“恋位”、“贪名”而且“图利”。正因为“恋位”、“贪名”而且“图利”，也就不管他所处的时代是清明还是昏昧，不管他面对的国王是明君还是暴君了。如果你真的显得很“愚”，你又怎么能得到地位、获得名望与收获利益呢？
然而，在礼崩乐坏的时代里，究竟是为自己庆功重要，还是为无道之邦哀恸、坚持个人的操守更重要呢？
“愚”就意味着牺牲自己的才华和机遇，这是不容易的。所以孔子才感慨宁武子“其知可及也，其愚不可及也”。
孔子在这里并不是反对入世。《论语·泰伯》上说：“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”这就是说，当政治清明时，人们就应该去施展抱负，发挥才能；但是，当政治黑暗之际，人们就不应该去襄助邪恶势力，而应该听凭它自生自灭。
孔子在此提出了一个严峻的人生命题：在政治昏昧时代，究竟是做一个“愚不可及”的人好呢，还是做一个“知不可取”的人好呢？
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