索甲仁波切 著 西藏生死书（33）

虔敬心的提炼

诚如佛陀所说，在已经证悟的一切诸佛中，没有哪一尊佛是不依赖上师而成就的。他还说：“唯有借着虔敬心，你才能体悟绝对真理。”绝对真理无法在凡夫心内体悟。一切伟大的智慧传统已经告诉我们，超越凡夫心之路必须通过心。修心之路就是虔敬心。

顶果钦哲仁波切写道：

证得解脱和证得证悟的智慧，只有一条路：遵循一位真正的精神上师，他是帮助你渡过轮回大海的向导。

太阳和月亮当下就反映在清澈、平静的水面上。同样的，一切诸佛的加持，总是呈现在具有完全信心的人身上。太阳光平等遍照一切处，但只有透过放大镜的地方，才能让干草生火。当佛陀慈悲的遍照光芒通过信心和虔敬心的放大镜时，加持的火焰就在你的生命中燃起。

因此，你必须知道真正的虔敬心是什么。它不是无心的崇拜，不是放弃你对自己的责任，也不是毫无拣择地服从一个人或一种奇想，真正的虔敬心是对于真理牢不可破的接受。真正的虔敬心来自敬畏和尊崇的感激，但这种感激是清晰的、扎实的、明智的。

当上师能够打开你最深层的心，并让你确实瞥见心性时，你就会对上师以及他的生命、教法和智慧心呈现的真理，生起由衷的喜悦的感激。那种不做作、真诚的感觉，总是根源于重复的、确定的内心经验，不断清晰而直接地体认心性。唯有这种感觉才是我们所谓的虔敬心，藏语中意思是“渴望和尊敬”。由于你越了解上师的真正本质，就会越尊敬上师；又由于你终于知道上师是你的心和绝对真理的联系，也是你的真实心性的体现，因此你更渴望上师能启发你。

顶果钦哲仁波切告诉我们：

一开始，这种虔敬心可能不是自然或自发生起的，所以必须运用各种技巧来帮助。主要的是，我们必须经常记住上师的殊胜品质，尤其是他对我们的亲切。借着反复生起对上师的信心、感恩和虔敬心，终有一天，只要提起他的名字和想起他，就可以停止我们所有的凡夫认知，我们将视他为佛陀。

不把上师看成普通人，而把他当做佛陀，可以产生最高的加持力。因为诚如莲花生大士所说：“完整的虔敬心带来完整的加持，深信不疑带来完整的成功。”藏族人知道，如果你把上师当做佛，你将得到佛的加持；但如果你把上师当做普通人，你只能够得到普通人的加持。因此，要想得到上师教法的全部加持转化力量，你就必须尝试开启自己最大的虔敬心。只有当你把上师当做佛时，像佛一般的教法才能够从上师的智慧心来到你身上。如果你不能视上师为佛，只把他看做普通人，那么完整的加持就永远不会出现，即使是再伟大的教法，你也无法接受。

我越思维虔敬心和它在整个教法中的地位与角色，就越体悟到它实在是一种善巧有力的工具，让我们更能接受上师教法的真理。上师们并不需要我们的颂扬，但把他们看做活生生的佛，却可以让我们以最大的诚心来听闻他们的讯息，并遵循他们的指示。因此，就某种意义来说，对于上师象征和传承的教法，虔敬心是产生完全尊敬和开放的最实际方法。你越虔敬，对教法就越开放，你对教法越开放，它们就越有机会进入你的心，因而产生完整的精神转化。

因此，唯有把你的上师看成活佛，才能真正开始并实现把自己转化成活菩萨的过程。对于上师活生生表现证悟的奥秘，如果你的心能够完全开放喜悦、惊叹、了解和感激，经过数年，了悟就可以从上师的智慧心慢慢地传递至你的心，让你看到自身佛性的光辉，因而看到宇宙本身的完美光辉。

弟子和上师间的这种亲密关系变成一面镜子，代表弟子跟生命与整个世界的关系。上师变成持续修持“净见”时的枢纽人物，最后将使弟子直接而毫无疑问地把他看做活生生的佛，把他的每一句话看做佛语，把他的心看做一切诸佛的智慧心，把他的每一个动作看做佛陀的行动，把他住的地方看做佛国，甚至把上师周围的人看做他的智慧的光明展现。

当这些认知变得越来越稳定而真实时，弟子这么多世以来一直在渴望的内心奇迹就会逐渐发生：他们开始自然地看到自身，宇宙和一切生命都是本自清净而完美的。终于，他们以自己的眼睛来看实相。而上师就是道，就是完全转化弟子每一种认知的神奇试金石。

虔敬心是体悟心和一切本性最纯净、最快速和最简单的方法。当我们在修行路上继续前进时，整个过程就表现出奇妙的互相依存性：从自己来说，我们不断尝试生起虔敬心，所生起的虔敬心本身会产生心性的灵光一现，而这些灵光一现又会加强和加深我们对上师的虔敬心。最后，虔敬心从智慧产生：虔敬心和心性的经验变得不可分离，彼此互相启发。

巴楚仁波切的老师名叫吉美甲维纽古，他多年来一直在高山上的洞穴里闭关。有一天，他走出洞外，阳光倾泻而下。他凝视天空，看到一片云彩往他上师吉美林巴住的方向飘去。他的心中生起一个念头：“我的上师就在那边。”因为这个念头，一股巨大的渴望和虔敬心在他心中涌起。这种感觉如此强烈地冲击着他，使他昏了过去。当吉美甲维纽古苏醒过来时，他上师智慧心的加持力已经完全传送给他，使他达到最高的证悟境界，我们称之为“穷尽法界”。