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题引：
这是一部没有对白的电影，因为它所要表达的东西恐怕简单的台词已经无法承受。
它讲的是人的物化吗？那么不如去读马克思的《资本论》。
它讲的是人生无意义吗？那么不如去读萨特的《存在与虚无》。
它讲的是人性泯灭的社会吗？那么不如去读鲁迅的《狂人日记》。
1、
那这部电影究竟讲的是什么呢？
我们先看看这部电影的名字：
“El Empleo。”
意即：
“雇佣人生。”
也有的人翻译成：
“人性。”
不过，我觉得翻译成“人性”太过主观，反而窄化了这部电影的主题。
2、
这部电影其实是中性的，并非“悲观”也绝非“乐观”。
而是如同一面镜子，直观地将这个世界的缩影赤裸裸地呈现在了观众的眼前。
人类，毕竟是感性动物，看过之后难免会心生悲戚。
就像你站在悬崖边的一块石头上，哪怕最伟大的物理学家爱因斯坦信誓旦旦地跟你说：
“放心，你是不会掉下去的！”
但你依然无法战胜你的恐惧，无法不在脑海里预演掉下悬崖的那一幕戏。
没错，这部电影，让我们彻底看清了这个世界。
彻底看清了自己所处的位置——原来，我们一直都站在悬崖边上。
3、
那么，是从什么时候开始的呢？
自人类有文明以来，自始自终。
只是我们人类的心智一直处于黑暗之中，一直都未曾察觉。
直到这部电影提供了一个光源，我们才蓦然发现：
其实，我们一直生活在一个悬崖上的世界。
4、
当我们发现这一切的时候，就有三种选择：
第一种是闭上眼睛。
第二种是直视恐惧。
第三种是跳下去。
显而易见：
闭上眼睛继续做梦的人，占大多数。
而敢于直视恐惧的猛士与无法承受压力而自杀的懦者占极少数。
你属于哪种人，就决定了你会从这部电影中会看到什么。
我相信这部电影对于世界上的许多人来说，其实毫无意义。
因为他们早就闭上了眼睛，也关上了心灵的窗户，并拒绝一切发光发热的人或物。
不只是这部电影，世界上的一切美好事物都莫不如此。
太阳的光芒再伟大，也有永远无法照耀到的地方。
5、
那么，现在问题来了：
假设你站在悬崖边的石头上，你希望见到太阳吗？
见不到，你会一直快乐地生活在无知的黑暗之中。
见到了太阳下的真面目，你反而可能堕入痛苦的深渊。
那么你选择做一个痛苦的人，还是一头快乐的猪？
这，依然是几千年来悬而未决的苏格拉底永恒之问。
6、
而更可怕的是，我们真正的痛苦可能并不在于选择的两难，而在于——无法选择。
比如当你看过这部电影之后，会从内心里厌恶甚至是痛恨这种毫无人性的机械式的生活。
就像是影片末尾那个在夜深人静之后，将灯罩摔在地上的人。
然而，这又有什么用呢？
第二天，你还是要继续戴上面具做你的电灯泡。
7、
什么？
你不想做电灯泡？
那做闹钟？凳子？桌子？镜子？衣架？人力车？红绿灯？大门？
或者是，吊电梯的人？
“都不想做！我想做电影里的那个主人公！打着领结坐着车去上班。”
可最后，他只不过是别人的一块御用地毯而已。
“那我就要做最后踩着地毯进门的那个人，他一定活得很有尊严。”
这只不过是你的主观臆想，子非鱼，安知鱼不乐？
或许推门而入的那个人，只不过是别人的一个烟灰缸。
“那我就做抽烟的那个人！”
如果抽烟的那个人，只是别人踩在脚底的一双鞋呢？
“那我就做金字塔顶的那个人！”
但谁又能保证金字塔顶端的那个人，不是某个利益组织的奴仆呢？
退一步说：
即使你有一天真的站到了金字塔顶端，万人膜拜，随心所欲。
但你能确定那个时候的你，不是“欲望”的奴仆吗？
你一定会问：
难懂我们逃不脱欲望这座五指山吗？
我可以肯定地回答你：
“逃不脱。”
或许，只有极少数的高人圣者能够勉强超脱。
8、
所以从这个意义上讲：
这个世界上谁都不必羡慕谁，因为谁都不比谁快乐多少。
就像叔本华所言：
“人生就像是一个钟摆，在痛苦与无聊之间来回摇摆。”
只不过下层人士多痛苦，上层人士多无聊而已。
相同的是：
所有人都很少快乐。
9、
那难道只有猪才能一直快乐地生活吗？或许是吧。
为什么？
因为人类的烦恼大都是自找的。
从哲学的角度来说，人类跟动物最大的区别就在于：
人类不仅有自然属性，还有社会属性。
而有社会的地方就有合作，有合作的地方有创造。
但是人类会被自己创造出来的东西反过来主宰并异化，动物不会创造，异化也就无从谈起。
从人类学的角度说，人与动物之间最大的区别就在于：
人会制造并使用工具。
这，恰恰正是人类自我异化的根源。
从影片中我们可以看到：
闹钟、床头柜、吊灯、桌子、衣架、红绿灯等等“人象化”都寓示着这些东西是人类制造的工具，直到最后看到主人公趴在地上做了别人地毯。
我们才恍然大悟：
原来，人也是一种工具，只不过人是一种制造工具的“高级工具”而已。
10、
每个人都是社会的一个零部件，都是保证社会正常运转一个螺丝钉。
我们都各司其职，机械性地、单向度地重复着千篇一律的工作。
也就是说，人在社会上只有两种身份：
被雇佣者与雇佣者，无一例外。
我们真的仿佛生活在一个机器人的世界里。
恰恰影片里的每一个人都面无表情，眼神如一潭死水般呆滞。
而人与机器人的唯一区别，也恰恰就在于眼睛。
眼睛是心灵的窗口，没有眼睛就等于没有灵魂。
在这部影片里我们看不到鲜活的灵魂，看到的只是机械化的、碎片化的、被物化了的人。
就像尼采曾经感叹的：
“我打着灯笼想在集市上找到一个人，一个真正的完整的人。
但看到的永远都是头、耳朵、腿和手，都是残肢和断体。”
11、
当我看到闹钟、床头柜、衣架都变成人的时候，心里萌生出一种深深的恐惧。
仿佛听见马克思在耳边警告说：
“看，人类已经被自己生产的东西统治了！”
12、
当我看到那些被主人公坐着的“人椅”、“人力车”的时候，心里有一种无法言说的痛苦。
仿佛听见萨特衔着烟斗大骂：
“他人即是你的地狱！”
13、
当我看到主人公享受着众人的服务，最后却无奈地趴着当地毯的时候。
心里为这个泯灭人性看不到未来的社会感到震颤，仿佛看见鲁迅在奋笔疾书：
“救救孩子……”
14、
可是等一等！
当我冷静下来闭上眼睛，忘记自己是置身于悬崖边上的时候，我的理性才终于回归。
我为什么会这么悲观呢？
难道我们不能换一种角度看这个社会吗？
互相利用，从另一个角度看不就是互相帮助吗？
而互相索取，从另一个角度看不就是互相服务吗？
你之所以有饭吃，有衣穿，有车坐，不正是因为有人为你提供了服务吗？
他为你提供了便利，你也为他解决了经济。
本来是各取所需，皆大欢喜。
如果我们非要互相指称对方是自己的某种工具，岂不是滑天下之大稽？
可是我们为什么会习惯性的这样思考呢？
为什么总是把别人当作某种意义上的假想敌呢？
简单地说，这其实是一种弱者的愤怒。
你一定会问：
难道这部电影也是一种弱者的愤怒？
我的回答是：
“没错。”
但它表达的并非普通意义上的某些弱者对强者的愤怒，而是：
弱小的人类在面对强大的人性、社会性以及历史规律性时那种无法抵抗的愤怒。
15、
那么，我们该怎么办呢？
难道只能眼睁睁地承受着这一切发生吗？
其实，是有一个办法的：
虽然我们人类永远无法改变弱者的身份，但是我们可以改变作为一个弱者的态度。
比如萧伯纳说过一句名言：
人生有两大痛苦，一是没有得到你想要的。二是得到了你想要的。
我想许多人在第一次看到这句话的时候都莫不佩服的五体投地，简直说得太踏马的深刻了。
然而直到有一天我看到弗洛伊德反驳说：
人类亦有两大快乐，
一是没有得到你想要的，于是可以寻求和创造；
二是得到了你想要的，于是可以去品味和体验。
我终于恍然大悟：
其实世界上的任何事情，都可以分别用以上两钟态度去看待。
你以哪种眼光去看世界，决定了你会从这部电影里看到什么，也决定了你是一个什么样的人，还决定了你会过什么样的生活。
在暗夜里仰望星空，还是在太阳下凝视阴影？这，是一个问题。
最后在这里为大家推荐两部短片，可以跟《雇佣人生》互相参照。
一部是悲观式的，《食物》杨、史云梅耶。
一部是乐观式的，《别人的孩子》李蔚然。