与傻瓜对话我们即成傻瓜
凡你所见之物，都将迅速消亡，那些目送过一切崩溃的人也不久于人世。长命百岁者与早年夭折之人都会被带到完全一样的地方。
这些人的理性是什么？他们的忙碌所为何事？他们喜欢与尊崇的理由是什么？设想你直接看到了他们可怜的赤裸的灵魂。如果他们以为自己的谴责会造成伤害而夸赞会带来利益的话，这可真是一种非常奇怪的思想啊！
失去只是另一种变化的形式。但宇宙的本性就是热衷于变化，而且，就是因为服从它，万事万物在目前都进行得很好，自古以来，宇宙始终都在如此运动，而且未来也将继续下去没有终结。那么，你说什么呢？难道你认为所有的事物都是恶，并将一直为恶，诸神没有行使能力去矫正它，而使世界陷入无止境的恶中吗？
所有事物的腐朽，恰恰是一切事物的根基所在。水、灰尘、骨头、垃圾；再者，坚固的大理石，其实只是土的硬化；金与银，只是沉积物；衣服，只是一堆毛发；紫袍的染料，其实是血。其他一切也都是如此。就算是会呼吸的人，也符合这一规律的变化，从这个变成那个。
生命如此不幸，充满抱怨和可笑的阴谋，已经足够了。你为什么烦恼呢？那有什么新鲜的呢？到底是什么让你如此不安？难道是事物的形式吗？你要看透才行啊。或者是内在的实质？也要看得透彻清楚。但除这两者之外，就没有别的什么了。所以，信神吧，现在，一切都终于变得更简洁更好了。我们无论是花一百年，还是花三百年来考察这些事物，得出的结论都是一样的。
如果有人犯了错误，那么最终受损的是他自己。但是，或许他根本就没有做错什么。
或许，一切事物皆源自同一个理智的本原，并且集合成一整体，那么作为部分就不应不满，因为其所做的一切都是为了整体的利益；或许只存在原子这一物质，除了原子的混合与分解，别无他物。那么，你为什么烦恼呢？难道你会对理性说：你死了吗？你衰败了吗？你是否在扮演伪善者？你难道要变成一头野兽吗？你跟其他人活在一起有什么不满吗？
神灵或者有力量，但也可能没有力量。如果他们没有力量，你为什么向他们祈祷呢？如果他们是有力量的，那么你为何不向他们祷告，祈求神灵赐予你不再畏惧任何事物的力量，或者赐予你不再有贪欲的力量，或者赐予你不再为任何事物痛苦的能力，反而祈求神灵发生或不发生这些事呢？的确，如果神灵满足人的需要，那么他们肯定会让我们如愿以偿的。但是，你或许要说，神灵早已把这些能力赋予了你。
那么，不如像一个自由人那样，去运用你的能力，不强过你像奴隶和卑贱之人贪图不在自己能力范围的事物吗？谁告诉你神灵不会帮助我们去实现力所能及的事业呢？你还不如这样去祈祷，看看结果如何——一个人这样祈祷：我怎样才能跟那个女人共度春宵呢？而你要这样祈祷：我如何才能使自己放弃这种色欲呢？一个人这样祈祷：我怎样才能从此摆脱？你要这样祈祷：我怎样才能不起摆脱的欲望？一个人这样祈祷：我怎么做才不会失去我的孩子呢？你要这样祈祷：我怎样才能做到不会害怕失去爱子呢？总而言之，换一种心态去祈祷，看看结果如何。
伊壁鸠鲁说：就算生病了，我也不会说出身体很痛苦的话，我也不会对看望我的人说这些。我会将原先的话题继续进行下去。着重这一点，虽然心灵会因为可怜肉体的痛苦而分心，但需要免受其侵扰。他说：我从来不会让医生摆出一副庄严肃穆的表情，好像他们所从事的事情是多么的伟大，而实际上我的生命继续在平静和幸福中度过。
因此，无论你在病中还是做别的事都要如此。永远不要放弃哲学，在各种哲学派别之中，最重要的原则就是：对无知之人或不懂自然本性的人，不要做无谓之谈，不如多注意你手头上正在做的事情和行事的方法。
当你因为无耻小人得罪你而苦恼时，不如问问你自己：世界上没有无耻之徒可能吗？不可能。不可能的事不要强求。因为，这个冒犯你的人，也只是世界上存在的无耻之徒中的一个。假如你碰到招摇撞骗者、背信弃义者以及其他行恶之人时，不如也想想这个同样的道理。唯有如此，你才可以随时提醒自己：这些人是必然存在的，既然如此，在对待每个人的态度上都更和善些较为妥当。
在当下，下面的想法也是有用的——对那些与一切邪恶行为势不两立的人，自然赋予了他们什么样的美德。自然特别赐予了人们某种与众不同的力量，而这种力量无异于一种解毒剂，因为其可以让人们抵制住愚蠢、疯狂以及其他的恶行。
无论在什么情况下，你都可以劝导那些迷失于尘世的人并让他们重新找回正确的方向，因为每个人都会由于做错事而误入歧途。但除此之外，还有什么能伤害到你呢？因为你会发现，在那些冒犯你的人之中，根本没有一个人做了什么能让你心灵被玷污的事情；所谓的伤害，只存在于人心。如果做出毫无教养行为的人，根本没受过教育，那么又能带来什么伤害呢？有什么奇怪的吗？想想，你是不是还不如谴责自己呢，因为你根本没有想过这些人会犯下如此的错误。
因为，你本来完全可以很理智地预料到他的这一错误，现在只是你遗忘了，并且还对他所犯的错误抱以大惊小怪的态度。在通常情况下，在你谴责一个人背信弃义时，实际上都可以回过头来谴责你自己。因为很显然的是，这错误是你自己犯下的，或者是你自己误以为这些人会信守诺言；或者说，在你待人为善的时候并不彻底，你不应该希望从施恩中得到回报。
在你帮助别人的时候，你还会想得到更多回报吗？你所做的事情完全符合你的本性，难道这样你也不满足，一定要从中获取回报吗？好像眼睛视物要求回报，用脚走路也要求回报。这些身体的组成部分是为某种特殊功用而赐予人类，按照它们各自的结构工作才成为它们自己；人也是如此，人在先天上就是为了行仁爱，当人们做出仁爱善举，或者做出公益之举的时候，他就是依照本性而为，才成为他自己。
依性情而为就能得享幸福
这一反思可以帮助我们驱除对虚名极度追求之欲望，即你的能力无法像哲学家一样掌控自己的一生，或至少长大成人之后的生活。世间芸芸众生与你一样，都明白自己与哲学家相距甚远，所以你的生活陷入混乱，而你也不再可能得到一个哲学家的名声，你的人生规划完全与其南辕北辙。假如你已经真正认识到问题的症结所在，那么就请去除杂念吧，只要你按照依循本性的方式去度过余生，你就可以从中得到满足。
你需要去考察与探究你的本性究竟意欲何为，并且不要让心外之物使你误入歧途。因为，你有过不少四处飘荡的生活经验，却没有找到最终的幸福。不在三段论中，不在财富中，不在名声中，不在享受中，你在每个地方都找不到幸福。
那么，幸福究竟在哪里呢？幸福就在你依循本性而为的事情之中。那么一个人应该如何实现它呢？如果这个人拥有着统率其自身情感与行为的指导原则。指导原则又是什么呢？它是关于是非善恶判断的准则：如果一个事物无法使一个人拥有公正、谦和、勇敢和自由的品性，那么对这个人而言就是一种不好的东西；没有什么事物是不好的，如果它不使人变成与上述情形相反的品性。
在做出任何行动时都扪心自问：其与我有何干系呢？我会不会在将来后悔呢？还有一点时间我就将死去，那么所有一切皆如浮云散尽。如果我当下所为之事，乃理性之人、社会之人及与神同受法则约束之人当为之事，我又有何求呢？
亚历山大、盖乌斯和庞培等人与第欧根尼、赫拉克利特、苏格拉底等人相比算什么呢？他们对事物了如指掌，深刻了解事物的原因（形式）与内在实质，而且他们大都拥有同样的精神指导原则。但相对后者而言，前者不得不关注多少事物？而且他们被多少事情所奴役啊！
但是，你别忘记，人们依然要去做这些事情，纵使你勃然大怒。
首先，事情的关键之处在于，切莫庸人自扰，因为一切事物之存在皆符合宇宙之本性，而你自己却将在很短的时间内荡然无存，并毫无踪迹可寻，就像是哈德良和奥古斯都那样。其次，要全神贯注地盯紧你手头上的事情。
与此同时，你要记住，尽量成为好人是你的职责所在，无论人的本性有着什么样的要求，做事时不要抱逃避态度；言谈要尽量恰当贴切，只是做到好的气质与温和谦逊即可，切莫虚伪。
宇宙的本性的一个工作便是，将属于此地之物转移到另外的地方，改变他们，使这些事物从此处到彼处。一切事物皆在变化之中，但我们无需害怕新事物；一切事物都是我们所熟悉的对象，而这些事物的总体分布情况依然没有发生变化。
当每一个自然事物在依循本性而行的道路上行进得很好时，当然会对自身心满意足。而一个理性自然实体要在其前进道路上一帆风顺的话，自身的各种思想必须摒弃一切错误或不确定的内容，其活动仅朝着社会行为的方向前进，将其自身的欲望和憎恶限制在它能力范围之内，完全满足于共通的自然分派给它的一切事物。
因为每一个特性都是共性的一个部分，正如叶子的本性是其所属植物本性的一部分一样。只不过对植物而言，叶子所属的本性部分是没有感知力和理智能力的，而且这种本性非常容易被阻碍。但是，人之本性所属的那个自然本性是不受任何干扰和妨碍的，有智性和正义感，因为它对每一个事物都分配了平等的份额，并且根据价值、时代、内容、原因（形式）、活动以及事件来决定最终的赐予。
但我们考察的目的，并不是要刻意去揭示出任何一个事物和其他个别事物相比较在各个方面都是完全平等的，而是要将一个事物的各个组成部分摆在一起，然后将其逐一与另一个事物的各个组成部分分别进行比较。
你或许没有闲暇时间或能力去阅读，但你肯定有空闲或能力来戒除自己身上的傲慢之气；在需要超越快乐和痛苦时，你肯定会有时间的；在需要戒除对虚名的过分热爱时，你也肯定会有时间。不要因为那些愚蠢和忘恩负义的家伙而焦躁，你完全可以不理他们。
不要让别人再听到你对宫廷生活或自己生活的抱怨之声。
后悔是这样一种事情：你忘记去做某件非常有用的事情，所以你感到深深自责。因为好的东西必然有可用之处，至善之人应当孜孜以求之。但至善之人并不会因为错过了什么感官快感而心存遗憾。所以，快乐既非为善之物亦非有用之物。
这一事物，它自身是什么，结构是什么？这一事物的物质内容和组成原料究竟是什么？这一事物的外形（或形式）又是什么？它正在这个世界上做些什么呢？它能存在多长时间？
如果你赖在床上不想起来，那么就请想想：你的天性和作为一个人的本性都要求你必须去从事各种社会活动，而就睡眠本身而言，无理智的动物也同样有此习惯。但是，即使是依据个体之本性的东西，也有着专属于他自身的特性，而且这一专属特性更符合这一个体的本性，所以在实际上能给这一个体带来更多的快乐。
在条件允许的情况下，要尽量坚持用物理学、伦理学和辩证法来对待灵魂的每一种感知。
无论你碰到什么样的人，都要记得问问自己这样一个问题：这个人的是非善恶观念是什么样的呢？因为，对于苦与乐、因与果、荣与辱、生与死等问题，他有各种看法，会做出各种事情，这是不值得惊讶和感到新奇的事情，但我会在心里记住的是，他是不得不这样做的。
记住，无花果树结了无花果，如果你对此感到大惊小怪，那么你应该感到羞愧，就像对世界产生了本该由它产生的事物感到惊奇也应羞愧；就像医生或舵手对于病人发烧或风向不对感到惊讶一样应该羞愧。
记住，观点是可以改变的，听从指出你错误所在的人，这并不违背自由的原则；即便是在你犯错时执迷不悟，也同样如此。因为这是你自己的选择，这一选择是根据你自己的行为习惯和思想观点来做出的，所以在实际上也符合了你自己的理解力。
如果这件事是你力所能及的，那么为何不做呢？但是，如果这件事在别人的职责范围之内，那么又能责怪谁呢？——原子（偶然）还是神灵？怪谁都是荒唐可笑的。你根本无需责怪任何人。假如你真的想做点什么，那还不如去纠正问题的症结所在。如果你找不出问题的根源，那至少去改正事物本身，而如果连这你也做不到的话，那么你光发牢骚又有何用呢？没有什么事物不带有某种目的。
即便事物寿终正寝了，但仍在宇宙的范围之内。如果它依然留在这里，那么也会有所改变，化解为恰当的成分，即宇宙的基本元素，同时也是你自身的基本元素。这些元素都在变化之中，但却不抱怨。
事物存在于世，必有其功用之处，如一匹马，一棵葡萄树。为何你还奇怪呢？就连太阳神也会说，我的存在是为了某种目的，而其余的诸神也会说出类似的话来。那么，你又是为了什么目的而来到这个世界的呢？为了贪图享乐吗？问问你的良心能否说出这个答案。
自然对每个事物关怀备至，不论在开始、过程中，还是在最后，都是如此，就像一个人把球抛上去然后接住一样。那么对这个球来说，被抛上去究竟能够带来什么好处呢？球在落下来以及不小心没接住落在地上的时候，又会给它带来什么坏处呢？再以气泡为例，聚合在一起对它有什么好处？被弄破又对它有什么坏处呢？这个道理对闪电来说也同样适用。
深入考察它（身体）内部，并看清它究竟是什么样的事物；在身体老化的时候，它会变成什么模样，在身体生病的时候，它又会变成什么样子。
无论是赞美之人还是被赞美之人，缅怀之人抑或是被缅怀之人，他们的生命都是非常短暂的，而这些只是发生在世界中的一个角落里；即便在这里，也无法取得完全一致的意见，甚至连同一个人的看法有时候也会不协调。然而，整个地球本身也只不过是宇宙世界中的一个点。
专注于你面前的事物吧，认清它是一种思想、一个行为抑或只是一句话而已。
你要公平地忍受，因为你的选择是明天成为好人而非今天。
我是否有所作为？我所为之事皆关乎人类福祉。我可有得到回报？我坦然接受，并将其奉于神灵，神灵是万事万物发生之肇源，一切发生之事物皆由此而来。
在你洗澡的时候，你会看到这些东西——油渍、汗垢、污物以及脏兮兮的洗澡水，所有这些东西都令人恶心。我们生命的每个部分乃至一切事物，其实都是如此。
第16章 沉思录I·卷五(2)
露西拉目睹了维勒斯的离世，而后露西拉自己也难逃死亡之命；瑟孔达见证了马克西默斯的临终，而后瑟孔达自己也踏上了黄泉路；埃皮梯恩查努斯看着戴奥梯莫斯逝去，而后埃皮梯恩查努斯自己也离别人世；安东尼目送了福斯蒂娜的归西，而后安东尼自己也驾鹤西归。一切皆如此发生了。塞勒尔目睹了哈德良的离世，而后塞勒尔也死去了。
那些机智超凡的人，不是预言家就是高傲自负之人，他们在哪儿呢？以那些极富智慧的人为例，如查拉克斯、柏拉图学派的德梅特里尤斯以及尤德蒙，还有别的类似于他们的人。所有这些人的生命都犹如昙花一现，已死去很久了。
有一些人甚至很短时间就无人记得，还有一些人成了传说中的英雄人物，另一些人在传说中消失。谨记：你只是弥留于世间的渺小生命体，注定是要被化解成宇宙的基本元素，呼吸也终究会停止，可能被转移到其他陌生的地方。
如果一个人能从事适合于一个人的工作，应该心满意足。现在，一个人应该去做的本职工作就是：待人友善，特别是对他的同类族群；勿受感官刺激的左右，对似是而非的表面现象要做出正确的判断，对宇宙本性以及发生在其中的各种事物要做通盘考虑。
言行当遵从必要的秩序
在你自身和身外事物之间，存在着三层关系：第一种是你与身边事物的关系；第二种是你与一切事物诞生之神圣原因本身之间的关系；第三种则是你与跟你生活在一起之人的关系。
痛苦，无论是对你的身体，还是对你的灵魂，都是一个罪恶。不过，在身体遭受痛苦时，就让其表达出对痛苦的切身感受，而灵魂则完全有能力保持自身原有的平静与安宁，甚至可以不将痛苦视为一种罪恶。原因在于，每一个判断、动议、欲望和憎恶，都发生于灵魂深处，而没有罪恶能追溯到如此高深之处。
只要你时常让自己谨记如下话语，即可破除你的一切幻觉：就在当下，我完全可以运用我的能力来让任何恶的事物远离我的灵魂，各种欲念和焦虑也不例外；在我仔细观察一切事物的时候，我要看清它们的本性究竟是什么，而且我要依循其本性价值来发挥其最大作用。记住，这是自然本性给予你的本领。
不论是在元老院，还是在其他场合，对任何人说话，都要适当，不要矫揉造作，用词朴素直白。
奥古斯都的宫廷、妻子、女儿、后代、祖先、姐妹、阿格里帕、亲戚、亲信、朋友、阿雷夫斯、梅塞纳斯、医生和祭司们，宫廷里的所有人都死去了。然后再看看其他的，不单单只考虑一个人的离去，来看看一个家族的覆灭，比如庞培家族铭刻在墓碑上的——他是家族中的最后一个。我们再想一下，他们的先祖如何焦虑着要有继承人，然而，必然会有一个人成为家族的最后一个人。再次提醒你谨记这个家族的覆灭。
一言一行皆当井然有序，这是你的本分；如果每个行为你都已经尽心尽力，那么当然心满意足了；而在你实现这一基本目标的时候，是没有人能够阻止你的。但某一外部的事物可能挡路。在你公正、严肃并考虑周详地从事着某件事情的时候，没有什么能够挡住你。不过，或许其中会有某种积极的力量遭到妨碍。只要你坦然面对阻力并心甘情愿、竭尽全力地把重心转移到正义之事上，那么依然会萌生另一线希望，而摆在你面前的阻力也会随之而去。这便是我们刚才所说的，自我调整的例子。
接受财富或成功的时候，不要傲慢。而且，要做好它们将随时离你而去的准备。
如果你曾看到某只断手、断脚或者一个被砍下来的脑袋，这些身体器官就这样脱离了身体并躺在地上，这就是那些不满于所遭遇事情之人的悲惨下场，这种人往往众叛亲离，做出反社会的恶行。如果你的所作所为已经使你脱离了自然整体世界，这个造就了你且你始终属于其一分子的世界，现在你切断了与之的联系。
就算到了这一步，仍然有美好的神恩，只要使你自己再重新返回到这个整体中去即可。神并没有赐予其他物种这一神奇的力量，在与整体分离割裂后，是无法重新统一到原来的状态的。神总是对人这一灵物有着特别的仁慈之心，使人类可以始终保持与宇宙整体的联系；如果一个人与其脱离了，神允许他再度归位，重新与宇宙整体建立联系，并重新拿回属于他的地位和份额。
由于宇宙本性早已给每一个理性存在赐予了其所拥有的各种力量，所以我们也因此而获得了这一力量。宇宙本性早已在其事先安排好的地方来改变和导正一切阻碍或反对它的事物，并最终使这类事物成为其自身的一部分。因此，理性动物也能使每一种不利因素转变成另一种可以为他所用之物，并利用这一不利因素的本性来达到特定的目的。
不要因想象整个人生而不安。不要让思想涉及所有可能出现的苦恼，不妨在每个场合多问问自己，到底有什么无法忍受和熬不过去的？你肯定会不好意思坦承。其次，要谨记：将来和过去都无法给你带来痛苦，能给你带来痛苦的就是当下这一时刻。但是，只要你尽量去避免它，这种痛苦完全可以忽略不计；如果你连这样都做不到的话，那么就去责骂你的心灵吧。
你现在能在维勒斯的陵墓旁边看到潘瑟或帕加穆斯的身影吗？能在哈德良的陵墓旁边看到乔内阿斯或戴奥梯莫斯的身影吗？简直是荒谬的。那么就算他们还在那里，死者能知道吗？如果死者真的泉下有知，他们会因此而高兴吗？就算他们因此而非常高兴，难道这样就能使他们永远不死吗？这些人最终都会变成老翁老妇然后相继死去，难道这不是命运的安排吗？那么，比这些人晚一些死的人又会有什么不同呢？所有的都是散发秽气、流着血的皮囊。
哲人有云，如果你能敏锐地观察，便可明智地做出判断。
在理性动物的精神世界中，我没有看到任何与正义相反的德性；我所看到的，是一种与贪图享乐完全相反的德性，那就是节欲和自我克制。
如果你戒除那种带给你痛苦的观点，那么你的自我就可以得到完全的保障。“自我”是谁？就是理性本身。但是，我自己并非理性。那就这么着吧。还是让理性本身不要自相烦扰。但是，如果你的其他部分正在受苦，那就让它自己表达感受吧。
对动物本性来说，感觉障碍是一种不幸。而且，对动物本性而言，冲动（欲望）障碍同样也是一种不幸。对植物实体而言，也存在着某种功能障碍和不幸。所以，理解力的功能障碍，对理智的本性来说也是一种不幸。那么，请把这些道理在你自己身上应用吧。
痛苦或快乐有没有影响到你呢？感官会留心体会这些。在你努力实现某个目标的时候，有没有什么阻碍着你的因素呢？如果你确确实实在做出这种绝对努力（即无条件或不遗余力地去努力着），那么可以肯定的是，这一障碍对你而言已经构成了一种不幸，因为你在本质上属于理性动物。但是，假如你把事物的惯例也纳入考虑的范围之内，那么其实你并没有被伤害到，也没有被妨碍到。不管怎样，如果某个事物对理解力而言是特别适当的话，那么便没有任何人能够阻挠到它，无论火、铁器、暴君抑或是辱骂，它都不会受到影响。如果它被塑造成一个星体，那么它就会一直是个星体。
说我自己给自己增添痛苦是不合适的，因为我从没故意给别人带来痛苦。
即使强敌也无法抵御你的支配力
不同的事物使不同的人得到欢乐。能给我带来快乐的则是，使我的支配能力完好无损，同时又不与任何人以及发生在人们身上之事相脱节，我喜欢用欢迎的眼光去看待世事并欣然接受一切，且根据事物的价值使其充分发挥作用。
你要为自己守住眼前。因为执著追求死后名声的人没有想到，在他们死后的人与那些他们现在无法认同的人完全一样；两者都是凡人。那么，在你死后的那些人发出这样或那样的声音，有这样或那样的评价，对你而言又有何意义呢？
随便把我放在什么地方。因为，在那里我能使我心中的本性仍可保持安宁与平静，换言之，感到满足，只要它能依循其自身本性去感知与行动。这种变化有何充分理由使我的灵魂比过去更加不幸、消沉、自大、退缩和恐惧呢？你能找到充分的理由使它这样做吗？
发生于人身上之事，必然属于只有在人身上才可能发生的事情；而发生在一头牛身上之事，必然也是属于符合牛之本性的事情；发生在一棵葡萄藤身上之事，也不可能背离了符合葡萄藤本性的事情；同样的，发生于一块石头身上之事，亦全然符合一块石头的本性。
如果在每一事物身上所发生之事都是平常和自然的，为何你还要怨天尤人呢？因为，宇宙本性不会给你带来不属于你天性的事情。
如果你因外部事物而感到痛苦，那么实际上真正让你不安的并非此物，而是你自己对这一事物的价值判断。而在此刻，你完全有能力去摒弃这种判断。但是，假如给你带来痛苦的是你自己的秉性，那么谁又能不让你导正原有的看法呢？就算你是因为没有做某件应该做的事情而深感痛苦，为什么你不去马上纠正而在这里空抱怨呢？但是有什么无法逾越的障碍摆在你的路上吗？那么，请不要为此而伤悲，因为其无法被完成的原因并不在于你自己。如果无法做成这件事的话，活着没有意义。那么，你可以无怨无悔地终结你的生命了，就像那些功成业就之人，对那些阻碍你完成的事物，你也应该感到高兴。
切记：你的支配能力是战无不胜的。如果不做任何非它自主选择之事的话，那么就算它纯粹是因为固执而进行本能的抵抗，它也能做到镇定自若，而且无愧于自己。如果它是在理性逻辑和深思熟虑的帮助下形成了一种对事物的价值评判与看法时，又能如何呢？
因此，脱离了情感控制的灵魂犹如一座坚不可摧的要塞，即使在未来也是不可能被攻破的避难所。如果一个人连这个都不了解，那么他肯定是一个愚昧无知之徒。但是，如果了解这一点的人还不马上奔向这一要塞，那么他是不幸的。
你亲眼所看到的第一个印象是什么就是什么，不要再妄加揣测了。如果有人跟你通风报信说某人在说你的坏话，那你就听之任之好了，因为你并没有因此而受到损害，而且也没人报告这种伤害。我看到我的孩子生病了，但我并没有看到孩子处于危险之中。因此，还是应该坚持你自己亲眼所见的第一印象，不要在自己的内心增加负荷，这样你就不会发生什么。除非你知道世界上所发生的每一件事情，否则不要自添烦恼。
这根黄瓜是苦的，那就扔掉吧。路上有荆棘，不妨绕道而行。这就足够了。切莫再生事端，也不要继续追问这世界上为何有此等事物？如果你这么做了，是会被了解自然的人嘲笑的，就像你因为在木匠和鞋匠的工作室里看到刨花和碎料而责问他们，你也同样会遭到他们的奚落。
他们有一个专门堆放这些刨花和碎料的地方，宇宙之本性却没有额外的空间。而宇宙艺术的高明之处就在于，虽然其给自身设定了各种限制，但却可以从既定事物中再度创造出全新的类似事物，而且无需任何外在实体的帮助，更不需要一个它自身可以专门投放垃圾与废物的地方。宇宙对自身所有的空间完全满足，包括它所有的物质内容以及它所拥有的造物艺术。
行动切忌懒散；言谈不要毫无章法；思想不要不着边际；灵魂不要陷于内争外斗；生活也不要太过忙碌以致没有闲暇。
假如有人会把你杀死并将你碎尸，而且还诅咒你。这些事情会否影响你的心灵依然保持善良、明智、冷静和正直呢？比如说，纵使有一个人站在清澈纯净的泉边诅咒它，但这一泓清泉不会停止涌出甜美的泉水；如果此人再把脏土或污物扔进泉水，泉水也会迅速将其冲刷洗净，并不会被其弄脏。那么，你怎样才能在心中拥有那一泓永恒的泉水而不是一口狭小的井？只要你时刻把自己与内心满足、朴素以及谦虚温和结合起来并塑造成自由之身即可。
不知世界本貌之人，自然也无从知晓自己究竟在哪里。而不知世界为何存在之人，亦不会明了自己的真正身份，也无从获悉世界的本貌究竟为何物。无法做到以上所述之要求的人，甚至连自己活着是为了什么都说不出来。那么，你现在又是如何看待那些对他人或赞美之词无欲无求和极力追求的不同两类人呢？你又如何看待那些不知自己身在何处或身份为何的人呢？
你愿意让那种在每小时里都三次责备自己的人来对你奉上赞美之词吗？你会从憎恨自己的人那里获得喜悦之情吗？连自己所做一切之事都后悔莫及的人有可能让自己满意吗？
你不仅需要让自己的呼吸与周边的空气和谐一致，而且也要让你的理智与囊括世界一切事物的理智相一致。因为，对那些希望充分运用理智力的人来说，就像空气之于需要呼吸者，其同样分布于各个部分并在一切事物中普遍存在。
一般来说，邪恶不会祸及宇宙整体。值得一提的是，一个人的恶也并不会祸及他人。恶只会损害那种心中有恶之人，但只要这个人愿意，他依然可以获得从恶中摆脱出来的力量。
对于我自己的自由意志而言，我身边之人的自由意志与我毫不相干，正如他微弱的呼吸和孱弱的身体一样，都与我无关。因为，虽然我们被造物主创造出来的时候注定要互相支持，但我们每个人的支配力各有属于自身的活动空间，否则的话，我身边之人的恶就会祸及于我，而神灵并不想让我们各自的不幸互相影响。
太阳的光芒倾泻而下，虽然阳光在四处散射，但其并非是太阳物质本身的溢出。因为，阳光的这种散播方式是纵横普及的照射。因此，太阳的光线被称为普射之光，因为它们是扩展的。如果一个人仔细观察一下阳光如何穿过一个细洞从而射进一个黑漆漆房间的过程，他就可以更加深刻地了解到光线究竟是一种什么样的物质——它是直线照射的散播光线，但在遇到什么挡住它的去路或横空隔断空气的固体物质时，它可能会被阻止。
但是，这束光线仍然保持着原有的稳定性，不会发生滑移，也不会减弱其能量。我们的理解力也应当如此倾泻而下并四处散射，但也不是理解力本身的溢出，而是一种扩展。它不会因为遇到挡路的障碍物而发生激烈的冲撞。同时也不会因此戛然而止，而是会保持原有状态并照亮那事物。假如一个物体不接受它，那么就无法得到光亮。
怕死之人，要么是害怕原有感觉的丧失，要么是担心会有另一种完全不同的感觉。但是你在死后没有任何感觉，你当然也不会感觉到任何的痛苦；假设你会获得另一种不同的感觉，那么表明你已经是另一种不同的生物体，而不会终止生命。
人们存在是为了彼此。所以要教导他人，要容忍他人。
箭有箭的运动轨迹，心灵有心灵的运动方式。但在实际上，当心灵在谨慎思考或努力探究的时候，它同样也以一条如射箭般笔直的线路朝着目标进发。
深入了解每个人的理性，同时也让别人来深入了解你的理性。
第17章 沉思录I·卷六(1)
为了人类进步我应多做有意义的事
理性灵魂所具有的独特性质是：它不但能自我观察、自我分析，而且能按照自己的意愿把自己塑造成想要的模样；能自享果实——无论是植物，还是动物，所生之果实都是由别人来享受的——不管生命的界限会在何处终结，理性灵魂都可以达到其自身的目标。
舞蹈或戏剧等类似事物，会因为有突然打断而终止整个活动。而理性灵魂的每一部分无论在哪里停下，都可说它之前的部分是完成的和充分的，所以它可以说：“我拥有属于我的全部。”
此外，其横亘整个宇宙空间及其周围的真空，并对其外在的形式进行了审视，延伸到无限的时间，囊括和了解一切事物具周期性规律的革新，领悟到后世之人无法看到新的东西，而前辈先驱也未曾看到过更多内容。
一个不惑之年的人，只要他具备完整的理解力，那么凭借着贯通于万物的普遍性，可以看到所有存在过与即将要存在的事物。理性灵魂的另一个特点是：热爱邻人、真理和谦虚，除了法则本身的理性，别的都不重视。如此一来，正确的理性就与正义的理性达成完全的一致了。
如果你把整支乐曲分割成单独的个别声音，然后你问自己：其中的单个声音能否打动你？那么，你的评价会很低。对于歌曲、舞蹈和体育竞技等，都是同样的道理。因为，你会很不好意思地承认：在舞蹈中，很多动作和姿态，从单独的角度来看都是完全一样的，在体育竞技中也是如此。所以，除去德性与德行，你应谨记：所有事物，如果你只注意到其中的单独个别部分，那么就会降低对其的评价。这一道理，同样适用于你生活的各个方面。
灵魂应该随时准备好从其所属的身体部分脱离，并时刻准备着要么消灭，要么四处飞散，要么继续存在，这是何等的灵魂啊！然而，这种准备完全取决于一个人自己的决断，而并非来自于基督徒式的顽固。而且，这种准备带着审慎与尊严，以使别人信服的方式进行，不要带着悲情表演。
我为人类的共同福祉做过什么吗？那么好，你已经在问及这个问题时获得了回报。你的心灵应该时刻记住这个问题，同时也不要停止善行。
你的技艺是什么？成为一个好人。如果不了解除了宇宙本性的普遍真理，以及有关人类生活的特殊构造，怎么会成功呢？
悲剧上演的初衷，就是为了提醒人们，应该关注发生在他们身边的事情，是符合自然本性的必然。假如你可以欣然接受舞台上的一幕幕，那么在更大的现实舞台中，你将不会烦恼。因为，你看到这些事情都是必须完成的，即使喊叫“啊，西塞隆山”的人也得接受这些。实际上，很多事情戏剧家们都说得很好，特别是下述引言：
“如果神灵忽视了我和我的孩子，这其中必然有原因。”“对业已发生之事，切莫愤怒焦躁。”“生命，如同丰硕的麦穗一样被收割。”还有其他的类似说法。
在悲剧之后，引入了旧喜剧，在其中，经常会出现一种毫无顾忌的随性口吻，这种坦率的表达方式，实际上有利于提醒人们注意傲慢究竟是什么东西。也正是因为这个缘故，第欧根尼在过去也经常引用喜剧作家的台词。
但提及随后出现的中间喜剧，洞察它的性质，然后要了解之后引入的新喜剧，它逐渐堕落成模拟丑角的手段。每个人都知道，这些作品中也说一些有益的话，但这些诗歌和戏剧在整体上倾向于什么目的啊！
何等清楚不过：没有别的生活条件比你现在所处的生活更适合于哲学修为。
从相邻树枝上割下来的一根枝条，必然属于整棵大树。而一个人如果要和另一个人分离了，那么他同时也是和整个社会分离开来了。对枝条来说，是另外的工具割下了它，而一个人要与身边其他人分离，则是通过他自己的行为。在他怨恨并离开邻人的时候，他自己都没有意识到其实已在同时与整个社会体系隔离开来了。
但是，他还是拥有特权，这是一种来自于创世的宙斯的赐予，这种神赐的特权，能够让我们再度逐渐地接近于我们的社会系统，并变成整个社会体系的一分子。但是，假如这种脱离社会的行为经常发生，那么对脱离社会者而言，再度被带回到统一社会整体状态的难度，就会迅速加大了。最后，当初与整棵大树一起生长至今的枝条仍然共享着大树的生命，但被割下来然后再被嫁接上去的枝条不同，正如园丁所说的那样，被嫁接回去的树枝虽然与大树的其余部分一起生长，却不再拥有与树完全一样的心灵。
如果你正沿着正确的理性道路前行，那么没人能使你偏离自己做正当之事的原来路途，同样的，你对他人的仁爱之心也不要因此而受影响。
不过，你还是需要同时提防两件事情：不仅要保持自己判断力和行为力的稳定性，对那些妨碍你或给你制造麻烦的人，也要一如既往地保持着原来的仁爱之心。因为，因他们而烦恼、因畏惧而绕道都是软弱的表现；因畏惧而这样做的人，和使自己疏远于天生的亲朋的人，都是同等的自己立场的背叛者。
艺术并非是比本性低一等的事物，因为艺术本身就是本性的仿制品。但如果是这样，包含一切最完美和最普遍的本性不会不符合高明艺术。所有艺术都是为了更高的利益而做低等的事，而宇宙的本性也是这个道理。所以，正义的根本也在于此，而别的德性都有正义的根基。但是，如果我们所关心的是中间状态的事物（无足轻重的事物），或者容易受骗、掉以轻心以及善变，则正义就不能被遵守。
就算事情不利于你，而你对事物的追求与回避也扰乱着你，可你仍旧趋向于他们。可以让你的判断休息一下，保持冷静，不要再对某个事物追求或回避了。
圆球般的灵魂持续着这样的形象：其既不向外延伸，也不向内收缩；既不四处发散，也不集中凝结；被阳光所照耀，看清真理，并看清所有的事物及其蕴涵的真相。
人与人相互鄙视又相互奉承。
假设有人鄙视我，让他自己去在意吧。而我所关心的是，我自己的一言一行绝不会有让人鄙视之处。假设有人憎恨我，让他自己去在意吧。而我依然会保持自己对每个人原来的和善与仁爱态度，我甚至乐意指出那位憎恨我之人的错误所在，但我不会用责备的口吻，也不会摆出一副忍耐他的态度，而会像伟大的福西昂那样，表现得既高贵又公正，除非他只是假装如此。
因为，人的内心就应当如此，而我们人类也应当让神灵看见，我们并不会总是心存不满或牢骚满腹。如果你现在所做之事与你的本性相合，对当前依宇宙本性适时发生的事情也感到满意，那么因为你在人的位置上，为了以某种方法为公共利益做事，这对你而言怎么会是一种恶呢？
人与人之间，既相互鄙视，又相互奉承；每个人都希望自己高人一等，又匍匐在别人面前。
那人说他决心公平地对待你，这是多么不正常和诚实。人啊，你在做些什么呢？没有必要这样告白于天下。这要马上用行动来表示。意见应当直白地写于前额。同样的，一个人的所有品行，可以在他的眼睛里一览无遗，就像恋爱中的人可以从对方的眼睛里立即读懂一切。而诚实和善良的人，像是身上有种强烈的气息，接近他的人可以很快嗅到他的意愿。
而做作则像一根完全被折弯的棍子。没有什么比狼的友情（虚伪的友情）更可耻的了。你要尽力避免这些。善良、朴实和仁慈，明确无误地展示在眼睛里。
要求得最佳的生活方式，完全在于灵魂力量的发挥，只要灵魂对无关紧要的事物漠然处之即可。而若要实现这一态度，需要对每一事物既观察其部分，又不忘其全体，还要记住的是，这些事物中没有哪个能令我们对它产生意见，它们也不会趋向我们。只不过，这些事物始终保持不动，对其做出判断的是我们自己，或许可以这样说，是我们自己把它们铭记在心。其实我们也可以不把它们记在心中，这在我们能力范围之内，如果这些判断有些微进入了我们心里，我们也可以将其擦拭。而且我们也需谨记，这种念头只会在短时间内存在，因为生命在不久之后便告终结。除此之外，这样做还有什么困难吗？再者，如果这些事物完全符合自然之本性，我们就应当欣然接受，他们对你而言是很轻松的；如果这些事物不符合自然之本性，那么不如去寻找那些符合你本性的事物，努力接近它，虽然它可能不会给你带来好名声，因为人寻求对他自己好的事物是被允许的。
不如思忖一下：每个事物都是从何而来的？由什么构建而成？正在经历着什么样的变化？在改变之后又会变成什么样的事物？它毫无损害地继续存在下去。
假如有人触怒或反对你，首先思考：我和他们之间的关系是什么？我们在被创造出来之时，就注定要相互合作；我被创造出来之时，便注定要高于他们一等，犹如群羊中牡羊，牛群中的公牛。我们可以从最基本的原理来考察这个问题：如果组成事物的不仅是原子微粒，那么安排一切事物的就是自然本身。假如果真如此，那么低等事物的存在，是出于高等事物的利益，而这些高等事物是为了彼此的利益。
第二，想一下这些人在饭桌边、在床上等地方是什么样的人。尤其是，他们的意见屈服于什么样的压力，他们在做这些事情的时候带着什么样的傲慢心态。
第三，如果他们所做的事情是正确的，我们无需发怒。而如果他们所为之事并非正确，则要么是出于无知，要么是出于不自觉。因为，每一个灵魂都不愿自己的真理被剥夺，而且也不愿自己的力量被剥夺，这种力量是自然赐予他的对待每个人的美德。所以，在人们被别人指责为不正直、忘恩负义、贪婪，总之是对邻人作恶之人的时候，他们必然是痛苦的。
第四，想一下，你自己也许已经做了许多错事，因为你和他们并没有太大的差别；而且，如果你避免了犯某些错误，但你还是有犯错的倾向，只是由于你的懦弱、忧心名声或类似这样的卑鄙动机，使你避免了犯错。
第五，想一下，你甚至都不知道他们所做之事正当与否，因为许多事情是由各种环境因素的关系而做的。总而言之，每个人都应学习更多的东西，才能对另一个人的行为做出正确的判断。
第六，当你极度焦急或悲伤时，想一下：人的生命只是一瞬，在极短时间之后，我们都将归于死亡。
第七，真正让我们坐立难安的并非是别人的行为本身，因为这些行为依然会归结到这些人的思想支配原则中去，真正让我们烦躁不安的是我们自己的想法。那么，不如先清除一下你自己的不良看法，并毅然放弃你将一个行为视为可叹之事的判断，你的愤怒才会烟消云散。那么，你又该如何清除这些看法呢？反省一下，别人的恶行无法给你带来耻辱。除非可耻之事只是一种简单意义上的恶行，你自己也必然做过许多不正当的事，变成一个强盗或别的什么人。
第八，想一下，这种行为带给我们的愤怒与烦恼要比带给我们愤怒与烦恼的这种行为本身，痛苦要更多一些。
第九，想一下，一种好的气质是不可征服的，而且，其必须是真诚的，而不是一种做作的假笑和逢场作戏。因为你要想想，极恶之人会如何对待你呢？如果你始终对他保持一种善意的态度，而且在条件允许的情况下好心相劝，并在他即将伤害你的时候心平气和地纠正他的错误，说：“我的孩子，不要这样。我们之所以被自然选择是为了其他的事。我是肯定不会受到你的伤害的，而你却要伤害你自己，我的孩子。”——应该用一种温和的口吻，用非常简单的道理跟他交流，并特别指出就算蜜蜂也不会做出这样的事情，天生就需要相互合作的动物就更不必说了。
在你这样说的时候，你绝不能含糊其辞，也不能在语气中带有责备，你应该深情款款，并在你的心里没有丝毫的怨恨之气；不要像是你在对他进行冗长的说教，也不要像是为了博取旁观者的称赞，如果有别人在场，那么你应该选择与他独处的时候再说……
记住这九条规则吧，并将其视为缪斯赐予你的一份礼物，这样，在你活着的时候，你终于可以成为一个真正的人。但是，你既不要去奉承人们，也不要因他们而自寻烦恼，这都是反社会并会给自己带来伤害的。
在你勃然大怒时，让这个真理浮现在你的心中：感情用事没有男子气概，温和与温顺才顺乎人之本性，更有男子气概；拥有这些品质的人，同时也会拥有力量、勇气和精神，而容易冲动或牢骚满腹之人则不拥有这些。因为，一个人的感情越接近于平静，就越接近于力量。内心的痛苦是一个人软弱的特征，而易怒之情绪也是。因为，容易被愤怒控制的人与容易陷入内心痛苦的人一样，都会受到自身的伤害，并都是屈服的一种表现。
如果你愿意，你也可以从缪斯领袖（阿波罗）那里获得第十个礼物，这个礼物就是——企盼坏人不再作恶乃是疯狂，因为这是祈求不可能的事情。而且，希望这些人只对别人使坏而不要对你有恶行，这是无理并且暴虐的。
对品德高尚之人要永远怀念
有四种主要情况是你应当时刻警戒的，因为都是对你高级能力的背离，一旦发现，你就应该立即将其清除，在每一种情形下，对自己说：这种想法是不必要的；这种倾向是对社会联合的破坏；你说的并非源自你内心的真实想法，因为你必须考虑到如果一个人没有表达出自己真正的思想，是所有事情之中极其荒谬的；而第四，如果你因为什么事而自责，那么只是说明了一件事情，即属于你自己的神圣部分，受制和顺从于容易腐朽的部分，肉身和它粗拙的快乐。
在你身上，有着被融入你体内的属气和属火的部分，虽然这些元素天性有一种向上的倾向，但它们依然顺从宇宙的安排，并被控制在复合体（人的身体）之中。在你身上，还有着属土和属水的部分，虽然这些元素的天然趋向是向下的，但却被提升并占据了非它们本性所属的另一种位置。就是在这种方式之下，所有这些元素都臣服于宇宙，而且，一旦它们被放置在什么地方，那么它们就必须一直待在那个地方，除非宇宙发出了解体的信号。
如果只有你的理智部分竟然不顺从或不满足于其所属的位置，难道不奇怪吗？而且，也没有什么强加于它，所有的一切，都只是依循本性而发生的事情而已，它还有所不服，并转向对立面。倾向于不公、纵欲、易怒、忧伤和畏惧等，都是对人之本性的背离。就算支配力量有所不满，但也只能继续保持其原有的位置。因为其之所以被创造出来，就是为了对神灵的虔诚与尊敬，程度丝毫不亚于对正义的重视。而这些品质，包含在对事物结构有着总体性满足的条件下把握，其重要性应该在正义之上。
第18章 沉思录I·卷六(2)
如果一个人在生命中并没有一个恒常的目标，那么他就不可能在一生中始终如一。这样说还不够，除非加上这一点，即我们人生的目标应该是什么呢。而且，因为每个人的想法与思考方式不同，所以在善的价值认同上，根本不存在被绝大多数人共同认可的一致意见，唯一能够达成一致意见的，就是在涉及共同利益的问题上。
而我们，则应把具有共同属性（社会性）的和政治性的目标作为我们的追求方向。因为，如果一个人将自己的所有努力都指向这一目标，那么他的一切行为便有了统一性，这样他自己才能保持始终如一。
想想乡村老鼠与城市老鼠，想想城里老鼠的恐慌和惊惧。
苏格拉底曾将大众的意见称为拉弥亚——吓唬孩子的妖怪。
在举行公共庆典时，古代斯巴达人通常会把外国人安排在阴凉的座位上，而他们自己随意坐在什么地方。
苏格拉底向珀迪克斯解释为何不去他那里，他说，因为我不想在最恶劣的境况下死去，也就是说，我不能接受恩宠而无法回报。
在以弗所人的作品中，有这么一条格言：要一直怀想一位以前时代的品德高洁之士。
毕达哥拉斯学派的哲人劝诫我们，在清晨仰望苍穹，这么做可以提醒我们记得去做始终如一的事情，并在做事之时坚持同一种方法与态度，提醒我们纯粹和坦率。因为，在星辰之上没有恶。
想一下当詹蒂碧拿走苏格拉底的外套时，他给自己披上了毛皮，苏格拉底是什么样的人；想一下当他的朋友们看到他如此穿着感到羞愧并离开时，苏格拉底又说了什么。
在你于写作和阅读中为别人制定规则之前，你要首先学习遵守你自己的规则。在生活中尤其如此。
你是一个奴隶，言论自由不属于你。
我在心里大笑。
他们将诅咒美德，用粗暴的言辞。
在冬天寻找无花果，是疯子的行为，如同在不再被允许的情况下，寻找自己幼子的人。
爱比克泰德曾经说过，当一个人在吻他自己孩子的时候，同时应当对自己说：“这孩子或许明天就会夭折。”有人说这是凶兆之词。爱比克泰德说：“这并非凶兆之词，因为其只是表达了自然本性的活动。假如真是凶兆之词，那么说麦穗应该收割了同样也是凶兆之词。”
未熟的葡萄、熟葡萄以及葡萄干，都是变化，不是变为虚无，而是变为尚不存在的事物。
谁都不能夺走我们的自由意志。
爱比克泰德也说过：一个人应该找到符合其自身意见的座右铭（或规则）；无论他做什么事，他都应该视具体环境而为之，要符合社会公共利益，并尊重统一目标的价值；而至于感官欲望，则应当完全摆脱之；最后，说到我们应该避免（戒除）之事，那就是凡在我们能力之外的事情，不要去做，也不要去多想。
既然如此，他说，那么争论并非庸常之事，而是是否让人疯狂之事。
苏格拉底说过，你想要什么？有理性的灵魂还是无理性的灵魂？有理性的灵魂。有理性的人，应该拥有什么样的灵魂呢？健全的还是不健全的？健全的。那么，为何你还不去追求它呢？因为，我已拥有健全的灵魂。为何还要纷争、吵闹呢？
以宇宙定律为引导的因果关系
那么，我的灵魂啊，难道你从此以后不再善良、简朴、单纯、坦率，比肉身更加显而易见吗？你已经厌弃了这种仁爱与满足的心态吗？难道你已不再愿意用充实、无欲无求——不论是对有生命的还是对无生命的事物——的心态来获得快乐和享受了吗？难道你不再渴求漫长的快乐时光，企盼令人心旷神怡的住所与气候，不再喜欢与人群和谐相处的生活吗？
然而，你满足于现状，对身边的事物都感到满心欢喜，让自己相信你所拥有的一切都是神的赐予，都是最适合你的赐予，相信能让神灵舒心的事物必然是好的，神灵所保存的完美生命形式以及真善美的东西都是好的，不但生成并包含了一切事物，而且也包含、溶解、生成了其他类似事物？难道你不愿意在你跟神灵及人们共同生活的时候，不对他们挑剔，也不被他们非难？
你只受到你本性的支配，那么就应遵守本性的各种要求，而且要满足它，你作为一个生命体存在的本性，不会让你因其而受损的。然后，你必须遵从你的本性，并了解到它对你作为一个生命体而言所提出的要求。这些要求你都应该让自己去尽力满足，而你的理性动物本性，不会给你带来任何的伤害。但是，理性动物同时也是一种政治（社会）动物。所以，运用这些规则，不要让任何其他事物给你带来烦恼。
一切发生之事，要么在你的本性忍受范围之内，要么在你的本性忍受范围之外。如果所发生之事在你的本性忍受范围之内，那么就不要心存抱怨，而要以你天生所具备的能力去忍受它。但是，如果发生之事在你的本性忍受范围之外，那么也不要有任何抱怨，因为它会在拖垮你之前自己先行消失。不如这样去铭记：你天生就要忍受这一切。而且，你还要按照自己的思想去将其转变成可以忍受的事物。这样去思考，不但是你的权利也是你的义务。
如果有人犯错，你应该亲切地引导他，并指出其中的错误所在。但是，假如你不能做到这一点，那么就责备你自己吧，甚至也可以不责备自己。
在你身上所发生的一切事情，都是永恒早已为你准备好的，生命中的因果在永恒中将你和所发生的交织在一起。
不论宇宙是原子的合成，或者自然是一个整体的系统，首先要确认，我只是由本性来支配着的宇宙整体的一部分；其次，我和其他的与我自己同性质的部分存在着密切的联系。因为我们要记住我们只是整体的一部分，所以对整体分配给我的一切事物，我都会毫无抱怨；为了整体的利益而存在的不会对整体中的一部分造成伤害。
最终的理由在于，整体是不会将对它不利的东西包含在内的。一切由本性统率之物，皆有此共同的原则。但除此之外，在宇宙的本性中，还有着这样一个原则：即使是来自外部的因素，也不能迫使它产生任何对它自身有害的事物。因此，记住我是这整体的一部分，我就会对所有发生的事情满意了。而在某种程度上，我和与我自己同类的那些人，有着密切的关联性，所以，我不会做出任何反社会的事情，我更倾向于我的同类，并把我的全部精力投入到公共利益之中，而不做与之相反的事。如果现在我们真的这样去做了，那么我们的生活必然会顺遂幸福，这也正是你可以看到的：作为公民，服务于大众的人生是快乐的，为国家工作是高兴的。
我的意思是，属于宇宙整体的各个部分，宇宙里的一切事物，都必然毁灭。但是，要在这样的意义下来理解毁灭，即这只不过是必然的变化。然而，如果对于各个部分而言，这种变化既是一种恶又是一种必然，宇宙整体会因此而无法在好的条件下继续存在。因为，各个部分都在变化之中，并且在结构上也注定以不同的方式走向毁灭。
对宇宙所属部分犯下恶行这件事情，究竟自然本性早已设计好并注定要让其受罪，还是这些结果的发生根本是自然并不知晓的呢？事实上，这些假想都是没有事实依据的。如果一个人不用“自然”这个词（作为一种发生作用的力量），但却把这些事情都说成是“自然的”或“依自然本性而生的”，那么这显然是荒谬可笑的一件事情。因为，这种做法一方面肯定了整体的各部分都依照本性从属于变化的规律，而在另一方面又同时对事物在土崩瓦解之后重新组成另一个事物的事情，表现得尤为惊讶与不解。
事物的各种组成元素会分散，或起变化，任何固体都会化为尘土，空中之物皆会化为气的元素，各个物质部分都会因循宇宙之理性而回到宇宙整体的怀抱，要么在一定周期内被火烧尽，要么被宇宙永恒的变化取而代之。千万不要有这样的错误观念：固体和气体的物质，在你产生时就属于你所有。因为，这些物质是在昨天或前天，从食物和空气中获得的。所以，你的生长和变化的一切并非来自你母亲所生。但是，你母亲让你与其他那些同样具有变化特性的事物有密切关系，这种说法与前述内容毫无相悖之处。
如果你已经拥有了善良、谦虚、真诚、理智、镇定与豁达，那么请不要轻易改变这些优良品性；如果你失去了这些，那么请快快将它们找回。记住，“理智”一词所要表示的是，对一切个别事物的明察秋毫与对无知的彻底摆脱；“镇定”一词所指的是，自愿接受宇宙共性分派给你的任何事物；“豁达”一词所指的是，理智部分超越了肉体所能带来的快感或痛苦，并超越所有可怜的事物，如所谓的美名或者死亡之类的。
你要使自己保持上述的各种美德，而不要光想着让别人这样赞美你，这样你才能成为另一个你，而同时进入另一种生活状态。因为，如果你继续保持着原来的老样子，并被这样一种生活蹂躏和亵渎着，那么只能说你是一个大傻瓜，而且是那种过分惜命的贪生怕死之辈，就像那些在同野兽搏斗之后被咬得半死的角斗士一样，他们就算满身伤口和血块，还是会恳求能够多苟活一天，实际上，他们还是摆脱不了被同样的利爪撕碎的命运。
所以，你要继续保持这些美德，假如你能实践这些美德的话，那么你就会有来到幸福之岛的感觉。然而，如果你业已感觉到远离这些美德，并无法再将它们把握在你的手中，那么便请你勇敢去守住你最后一片阵地，甚至于立即丢掉自己的生命，不出于一时激情，而是完全出于单纯、自由和谦逊。至少在做了这件最值得赞美的事之后，再向生命告别。
你必须谨记神的存在，你还要记住神灵们并不喜欢被奉承，神所希望的是一切有理性之物皆能被塑造成与他们完全一致的事物；你还要记住，一株无花果树所要做的就是成为一株无花果树，而一只狗所要做的，就是做一只狗，一只蜜蜂就是做一只蜜蜂，而一个人所要做的，就是做一个人。而且，只有这么做才会给你带来最大的助益，并帮你牢记上述的所有美德。
滑稽戏、战争、惊奇、麻木以及奴役等，将日复一日地消磨你的神圣原则。有多少事物，你根本就没有仔细研究过，却凭着想象做出了武断的结论，而还有多少事物被你忽视了呢？所以，你应该仔细地去面对一切事，做一切事，对待一切都需要同样的做法，你因时宜而应对的能力可以得到完善，并且以此来锻炼你的思考能力，保持对已知事实的自信，不要任何的炫耀，不过你也无需刻意隐藏。
因为，你究竟要到什么时候，才学会享受俭朴之美、庄严之美呢？你又要在何时才能享受认识各个事物的快乐呢？这些认识包括：事物的内在实质是什么？在宇宙中居于何种地位？能够存在多久？由什么东西构成的？其归属何在？以及究竟有谁能给予和夺取它呢？
依循万物法则走出笔直的大道
蜘蛛在逮住一只苍蝇的时候，是充满骄傲的；在另一肉食动物逮住一只可怜的野兔，或渔夫用渔网捕到几条小鱼，或猎人捕获一头野猪或熊，甚至是在俘虏萨尔马提亚人的时候，胜利者总是会摆出骄傲的姿态。但是，如果你考察他们的看法，难道这些不是强盗吗？
你要学会沉思，不但要洞察事物之间的相互转变规律，而且要保持对这一变化规律的关注，从哲学的高度来修行你自己。因为，没有什么东西能比这种方法更能给你带来豁达的情操了。而豁达之人，通常能够摆脱躯壳，他知道他随时——没人知道是在不久后的什么时候——会离开人世，放弃一切，他会在所有事情中投入所有精神，在每件事中都将自己交给宇宙本性。他从来不会过问别人怎么对他评论，怎么想他，也不在乎别人是否反对他。
使他满意的两件事情如下：一是在他手头上所做的事情中，他依然保持公正；二是对目前所得到的事物表示满意。他将所有足以令他分心和忙碌的追求抛在一边。因为，除此以外，别无所求——依循万物之法则，才能走出一条笔直的道路，在这条直路的引导下，才能追随神灵。
需要你以自己的能力决定如何做时，你在害怕决定什么呢？看清道路，那就走下去，不要转向；如果看不清，那就停下来和最好的顾问商量。如果你遇到了什么阻碍，那么请你在谨慎思考之后继续前行，你要保持正当的姿态。
因为达到目标是最好的，如果失败，也要是尝试后的失败。理智之人不论在任何事情上都会表现得既镇静自若又积极向上，做到欢闹中不失镇定。
在刚刚醒来的时候，你就要立刻自问：如果别人行公正和合理之事，这对我会有什么不同吗？没有什么不同。
我假设，你应该还没忘记，那些一边褒贬别人，一边态度傲慢的人，在床上和饭桌上是什么样的人，你应该没有忘记他们的所作所为，还有他们所逃避和追求的，他们如何偷和抢，但不是用手和脚，而是用他们身上最珍贵的那部分。
而如果一个人下定决心，那么完全可以用此珍贵部分来塑造出忠实、谦虚、真诚、守法以及好的精灵（幸福）。
对给予一切同时又收回一切的自然，有教养和谦虚的人会说：按照你的意愿赐予吧；按照你的意愿收回吧。但是，在这样说的时候，他不带有傲慢态度，而是秉持一种臣服与满心欢喜的态度。
你的生命所剩无几。如隐居于山野的人那样继续活着吧。因为，如果一个人生活在世界上任何地方时，心中都像是生活在同一个国度（政治团体）中一样，那么无论住在哪里，对他而言根本不会有什么区别。让人们看清并认识一下，一个依自然本性生活的人究竟是怎么样。如果人们忍受不了他，让他们杀了他。因为，这起码比那些苟活的人要更好一些。
不要再在一个高尚的人应当具有什么品质的问题上多费唇舌了，不如去成为这样的人。
始终注视时间整体与物质整体。思考一切个别的事物，对物质整体而言，就像无花果树之于种子，而对于时间整体而言，则又如螺丝锥的一转。
注意那些存在的事物，关注那些业已分崩离析，在变化的事物，它们在腐败与消散，而或许一切事物都具备死亡的先天结构。
想一下，那些在吃饭、睡觉、劳作、娱乐中的人们都是些什么样的。然后，再想一下，在他们身居高位、专横自大的时候，或者在发怒和严词斥责别人的时候，又是什么样的。然而，就在一会儿工夫之前，他们又在多少人面前奴颜婢膝，为了什么受制于人；再想想，再过一会儿的时间，他们又会变成什么样。
宇宙本性赐予每一事物的都是有利于这些事物的。而且宇宙本性是在于其有益之时赐予他的。
“大地爱恋雨露。”“太空喜爱庄严。”而宇宙带着爱恋创造一切即将诞生的存在之物。所以，我对宇宙说，我和你一起去爱。不是还有这种说法，“各种事物都爱恋（习惯于）诞生之事。”
要么你就住在这里，并使自己习惯这里；要么你也可以离开，这完全取决于你自己的意志；你甚至可以选择死去，在完成所有的应尽义务之后。除此之外，别无他物。那么，鼓起兴致生活吧。
第19章 沉思录I·卷六(3)
你需要了然于心的是，你所在的土地与别的土地完全一样；这里的所有事物与山巅、海滨或者其他任何你向往的地方完全一样。因为，你将发现，正如柏拉图所说的：住在城墙围绕的城市里和住在山上牧羊的草棚是一样的。
现在我的支配能力对我而言是什么呢？而我现在又正在将其塑造成什么样呢？我现在对它进行运用又是出于何种目的呢？它自身没有理解的能力吗？它是与社会生活隔绝开了吗？它与卑微的肉体融合以致与其成为一体了吗？
从主人手中逃离的是逃亡者。但是，如果法则是主人，那么逃离法则约束之人其实也是逃亡者。其实，那些悲哀、愤怒或者心存恐惧的人，也都是逃亡者，因为，这些人对支配万物之统治者所降临于其身上的过去、现在甚至将来所发生之事心存不满，这统治者就是自然之法则，就是这一自然法则给每人都分派了相应的事物。所以说，悲哀、愤怒或者心存恐惧的人就是逃亡者。
一个人把种子放在子宫里离开，然后因果法则作用于它，使之成为一个孩子。从质料中产生了什么样的事物！孩子会通过喉咙吞咽下食物，之后另一个因果法则会在其身上发生作用，不但会塑就出这个孩子的知觉和运动机能，而且也打造出健康的生命、力量以及其他东西。有多少人都是这样成长的啊！这是多么奇妙！接着，我们还应思考在这种隐蔽方式之中塑就出来的事物，并洞察其中的力量，就像洞察使事物上下运动的力量一样，不是用眼睛，但并不因此看不清楚。
一直去思考所有现存事物在过去也是存在的；思考他们的未来，同样如此。应该把同样形式的戏剧和舞台，都呈现在你的眼前，无论其是从你的经验或是从历史中所得。这样的例子，有哈德良的整个宫廷以及安东尼的整个宫廷，还有腓力、亚历山大、克里瑟斯的整个宫廷。所有这些就像我们现在所看到的戏剧，只是剧中的演员换了。
人是被风驱散到地上的树叶
想想那些对所有事物都悲伤、怨怒的人，他们就像做牺牲的猪一样挣扎和哀叫。
躺在床上，为自己被世间束缚所困而默默啜泣的人，其实也像这头猪一样。想一下，主动接受既成事物的做法，才是理性动物应有的品质；简单依循本性的做法，是世间万物的一种必然性。
在你做任何事的时候，都停下来问自己：是否因为死亡可能会阻碍你完成这件事，而你便觉得它是一件可怕的事情？
在你因为别人犯错而生气的时候，不如马上转而反省自己是否犯过类似的错误。比如，认为金钱，欲望，一点点的名声之类是好东西。因为，只要你注意了这个问题，那么你的怒气将会迅速被遗忘。或许你也可以再加上这条思考：这个人是被迫的，他还能怎么做呢？或者，假使你能够，那么就帮他摆脱这种被迫的状态。
在你见到苏格拉底学派的萨特隆时，想到尤提切斯或海门；在你见到幼发拉底斯时，想到优提切翁或西尔瓦诺斯；在你见到阿尔基弗隆时，想到特洛珀奥佛勒斯；在你见到色诺芬时，想到克里托或西维勒斯；而在你反观自己时，想想任何别的恺撒，他们每一个人做的事情都可类推。然后在心中思索：他们现在在哪里？不知何处，无人知道。持续的思索将使你对人间之事视为烟尘和完全的虚无，尤其是如果你同时想到凡事一旦变化即不会在永恒时间中存在。
而你，你的生命又是何其短暂的瞬间呢？为何不选择一种更加有序的方式来度过这一瞬间的生命呢？你的一切活动，究竟在避免什么事情或时机呢？因为，除了能以理性细察并深入探究生活中事物的本性之外，所有这些事物难道还有别的什么用处吗？
继续坚持下去，直到你从这些事物中汲取可以化为己用之物，就像胃把所有食物消化并转换成自己的营养一样，也正如大火将被投入其中的一切东西都转化成自身的火焰和光亮一般。
不要让谁都有权直指说你并非坦率之人或者善良之辈。要让所有这么认为你的人都是说谎的人，这完全在你的能力范围之内。因为，谁能阻止你成为一个既坦率又善良的人呢？除非你自己愿意成为这种人，或者你已下定决心不再多活。因为，如果你不是这种人，那么理性本身也不会再允许你活下去的。
对于这一质料（我们的生命），我们应该做什么或说什么，才能最合乎理性呢？无论遇到什么事情，你都应该尽力做什么或说什么，不要推脱受到了阻碍。你的心态必须调整，否则你不会停止莫名的哀伤，让那些沾沾自喜的人得意去吧，你自己的心态应该如此：对于那些你应为或必须面对的事情，你应该依循最适合于人之本性的办法去处理。因为，一个人不但应当根据他自己的本性去行事，而且需要尽力而为，甚至应该将其视为一种享受。不论在哪里，这都是他力所能及的事情。
但是，这种能力并没有使滚筒到处滚动，也没有给予水或火等一切受自然本性或非理性灵魂支配的事物。因为，阻止这一能力施展或挡住其去路的东西实在是太多了。但是，智慧和理性依然能够顺利克服一切障碍的事物，这不但是先天本性，而且也是其根据愿意所做出的。
要时刻熟记这一道理，理性在面对一切事物时将无往不利，如同火苗上升、石头下落、圆筒会顺着斜坡往下滚一样，不要再寻求别的了。因为，其他的任何障碍，要么只会对无生命的物体产生影响，要么只能以意见或理性自身的放弃为手段，才能因此而施加压力并造成损害。因为，一旦产生了危害，那么感受到这一损害的人将会在顷刻间变坏。
对一切有章法可循的事物而言，无论发生什么损害，被如此影响到的事物都会因此而更糟，而在相似的情形中，一个人却可以通过运用这些事物而变得更好，并值得更高的赞赏。最后须牢记的是：不损害国家之事，必然不会侵害到真正的公民；而不损害法则（秩序）之事，也不会损害到国家；而所谓的“不幸”，实际上都没有侵害到法则。所以，不损害法则之事，必然也不会损害到国家或公民。
对于那些参透世间真理之人而言，纵使是最简明扼要的格言，也足以提醒他应该从悲伤和恐惧之中摆脱出来。例如：“树叶被风驱散到地上。”
你的孩子们是这些树叶；那些叫喊着看似配得上称赞与颂扬的人，也是树叶；暗中诅咒、冷嘲热讽的人，也是树叶；同样，那些流芳百世的人，也是树叶。所有一切，皆如诗人所说：“春天是生长的季节。”然后，风把树叶吹落；接着，在落叶的老地方又会长出新叶子。万事万物都是短暂的存在，而你对这些事物躲避不及，抑或趋之若鹜，仿佛它们会永恒存在一般。就在下一时刻，或许你已闭上你的眼睛，而就算是那个埋葬你的人，也在不久之后有人为他的死悲伤。
健康的眼睛应当去观看一切可见的东西，而不是说想看绿色的事物。因为，这是病眼的要求。而健康的听觉和嗅觉，也应该聆听或者嗅闻所有东西。健康的胃，则应该像对待天生要磨碎的东西一样对待所有食物。因此，健康的理智应当为一切可能发生的事情做好准备。但有人说：“让我亲爱的孩子一直活着，让所有人都赞扬我做的每一件事情。”这无异于只想看绿色事物的眼睛，或只找软东西的牙齿。
没有一个人如此幸运，临死时没有人对他的不幸遭遇表示欢迎。就算他是一个好人和智者，最后也会有人这样对自己说：我们总算是摆脱了这位老学究了，也总算可以自由呼吸了。实际上，他对我们并不是很严厉，但我总觉得他在心里面是对我们持谴责态度的——对待一个好人尚且如此。回过头来看看我们自己，又有多少人因为别的缘故也在希望早日摆脱我们。
第20章 沉思录I·卷六(4)
所以，如果在你临死之时领悟了这一点，而且你想无怨无悔地离开人世，那么你不如这样去想：我就要向这样一种生活告别了，在这种生活中，不管我多么努力、祈祷和关怀我身边的人，他们依然希望我消失，甚至希望能因此而获得蝇头小利。我们为何还要苦苦追求在尘世间稍长一点的逗留呢？不过，也不要因此而在即将告别人世的时候，对你身边之人改变态度，你应该坚持自己原有的品性，待人友善、仁爱、宽大，不要像是被迫离开；相反的，你应该非常安详地离开这个世界，可怜的灵魂更容易跟身体分开，你跟其他人的分离，也应当是这个样子，因为是自然把你与他们联系起来结合成一体。但是，自然本性现在已经把这一结合分解开了吗？那么好，我要离开我的亲人，不是抵抗着被拖拽走，而是心甘情愿；这也是一件合乎自然本性的事情。
不论你碰到什么人以什么理由做事，你都可以习惯于去问自己这样一个问题：这个人做这件事的目的究竟是什么呢？不过，你要从自己开始，先检讨自己。
记住，操纵你的是一种隐藏起来的无形力量：这就是信念的力量，而这也是生命本身，或者，我们也可以将其称之为人。但是，在说到“你”的时候，并不包括你的皮囊，也不包括依附于其上的器官。因为，它们犹如一把斧子，唯一的差别就在于它们是依附于你的身体。实际上，这些部分一旦脱离了使它们活动和存留的原因便没有用处，就像织工的梭子、作家的笔杆还有放牧人的鞭子。
即便是毫无希望也要时刻努力
很多你绕了远路才得到的事物，实际上在当下就可以得到，只要你不去刻意拒绝就行。这意味着，你不太在意过去，并且把未来交给神的眷顾。你现在要做的，就是使自己仅仅符合虔诚和正义。虔诚，要求你必须满足于命运分配给你的那部分，因为那是自然本性为你设计的，同时你也符合它。正义，则要求你必须始终保持坦率之心，毫无掩饰地说出真相，并根据每一事物的价值来使其与自然法则达成一致。
不要让别人的恶行妨碍到你，也不要让任何负面的看法或声音干扰到你，更不要让你可怜肉体的感觉左右你。因为，那应该由消极的部分来处理。所以，在临近死亡的任一时刻，你可以抛开一切，只尊重你的支配能力和你心中的神性。如果你此时之所以畏惧，并非因为你在下一个不确定的时刻必须结束生命，而是因为你后悔从未开始过依循自然本性的生活。那么，你就当得起那赐予你生命的宇宙，而且对于你的家乡来说，你也不再是一个异乡人，你也不会因为每日所发生之事皆始料未及而惊讶，你也无须再依赖于这个或那个。
神可以穿透人的肉身、衣服、外壳以及不洁之物，看到人的心灵（支配原则）。因为神可以用他的理智部分来接触人类，而人类的理智本来就是从神那里获得并流入人的身体的。如果你也这样做了，那么你便可以摆脱很多烦恼。因为，不过分关心可怜的肉身包裹的人，都不会自寻烦恼，更不会去追求衣服、住所、名声等肤浅目标。
构成你的有三种东西：微小躯体、微弱呼吸（生命）以及理智。对前两种东西来说，其之所以属于你，完全是因为你有义务去照顾它，而真正属于你的，是第三种东西。因此，如果你想将自己独立分离出来，实际上是将你的理智从你自身剥离出来，而且，不管别人说了什么或做了什么，也不管你自己说了什么或做了什么，不管将来发生什么麻烦事，也不管在你的肉身或呼吸（生命）中有什么东西违背了你的自然本性纠缠着你，更不管外面环绕的旋涡如何旋动，为了能让你的理智力摆脱命运的束缚，并可以自由活动，还是去多行正义之举吧，并接受一切业已发生之事且说出真理。我说，如果你能运用这种支配能力，完全摆脱因感官印象而衍生的事物，不受过去和未来的约束，那么你就会像恩培多克勒的球体一样：“浑圆无缺，欢乐安心。”
如果你努力过真正的生活，即当下属于你自己的生活——那么你就能安度余生，并且心无杂念，尊贵、顺从于自己的神（指在你心中的神）。
我时常觉得不可思议：每一个人对自己的爱都超过对其他任何人的爱，但觉得别人的看法要比自己的主见更加重要。那么，如果神灵或智慧大师竟然命令一个人不要思考和计划那些不能随心想到的念头或表达的事情，那么这个人一天也无法忍受。所以，我们重视邻人的意见超过自己的思考。
难道事实果真如此？对人类无比仁慈的神灵，虽然安排好了一切事物，但却忽视了这样一件事：很多非常好的人们，就像我们说的，与神灵心意相通，因虔信和虔诚的行为而与神最为亲近的人，当他们一旦死去便永不重现，完全消失？
但如果的确如此，那么你就得相信：若不应如此，神灵本来是不会这样做的。因为如果合理，这就是可能的，如果合乎自然，自然也会使其发生。但因为不是这样，事实不是这样，那么你要确信它不应如此——你看到你自己在这种探查中与神灵争吵。我们不应该这样去跟神灵争执，除非神灵是如此杰出又如此公正以致容忍我们。但倘若如此，那么他们不能允许宇宙秩序安排的事物受到不义和不合理的忽视。
就算某件事情已无望完成，你也须多加练习。因为，就算左手在干别的事情上都因缺少练习而没有效果，但在抓住缰绳的时候肯定要比右手更坚强有力——这是多加练习的原因。
想一下：当一个人面临死亡的时候，会处于什么样的身体和精神状态？再想一下：生命是多么的短暂，过去和未来的时间深渊，所有物质的脆弱。
要剥去表面的遮罩，沉思事物的形成原理（形式），行为的目的；想到何为痛苦，何为快乐，何为死亡，何为名声，一个人内心如此不安的原因是什么，一个人如何才能不受他人的影响，世间一切皆在于你自己的看法。
在运用你的原则时，你应该像一名拳击手，而不是一名角斗士。因为角斗士一旦被击落了佩剑便会被杀，而拳击手除了手之外，他不需要用别的任何工具。
考察事物本身，将其分为内在本质、外在形式及目标宗旨。
一个有能力的人，只做会得到神灵赞赏之事，并会接受神赐予他的一切安排。
如果事情的发生符合自然本性，那么我们没有理由去责怪神灵，因为神灵根本没有做错什么，不论是自觉还是不自觉；我们也不应当去责备人们，因为就算他们做错了什么，也都是在不自觉的情况。所以，我们不应责备任何人。
对生活中所发生的事情感到惊讶的人是多么荒谬可笑！
不是有那么一种早已在冥冥中注定的必然性和无法更改的宇宙秩序，就是有一种眷顾人类的神意，或者有一种无目标与方向的混沌。那么，假如这种必然性是不可改变的，你为何还要抵抗呢？但如果有一个允诺抚慰你的神灵，那你也得使自己配得上神性。但是，假如存在一种无秩序可言的混沌，那么也请你庆幸自己还有支配的理性。如果风暴将你带走，那么就让它带走你可怜的肉体和微弱的呼吸之类的东西，因为至少它带不走你的理智。
灯照出的光线在熄灭前不会消失，而你心中的真理、正义和节制将在你死亡之前消失吗？
一个人所做之事看似为恶行，但我怎么能确定这就是坏事呢？就算他真的做了错事，我怎么知道他没有为此而自责呢？这就像撕破了他的脸一样。想让坏人不做坏事，无异于不允许无花果树结果、不准婴儿啼哭、不让马儿嘶吼，不让必然发生之事发生。有这样品行的人又能做什么呢？所以，如果你性子急，那就改正这种性格吧。
如果是不对的，不要去做；如果是不真实的，不要去说。
你要洞察出，在一切事物中，究竟是什么给你塑造出一个外在的表象。而且，你要从中划分出外在形式、内在实质和目的宗旨，还有它所能持续存在的时间。
你最终要洞察到在你心中，还有一种更好更神圣的东西，要优越于那些看似能引起各种效果，似乎在以无形的丝线牵引着你的事物。那么，现在在你心中有什么呢？是恐惧、怀疑、欲望，或是诸如此类的东西？
首先，凡事应三思而后行，切莫漫无目标。其次，使你的行为只以公共利益为目标。