早读四书《论语》【403】

2016-02-24 华杉

天子无私事，仁德的领导者，没有心腹之人，也没有“自己人”。仁者无疆，全天下都是我的心腹，全公司都是自己人。在上位的人，一心一意多想想怎么忠于大家，别只想着让大家忠于我。

【周有大赉（lai），善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”】

赉，是赏赐。周朝建国，大封诸侯。善人是富，跟着武王建功立业的，干得好的，都富贵了。他们要到各自的封国去，武王临行就跟他们说：“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”

到了这一句，一个跟我想法一样的都没有，在《论语正义》里也找不到和我想法一样的。所以特别啰嗦一下，算我斗胆加一个新解，说的不对，先告罪，请大家原谅我胡说。至于是不是“周武王本意”，不知道，算我的想法。

虽有周亲，不如仁人。朱熹注解，周亲，就是至亲。武王这是在说纣王，纣王虽然有很多至亲，但不如我有仁德之人，所以我战胜了他。张居正的解和朱熹一样。

但我觉得这个解释不太合理，因为纣王的至亲就是仁德之人，微子、箕子、比干都是他的至亲又至仁的人，被他杀的杀，撵走的撵走，他不能听，不能用。

另一说，武王是说自己，我把你们分封在我的周围，“周亲”，就是我周围有你们这些和我最亲的人拱卫着我，但是，亲人不如仁人，管叔、蔡叔不就是我的亲兄弟吗，他们还造反，不如仁人。

这种说法肯定不对了，因为管蔡造反是在武王死后。

第三说，武王是在训导个封国国君：你去做国君，虽然有很多至亲，家里人可以用，但是你不如用仁德之人。

这一说比较接近，道理清楚。这一说里面，还有人把“周亲”做了不同的解，周，不是周围，是周朝。意思是你们虽然有我周朝为后盾，但不如你自己有仁德之人。

说说我的意见：

一个根本的重大区别，在于对“仁人”的理解，这里的仁人，不是仁德之人，是你对人要仁，“仁”在这里，是动词。

如果自己不仁，如何知道谁是仁人？如何能用仁人？纣王周围有至亲至仁至仁，但他自己不仁，还是视而不见，自取灭亡。

有的人放手用自己亲属，是一种对自己不负责任，也是一种一厢情愿，以为亲人就会对你负责。最后那亲人要么无能，要么害你比谁都惨。因为你的所作所为，也是不仁不义的谋利，而他要谋利，最方便就是从你身上谋利，而且知道你不会把他怎么样，更加肆无忌惮。

有的人用自己的心腹，但最后捅你一刀的都是你的干儿子。董卓就死在吕布剑下。孔子说季康子：“吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”他成天跟一帮心腹密谋，怎么削弱鲁君的君权，巧取豪夺国家利益。他的心腹们回到家里，也如法炮制，密谋怎么图谋他的权位，所以最后祸起萧墙。

虽有周亲，不如仁人。我们老想着用自己家族的人，但是，豪门多恩怨，有恩才有怨，有多大恩就有多大怨，兄弟反目的多了去了。世袭政权，那更是兄弟相攻相杀。于是我们就想，不用自己家里人，用仁德之人，那仁德之人，他能忠心耿耿为我效力啊！

这，还是自私的想法，不仁的想法，错！

所有的地方，我们说到仁，都是说自己，不是要求别人。自己行仁义，就是行王道，至诚无息，大爱无疆，则天下之士，都来爱你。

我们总说，用人要德才兼备，以德为先。

但是，所有要求别人有德，都是无德。

德、仁，都是用来要求自己的。作为一个领导者，首先不是要求别人仁，是要求自己仁。你有仁德，有智慧，我心光明，则没有心腹，天下人都是你的心腹；没有手足，天下人都是你的手足。仁者爱人，智者无欺。

我有仁，则贤者亲我。我有智，则我能远小人。

你有心腹，有自己人，你就不是天下人。

天子无私事，以天下为亲，才是王道。否则，就是霸道，或者强道。行霸道或强道者，你的萧墙之内，就在孕育着新的霸道和强道。姜太公和周公分别封在齐国和鲁国。齐鲁两国文化不一样，齐比较强悍，鲁比较仁厚。最后齐国被家臣篡夺了，鲁国活得更长。

“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”虽然我有亲人，但不如我自己做一个仁人，百姓有什么错，都是我自己的错！不能去怪别人对我亲不亲，不能去怪别人有德无德。

天子无私事，仁德的领导者，没有心腹之人，也没有“自己人”。仁者无疆，全天下都是我的心腹，全天下都是我的手足。依靠“自己人”，本身就是一种私心，必有祸起萧墙之患。在上位的人，一心一意多想想我怎么忠于大家，别只想着让大家忠于我。