读《庄子》有感

我不曾走过半生的路，也就未曾尝过太多的苦。对于世间万物，我的思考可能仍然太过浅显，可是我依然固执地喜欢自己去思考。《庄子》这本书，于我而言，对我有颇大的感悟。

首先对我来说，我最深的印象就在于庄子对于生死的态度，坦坦荡荡。孔子说：“未知生，焉知死。”在儒家文化中，或者说在我们汉文化中，对于死亡的问题大多采取的是一种回避的态度。“六合之外，存而不论。”

但是在对待死亡的问题上，我觉得，我们可以多一些思考。

在庄子看来，生，是时机；死，是顺化。生死是人类不可避免的，生有生的意义，死有死的意义，我们只有坦然地面对生和死，才能领悟生命的真谛。

庄子对于生和死有着很深的透彻。“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所饿者为臭腐，臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。”故曰：“通天下一气耳。”在这里，庄子强调整个人是气的组成，气一聚，人就出生了，气一散，人就死亡了。所以人的生死没有什么特别之处，只不过是气的聚和散而已。

例如，庄子的妻子过世了，他的朋友惠施去吊丧的时候，发现庄子居然鼓盆而歌，令惠施对此愤愤不平。他对庄子说：“尊夫人与你生活这么多年，为你生儿育女，操持家务。如今她走了，你不难过伤心也便罢了，竟然还敲打瓦盆唱歌，你不觉得你太过分了吗？”对此，庄子回答道：“不错！开始时我跟一般人一样地哭，哭到一半便觉得不对，因为我太太她原本并不存在，只是世间里的一股气，后来她父母生下了她，嫁给了我，活了一辈子，现在又化成了气回到这世间，就等于是回家一样，回家是件很快乐的事，我却在这里哭，这不是太不通情达理了吗？想通了之后，我就替她能够回家感到高兴了。”在庄子看来，死亡并不是件可怕的事，只不过是宇宙里必然的现象。既是必然的，人有生必有死，那么何必对生死带有喜怒哀乐呢？当你把死亡的观念跟生命的对立化解了之后，生就是死，死就是生。台湾大学教授傅佩荣认为，庄子对于生死的态度说明他突破了生死的限制，他认为在这点上，庄子很了不起，少有人比。

可能这样看来有一些悲观、消极。既然生就是死，死就是生，那人生踽踽独行这么多年有什么意义呢？我想说，只有更好地思考死亡，才能更好的领悟生的意义。哲学家海德格尔提出：“向死而生。”我们每个人，从呱呱坠地的那一刻开始，就已经在经历着“死亡”。人的每一步成长，其实都是在走向死亡。只有认识到死亡的存在，才能更加重视生的存在，在人生漫漫几十年的路上，思考着怎样让自己的一生更加的有意义，如何才不会让自己白活这一世。

其次，就是关于辩论的观点，但对此我有一点不太赞同。“即使我与若辨矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也……故寓诸无竟。”这段话大意是说假设我同你辩论，你胜过我，我没法胜过你，那么你真的对吗？我真的错吗？或者，我胜过你，你没法胜过我，那么我真的对吗？你真的错吗？是一人对，一人错呢？还是两人都对，或两人都错呢？我与你都不能了解。”到这里，我觉得庄子说的很有道理。对于辩论这种事，那是思想的交锋，是不会拥有绝对的真理的，所以才会有辩论的出现。

但庄子接下来说的是：“辩论‘是非’的声音是之所以存在，是因为思想的互相对立，要想消除这个对立，不是找到裁判就可以解决的，而是要等待，以‘自然的分际’来调和，顺应无穷的变化。”这是怎么回事呢？就是说是与不是一样，对与不对一样。是如果真的是，那么是与不是的差别就不需争辩了；对如果真的对，那么对与不对的差别也不需争辩了。忘掉生死，忘掉是非，让一切都交给自然，自然法则会证明一切。

其实刚开始看到的时候，有点不太懂，只是感觉很有道理的样子。后来看到了傅佩荣的解释，他说看到庄子的这些话，他明白了为什么不要做调人，甚至连平常与人辩论的兴致都没有了。我从前很喜欢看一档节目，叫奇葩说。这是个关于辩论的节目，却与一般辩论时严肃的氛围大相径庭。在观看这个节目的时候，我不在意谁输谁赢，我只是很享受那个观看的过程。因为你会发现人与人之间的思考是不同的，而正是这些不同，让世界更加精彩、复杂。在辩论中，真理或许是不会越辩越明的，但是也正是由于辩论，他给你提供了在你拥有的固定模式思考的另一面，你开始学会去反思、去思考，自己所持有的观念真的是正确的吗？

而庄子所持有的判断“辩无胜”，由此得出“大辩无言”的观点，恕我一时不太能接受。

最后，我想说，庄子真的是一个很洒脱的人。他不拘于形，不拘于物，在乱世中，成为了一个真正的逍遥人。尽管读《庄子》的时候，太多内容总觉得过于晦涩难懂，但他对于世间的思考值得我再细细品读。乱世纷繁也罢，岁月静好也罢，《庄子》从来都不是给予答案的一本书，而是指导着我们思考的方向。