庄子不二传 无物至矣

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庄子不二传     第十三回

元宵节一过,又该上班了。不过左右无事,庄子和屈科又接着谈起物是否存在。

屈科道:“我们观察到的色、声、香、味、触当然不是物本身或其所具有的客观属性,而只是物自身相对于我们观察者而显出的一些现象。虽则物自身不能直接靠感官观察到,但物自身必然是客观存在的,否则现象无所依寄,从何而来呢?”庄子不语。

“我摆渡了下。”屈科道:“当今关于物自身的理论有二家。

一家是老子、列子。他们以为通天下原来只有一气,气通过内在阴阳二种力量的相互作用,无目的无意识地开始运动,循环往复,永无止息。由气的运动,万物得以不停歇地产生、变化、灭亡。万物只是种表象,其内在基质、本身实质是气。气虚无形相,连续不可分,混沌一片,却是客观实在,且无所不在,生天生地生万物。气就是道,也叫一,一气分阴阳为二,阴阳生天地人为三,有天地人就生万物,故称道生一,一生二,二生三,三生万物。气非感官对象,也非思维推理之所及。你必须闭目塞听、绝情无欲、黜知去巧,入于昏昏闷闷之境,体验到自己彻底化为了虚空、气,而此气无异于万物之气,故即可用此神秘体验直接来把握气、物自身。

叧一家是贵同学惠施。他认为感官固不足以认识事物真相,但老、列不科学又陷入了神秘主义,个人神秘体验没有普遍性,更遑论必然性,认识真理还是要靠人人具有的普遍、必然的理性思维。我们用思维将物无限分析,最后会得到物的本质、实体、自身,他称之为小一。小一无内,即小一不占空间,无法观测也无法分剖,非感官对象,仅为思维之所可及。小一的不同组合,反映到人的感官,形成了个别的物,直至无边无际的宇宙。‘’

庄子笑道:‘’我以前也信过老、列之道。惠子之学呢,也曾和他探讨过。但我现在以为两家均不过是形而上学的虚构和妄想。你认识一个对象,可以通过眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触,或者心的思维、推理、判断、理解、信仰、乃至神秘体验,且除此等活动外并无它法可以认识。但这些活动不都是主体的活动么?离开了认识主体的主观活动,哪有甚么客观存在的对象?物的香臭颜色等主观的感官现象固然非物所本有,可老、列的气也不过是心的主观神秘直觉体验而己。至于惠子的小一,即然无大小,当然永远无法观测实证,故无非是思维推理。因此离开眼耳鼻舌身心而客观存在的物自身,纯属虚构,完全不必加以考虙、讨论。‘’

“如果物现象不存在,物自身也不存在,那前者从何而起呢?我们面前的万物总有其存在的真实本质吧?否则你、我、世界不就只剩了一些感觉和心理活动,变得象梦一般虚幻?”屈科大惑不解。

庄子道:“正是。物,无非是些感官、情感活动及记忆、思维、判断、理解、信仰之类活动的连续叠加。物没有内在原因和本质,所谓原因和本质,也不过是主体错误思维、理解活动的产物。还物之为物的本来面目,认识到物只是上叙的那些活动而已,我称之为物物。错以为物有其对象性、真实性、客观性,我称为物于物,即被物所迷,而产生了真实有物的假象。

要物物,而不要物于物!

彻底抛弃掉客观存在的物和物自身!

认识到本来无物,我身如泡,世事如梦,你再不会为任何事物而纠结。

无物,无任何实在之物!无论是现象之物还是本体之物。谁家哲学达到了无物的高度,就是最牛逼、最彻底、无可超越的哲学!‘’

不二按:庄子无物,即佛所说诸法皆空。 《金刚经》云:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。

六祖称:本来无一物 ,何处惹尘埃。

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