论语》3.23 子语鲁大师乐。曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。以成。
尊敬的诸位大德、仁者，大家好！我们今天继续来学习《论语》，请看「八佾第三」，我们来看第二十三章。
【子语鲁大师乐。曰。乐。其可知也。始作翕如也。从之。纯如也。皦如也。绎如也。以成。】
这个「语」，是去声，作动词，是告诉的意思。大师，是乐官的名称，专门主管音乐。《朱子集注》当中说到，「时音乐废缺，故孔子教之」。当时春秋时期，正逢于乱世，可谓是礼崩乐坏。乐是反映人心的，音乐的荒废，雅乐缺失，这反映了社会人心堕落，道德沦丧。所以孔子这段话是教导鲁国的乐师，如何用音乐来扶正人心。
这个『乐，其可知也』，这句是总纲。下面文章里面就分两段，分别把「乐，其可知也」的要义，分述出来。首先是『始作翕如也』，「始作」，这是讲开始来作乐、弹奏了。翕当合字讲，它是和合，有合的意思。下面的一段是『从之』，从就是放，一首乐曲有收有放。放开来的时候就是『纯如也』，这个纯当和字讲。『皦如也』，皦当明字讲，是光亮、光明的、皎洁的这个意思。通常我们说皦月当空，这个皦就是光亮、光明。『绎如也』，这个绎是讲相续不绝的意思。这是讲到第二段，「从之」放开了的时候，也就是音乐渐渐进入高潮。最后音乐收尾的时候，『以成』，成就是乐曲到了收尾，最后结束。
朱子引谢氏的话说，「五音六律不具，不足以为乐。翕如，言其合也。五音合矣，清浊高下，如五味之相济而后和，故曰纯如。合而和矣，欲其无相夺伦，故曰皦如。然岂宫自宫而商自商乎？不相反而相连，如贯珠可也，故曰绎如也，以成。」
这里谢氏是指宋朝的谢良佐，他讲到，他对这一段话的解释非常的好，说「五音六律」，这是音乐的基本组成，一首曲子必定要 有五音六律。这个五音是指「宫、商、角、征、羽」，现在我们这个音乐用「哆唻咪发嗦啦西」七个音。七个音实际上也是跟五个音是相对应。音乐的这种音调、音律，合起来才能够组成一首乐曲，所以要有基本的五音六律，但是又要把它合成，所以「翕如也」，这个翕如就讲合成。把这些音调合在一起，又要让乐曲听起来很美妙，这是需要有一定的节奏旋律，所谓清浊高下，有跌宕起伏。有时候听起来很清，有时候听起来要重浊，有时候音高，有时候音低。就像一个小说里头故事情节一样，它有一个曲折跌宕。就好像煮饭煮菜，五味要调和，不能只有一个味道，有一个味道怎么好吃？所以讲「五味相济而后和」，一个美味佳肴，它里面有五味，但是这五味不是孤立的，而是互相调和的。用这个来比喻乐曲的音律调和，所以叫「纯如也」。
五音能够合成，又能够调和，还不够，这里下面讲，「欲其无相夺伦」，互相要配合得很好，不可以听起来不协调。这个伦，是讲这些音律之间的关系非常的协调，还有这些各种乐器，像钟、鼓、笙、瑟，种种的这些乐器，搭配得非常的协调，这是讲皦如。搭配得很协调，音调与音调之间又不能够是孤立存在，所以这里讲五音，宫商角征羽，这里讲不能够宫自宫、商自商，一个音它不能够是孤立的，应该怎么样？它跟其它的音调串连在一起，就像珠子用一根线把它贯穿起来成为一串珠子。这个串起来的意思，是讲「绎如也」，所谓「余音袅袅，相续不绝」。一首曲子就这样非常的和谐，音调乐器都非常的协调，相续不绝，一直到最后，乐曲演奏完毕，给人以非常美好的享受。
孔子非常重视乐，他说要以礼治身、以乐治心，乐是调和我们的心地的。你想想，我们心里头的念头，每一个念头，不正像一个音符一样吗？一个念头弹出来，又一个念头弹出来，我们这些念头相续不绝，如何使这些念头调和，跟外在的人事物种种境界不相冲突，不相对立，而且让我们的念头纯净纯善，达到尽善尽美。你看，调心的道理跟调乐曲的道理是一样的。所以孔子以乐治心，让心地和谐美善，不是光为了听那个音乐美妙享受而已，真正就是用它来治心。
雪公老人，就是李炳南老先生，他在《论语讲要》里面讲，对这个话解释当中说到，「吴季札闻各国之乐，而知各国之兴亡」，这是吴国的季札大夫，他很懂得判断每个国家的音乐，它的美丑、善恶，听到这个国家音乐，就知道这个国家将要兴、还是将要亡。为什么他有这个本事？蕅益大师在《论语点睛》批注当中说到，「乐是心之声，闻其乐而知其德」。音乐就是我们的心声，音乐是人创造的，人的创造灵感是心的一种体现。创造出来的这些乐曲，能够为社会大众所喜好，也正反映了社会大众的心声。国家的兴亡，这些社会大众的心里头的善恶念头，就可以从音乐当中去感知。所以闻其乐而知其德，听到这个国家这些人民喜欢什么样的音乐，广义上的来讲，喜欢什么样的艺术，就知道这里的人民道德水平在哪里。如果这些人民都很喜欢雅乐，像孔子推崇的韶、武，这正是反映了盛德的音乐，那我们就能晓得，这里的地方人民道德水平高。乃至艺术，艺术里头歌舞、戏剧种种的表演，它反映的是什么主题，什么样的内容，从这些艺术里头我们就能判断这个国家将兴还是将亡。如果人心善，当然这个国家就将兴；如果国家将亡的，人心一定是喜欢恶，那是什么？人民肯定喜欢那种乱糟糟的音乐，或者是靡靡之音，让人生起奢淫的心。那些艺术表演、戏剧歌舞都是乱人心思的，引人产生邪知邪见、产生邪思邪念的这些艺术，这都是人心感应，所以国家一定会出现乱象。
所以蕅益大师讲，「故翕如纯如等，须从明德处悟将来，非安排于音韵之末也」。这个「翕如纯如」，是讲它音乐的音调如何协调，如何把这些音律很好的串连在一起，这个是「从明德处悟将来」。人，我们讲艺术家追求明德，追求至善，从这里去思悟，从这里得到灵感，便能创造妙音雅乐。这些妙音雅乐，不是从技术上就能获得的，安排这些音韵，那都是技术。但是重要的还是他的心地，那些技术的，对于音韵安排，枝末而已。所以艺术，它的根本还是道德。孔子《论语》讲的「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，最后一条艺术。艺术基于前面三条，道、德、仁，那个是根本，艺术都变成枝末，枝末必定反映根本。要有好的枝末，必定要使到根本美善，所以这里教育就很重要，教育是根本，因为教育能够帮助人转化人心，提升道德。有好的教育，才能有好的音乐艺术。所以《礼记·学记》里面讲的「建国君民，教学为先」。
江谦先生对蕅益大师的补注当中说到，「孔子论乐，即是论心。乐由心生，亦即正心之具也。孔子知正心，故知乐也」。这个补充非常的好。他讲孔子谈论音乐，实际上谈论的是心，乐是心之声。所以这里孔子讲到的「翕如也、纯如也、皦如也、绎如也」，都是讲调心的。乐由心生，心是乐之根本，它也能够帮助我们调心，所以是「正心之具」，具就是工具，可以用音乐来端正我们的自心。那孔子为什么能够知乐？「乐其可知也」，为什么他能知乐，因为他能知正心。乐，奏乐的道理跟正心的道理没有两样。
底下江谦给我们演绎出来，如何用调音乐这样的一个道理来调和我们的心。这个「始作翕如者，因该果海，故当慎之于初也」。「始作」是讲开始奏乐。「翕如也」，这个翕是合，两者相合，像一个音乐，前一个音后一个音，他要把它合成在一起。那前后这个关系，实际上是讲因果的关系，所以因该果海。每一个因，因果的因，合在一起，最后形成一个大的果报。正如一首乐曲当中，每一个音符合成出这一首乐章，每一个音符都是重要的，一个音符出了差错，就影响了整首的乐曲，特别是开头。所以讲要慎于初、慎于始，这是讲我们自己的念头，要慎于始。当初一个念头不正，就会使到我们将来后果会不善，所谓「因地不真，果招迂曲」。
你譬如说我们要学习传统文化，学习圣贤的教育，当初最初这个念头是为什么？为什么要这样学习？如果你真正是想这一生成圣成贤，这个因就正，你的果也就殊胜。只要你这个因地不变，念念相续，就好像后头讲到的「绎如也」，你这个念头，真心想做圣贤的念头相续，没有间断，那你这一生决定成就圣贤。可是开初这一个念头，想到有名闻利养，看见弘扬圣贤教育的人很受人尊重，很多人供养。好了，夹杂着一丝毫这种私心在里头，贪着在里面，很可能这一生也就毁了。即使是将来有一定的成就，但离圣贤已经是遥远了。圣贤之心只是济世利人之心，没有丝毫的对名闻利养的贪着，没有一丝毫想到自己。所以学习圣道，最初这一念先要摆正，我们讲立志，读书志在圣贤。这是讲到「始作翕如也」。
下面「从之者，谓闻善言，见善行，沛然莫御，若决江河。」「从之」，是讲慢慢放开来，这个音乐已经弹起来，逐渐逐渐走向高潮。这是讲到我们用心，既然立志做圣贤，那么对于所有的善言、善行，听到了、见到了，立刻学习。这里是讲「沛然莫御」，沛，充沛的意思，这是讲到大水很充盛，没有办法抵挡，像决堤的江河一样，势不可挡。这个势不可挡，是学习人家善言善行，处处学习善法。而见到人家的恶，不放在心上，只学习人家的善。这是讲「从之」。
下面讲「纯如」，「纯如者，用志不纷，乃凝于神也。」这种好学的精神保持下去，志向非常坚定，不受外面境界干扰，这讲「用志不纷」，自己全神贯注于学习圣道。这个纯，有纯一的意思，纯如就是志向坚定，一个目标，一个方向，这一生做圣贤。这种人的精神集中，他必定是思想敏捷，心里有主宰，他心安、心定，他必定会有智慧。《大学》里面讲的「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。知止就是讲他的志向，志向做圣贤，就一个志向，没有其它的想法了，他心就定，就能安静。这个心安了，就讲「凝于神」，这就是「纯如也」。然后他就能够有智慧，虑就是智慧，这里是讲「皦如者，光明遍照，无所障碍」，皦如是讲他的智慧开了，光明就是表智慧，智慧光明遍照。也就是他在日常生活当中，一言一行，全都是智慧朗照，待人处事接物没有过失，没有过失就没有障碍。
最后讲「绎如也」，「绎如者，念念相续，无有间断，尽于未来也。一切事如是而成，乐亦如是而成也」。这个「绎如」，绎是讲串起来，念念相续，用这一个圣贤之志串起来，中间没有断开。所以，他已不仅做到「苟日新，日日新，又日新」，他是做到念念新，念念观照。如果一起心动念，与自己圣贤之志不相应，他立刻放下。所以念念回归本性本善，没有间断，尽于未来都没有间断。未来是讲从现在开始，从当下这一念开始，尽于未来。
所以我们自己愿不愿意奏起圣贤的乐章？什么时候开始奏？现在，现在立定这个志向，你做圣做贤的因你就有了，这就是「始作翕如也」了。然后念念保持这个志向，断恶修善，日新又新，始终不改变，你就决定能够成圣成贤。这里是用奏乐的道理来讲我们学圣学贤之事。实际上，一切事都是按照这个道理，只要我们用真诚的心，必定能够使所做的事成就、圆满。
江谦先生又说到，「古者司乐之官，即司教之官，故称之曰太师」。这是讲古代主管音乐的官员，就是主管教育的官员，所以你看乐师也叫太师，师就是老师，主管教育的，他是用音乐、用艺术来做教育。正如现在讲的文宣，宣传部部长这么一种职责，专门搞艺术。「尚书舜典，命夔典乐教冑子」，这是举出《尚书》当中，《尚书》里面有「舜典」这一篇，讲到，舜命夔，夔是舜时代的一位乐师、乐官，舜命他做为典乐，典乐就是主管音乐事务的官员，命他来教胄子。胄子是古代帝王的长子，将来要继承王位，所以他必须要接受最好的教育，他才能够将来教导国民，为国民做出最好的榜样。
这里又讲到，「直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和」，这都是「舜典」当中的话。「直而温」是正直而温和，这都是什么？通过音乐来调我们的心。「宽而栗」，是宽宏而庄严，栗是庄严的相貌。「刚而无虐」，刚是刚毅，虐是苛刻，虐待人，这是苛刻。「简而无傲」，这讲简易不傲慢，对人还是存心厚道，但是君子之交淡如水，质朴，用真诚心与人交往。「诗言志」，用诗，《诗经》里的诗，来表达自己的志向。「歌永言」，永也是长这个意思，长言，就是歌是延长诗的语言，把这个诗里头的意思徐徐的咏唱出来，来突出诗里头的意义，你看这都是艺术。「声依永」，这是讲声音的高低，又依据「永言」里面的内容，这是音调跟内容相配合，诗歌。这个声就是讲五声，宫商角征羽。「律和声」，音律，我们讲六律，跟这个声相配合。「八音」，《三字经》里面讲的，金、石、土、革、丝、木、匏、竹，各种的乐器奏出来的不同的声音。「克谐」就是非常的和谐，这个克当能字讲，就是能达到和谐。「无相夺伦」，这些乐器不会相抵触，没有听起来冲突、混乱，次序井然。「神人以和」，这是讲神和人都能够通过诗歌音乐来交流，达到所谓的天人合一。
所以音乐最后是让我们跟自然、跟道合一，也就是回归到我们本性本善。所以「此皆以乐正心之义也」，这就是讲用音乐正心的道理。「心正而身修家齐国治天下平矣，故曰神人以和。」大学之道里面就讲到，要使天下太平，最初最根本在于正我们的心。心一正了，身也修了，家也齐了，国也治了，世界也和谐了。不仅是跟世界和谐，跟宇宙一切众生合而为一了，所以讲「神人以和」。音乐是真正达至和谐的很好的教学工具，因此孔子非常重视音乐。所以「孔子于乐屡言之矣」，常常提到音乐，他自己本身也是一位对音乐深有造诣之人，在《论语》里面常常有提到关于乐的道理。江谦跟我们举出九条关于音乐的讲的这些语句，那我们简单的提一提。
第一个是「曰：兴于诗，立于礼，成于乐」，这个是告诉我们，用诗来激发我们的志向，要学礼以成立。乐实际上是诗的谱，诗是乐的词，礼又是诗的动作，所以乐诗礼它三个是密不可分。诗乐是依礼而成立。诗礼乐是圣人学习的基本的修养，孔子弟子们共同学习的科目。「成于乐」，这个乐是让我们成就跟天地融合为一体的这种性德。所以诗礼乐，它最终的目的，帮助我们回归到自性当中。回归自性了，就是成就圣人。
第二条又提到，这是江谦先生从《论语·子罕第九》提取出来的。前面第一条是「泰伯第八」当中提取出来的。这个第二条讲的，「曰：吾自卫反鲁然后乐正，雅颂各得其所」。孔子在鲁哀公十一年冬天，从卫国返回到自己家乡鲁国，当时鲁国已经是礼崩乐坏，孔子这个时候就定正音乐，还有雅颂这些诗章，使到这些乐诗都各得其所。孔子是给我们定诗礼乐，来扶正社会之风。
第三是讲「曰乐则韶舞」，这个是出自于「卫灵公第十五」，颜回他请教孔子怎样来治理国家。孔子回答说，要用夏朝的历法，要坐殷朝的车子，戴周朝的礼帽，这夏商周都各用其长。音乐要用韶和武，韶是大舜时期作的，武是武王时期作的。要舍弃郑国的乐曲，要斥退小人，这些都是危害社会，破坏道德，所以把那些负面的影响去除掉，这就是治国之道，可见得音乐多么重要。现在我们讲到媒体里面所播放的这些艺术，传播的内容，直接影响了社会的秩序。
第四，「在齐闻韶，三月不知肉味，曰不图为乐之至于斯也」，这是「述而篇第七」讲的。孔子在齐国的时候听到韶乐，听得非常入迷，身心都定在里头，很长时间，你看三个月都尝不出肉味，完全是被韶乐的美妙所摄受。所以他说，想不到欣赏音乐竟到了这种境界。这个什么境界？禅定的境界，三昧的境界。三昧是正受的意思，正常的享受。可见我们凡人的享受不正常，什么享受？我们不外乎四种享受，身体两种，苦、乐的享受；心中也是两种，忧、喜这两种享受。这四种受都不是正受，都是苦，是烦恼。正常的享受是什么？身离开了苦乐，心离开了忧喜，这一种受就叫正受，叫舍受，舍掉苦乐忧喜，心就清净了。如果长时间能够保持这种受，这叫三昧。孔子能在听音乐当中入三昧，他契入了圣人的境界，他在韶乐里面能体会得大舜的存心，跟圣人融合在一体了。你看看，这个音乐是多好的一种教学工具！
第五条，「曰：人而不仁如乐何」，这一条我们前面讲过，就在本篇「八佾第三」里面。讲做人如果没有仁心，那你学音乐有什么用处？即使是韶乐给你去弹奏，你也弹不出那个味道，为什么？没有那个圣人的仁心，所以乐是心之声，必须要契入心的境界，才能真正把那个乐的味道弹出来。
第六条，「乐云乐云，钟鼓云乎哉」，是「阳货第十七」这一篇，是孔子讲音乐音乐，怎么只是钟鼓这些乐器才叫做音乐？换句话说，钟鼓乐器本身不代表音乐，它是弹奏音乐的工具。音乐是心之声，它的功用是能够移风易俗，怎么只是讲的钟鼓这些技艺而已？所以这是告诉我们，评价艺术的好坏，不能够只从技术水平上看，更重要的是看它有没有真正扶正社会风气的效果，这是好音乐。这是给我们现代艺术工作者很好的一个提醒，看看艺术它的好和坏，标准在哪里，标准还是用德行。
第七条，「曰：恶郑声之乱雅乐也」，这也是在「阳货第十七」篇。郑声是郑国的这些音乐，这些音乐是什么？淫哀，淫是放荡，哀我们现在讲靡靡之音，让人萎靡不振。当时孔子批评这种音乐「不得性情之正」，跟雅乐是相违背。雅乐是正好相反，让人生起好善好德的上进心。所以对靡靡之音，要把它排斥掉，不要受它干扰。也就是说，在我们现在来讲，对于那些污染人心的艺术，那些作品，应该把它去除掉，不要让它污染社会人心。
第八条讲，「曰：郑卫之音，亡国之音也。乐之关系成败兴亡者如此」。郑卫之音，在《礼记》上面也讲到，是「乱世之音」。亡国、乱世，这讲的都是一个意思。亡国之音是什么？「哀以思，其民困」，让人萎靡不振，让人没有自信心，颓废、堕落、淫荡。这些艺术直接关系到社会的秩序、安定。
最后引《孟子》当中讲到的，「故子贡曰：见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之下，等百世之王，莫之能违也。治国者，其知此义乎」。这是江谦先生用儒家孔孟的这些话语，来给我们说明治国之道。这里子贡讲到，见到一个国家的礼仪，就能够知道他这个国家的政治局面是不是安定、是不是有序的；听到这个国家的音乐，就知道这个国家人民的道德水平。夫子给我们讲出这些道理、标准，百世都可以去运用。所以「由百世之下」，就是百世之后，「等百世之王」，这个等是评价的意思，去评价百世的君王，都不能违反夫子的这些理念，也就是说「见其礼而知其政，闻其乐而知其德」。
所以一个国家希望要和谐，必须将礼乐扶正，用这些来教化国民，真正达到社会和谐，不难。像我们很欢喜看到山东电视台，早几年一直在拍摄录制「天下父母」的这个作品，弘扬孝道，弘扬伦理道德。这是真正扶正民心的最好的教育、最好的艺术。