芦经：本经叙述舍利弗诣摩诃拘絺罗处，问起老死，乃至识为自作或他作等。回答为名色乃至老死苦等有如三支芦之相依而立等事。最后互赞智慧过人。
(二八八）芦经
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
尔时。尊者舍利弗①．尊者摩诃拘絺罗②在耆阇崛山③
尔时。尊者舍利弗晡时④从禅觉。诣尊者摩诃拘絺罗。共相问讯庆慰⑤已。于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗。欲有所问。宁有闲暇见答与不
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。仁者且问。知者当答
尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗。云何。尊者摩诃拘絺罗。有老不
答言。有
尊者舍利弗复问。有死不
答言。有
复问。云何。老死自作⑥耶。为他作⑦耶。为自他作⑧耶。为非自非他无因作⑨耶
答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作无因作。然彼生缘故有老死
如是生．有．取．爱．受．触．六入处．名色。为自作．为他作．为自他作．为非自他无因作
答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生⑩
复问。彼识为自作．为他作．为自他作．为非自非他无因作
答言。尊者舍利弗。彼识非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼识增名色生
尊者舍利弗复问。尊者摩诃拘絺罗。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作无因作。然彼名色缘识生。而今复言名色缘识⑪。此义云何
尊者摩诃拘絺罗答言。今当说譬。如智者因譬得解。譬如三芦立于空地。展转相依。而得竖立⑫。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展转相依。而得竖立。识缘名色亦复如是。展转相依。而得生长
尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩诃拘絺罗。世尊声闻中。智慧明达。善调无畏。见甘露法⑬。以甘露法具足身作证⑭者。谓尊者摩诃拘絺罗。乃有如是甚深义辩。种种难问。皆悉能答。如无价宝珠。世所顶戴。我今顶戴尊者摩诃拘絺罗亦复如是。我今于汝所。快得善利。诸余梵行数诣其所。亦得善利。以彼尊者善说法故。我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故。当以三十种赞叹称扬随喜
尊者摩诃拘絺罗说老死厌患．离欲．灭尽。是名法师。说生．有．取．爱．受．触．六入处．名色．识。厌患．离欲．灭尽。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽向。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽向⑮。是名法师。若比丘于老死厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱。是名法师。乃至识厌患．离欲．灭尽。不起诸漏。心善解脱⑯。是名法师
尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言。善哉。善哉。于世尊声闻中。智慧明达。善调无畏⑰。见甘露法。以甘露法具足身作证者。谓尊者舍利弗。能作如是种种甚深正智之问。犹如世间无价宝珠。人皆顶戴。汝今如是。普为一切诸梵行者之所顶戴．恭敬．奉事。我于今日快得善利。得与尊者共论妙义
时。二正士更相随喜。各还所住
[注解]
十二因缘解释链接
①舍利弗：比丘名，以「智慧第一」闻名。又译为「舍利子」，因为他的母亲名叫「舍利」。
②摩诃拘絺罗：比丘名，佛陀称讚他「得四辩才，触难答对」第一。他是舍利弗的舅舅，从佛出家前又被称为「长爪梵志」。「摩诃」为音译，义译为「大」，加在人名前可作尊称，例如用以和资历较浅的同姓名人士区分。
③耆闍掘山：为音译，义译为「灵鹫山」，因山顶似鹫头、且山中多鹫而得名。位于摩揭陀国王舍城东北角。
④晡时：黄昏时分，约下午三点至五点多。
⑤庆慰：庆贺慰问。
⑥自作：自己所作。指世间苦乐等一切，都是我自己所作的。例如「常见论」执著认为常住不变的「我」造作了一切。
⑦他作：他人所作。指世间苦乐等一切，都是他人（例如造物主大梵天）所作的。例如执著认为大梵（造物主、大我）创造一切。
⑧自他作：部分是自己所作，部分是他人所作。
⑨非自非他无因作：不是自己所作、不是他人所作，没有原因而自然发生。
⑩彼名色缘识生：那「名色」是缘起于「识」而产生的；「识」是「名色」的原因、条件。
⑪名色缘识：有「名色」，因此而有「识」；「名色」是「识」的原因、条件。就六根来看，因为应对了六境（在名色的范畴内），六识才会产生。从人身来看，因为有身心（在名色的范畴内），六识才能增长。
⑫譬如三芦立于空地，展转相依，而得竖立：犹如三支芦苇立在空地上，彼此支撑，才能直立。相当的南传经文作「譬如两芦束，相互依持则能直立」。
⑬甘露法：用甘露（不死药）譬喻佛所教授的解脱法门；又作甘露法门、甘露门。
⑭具足身作证：具备满足，亲身体证。
⑮灭尽向：即「向灭尽」，朝向灭除烦恼、生死。
⑯心善解脱：心彻底地解脱。
⑰善调无畏：善于调伏，无所畏惧。
[对应经典]
南传《相应部尼柯耶》〈因缘相应12〉第67经芦束经。
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翻译：
二八八、芦经：本经叙述舍利弗诣摩诃拘絺罗处，问起老死，乃至识为自作或他作等。回答为名色乃至老死苦等有如三支芦之相依而立等事。最后互赞智慧过人。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者住在耆阇崛山中。
一天下午，舍利弗尊者从禅定中出定，前往拜访摩诃拘絺罗尊者，彼此互相问讯慰安后，坐于一边，然后告诉摩诃拘絺罗尊者说：「想要向您请问，不知您可有时间为我解答么？」
摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗尊者说：「您请发问，我知道的话当会回答。」
舍利弗尊者于是就问摩诃拘絺罗尊者说：「您的意见怎样呢？摩诃拘絺罗尊者！是否有老呢？」
答说：「有。」
舍利弗尊者又问：「是否有死呢？」
答说：「有。」
又问：「您的意见怎样呢？老死是自己造作的呢？是别人造作的呢？还是自己与别人一同造作的呢？或者是既不是自己也不是他人的无因缘造作呢？」
答说：「舍利弗尊者！老死不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作。然而由于有生的因缘，所以就有老死的现象存在。」
「像这生(受生)、有(招感的果报)、取(追求执取)、爱(爱欲)、受(苦乐的感受)、触(根、境、识和合生的觉触)、六入处(六根)等事乃至名色(六根未具之胚胎)，是自己造作的呢？是他人造作的呢？还是自己与他人一同造作的呢？或者是既非自己也非他人的无因缘造作呢？」
答说：「舍利弗尊者！名色不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作。然而那名色是依识而生起的。」
又问：「那识是自己造作的呢？是他人造作的呢？还是自己与他人一同造作的呢？或者是既非自己也非他人的无因缘造作呢？」
答说：「舍利弗尊者！那识不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作。然而那识是依名色为因缘而存在的。」
舍利弗尊者又问：「摩诃拘絺罗尊者！您先说名色不是自己所造作、不是他人所造作、不是自己与他人一同造作、也不是既非自己也非他人所作的无因缘造作，然而那名色是依识为缘而生起的。可是现在您又说依名色为缘而有识，这是什么道理呢？」
摩诃拘絺罗尊者答说：「我现在将说个譬喻，像那有智慧的人就会因譬喻而了解。比如把三株芦草立于空地，要彼此不断地相依持，才能保持竖立。如果拿去其中一株，那二株也就不能竖立着；如果拿去其中二株，剩下的一株一样不能竖立着；彼此一定要不断地相依持，才能保持竖立。同样地，由于识的因缘，而有名色等事，也是这样，彼此要不断地相依，才能够生长。」
舍利弗尊者说：「说得真好啊！说得真妙！摩诃拘絺罗尊者！在世尊的声闻弟子中，能够智慧明达，善于调伏身、口、意三业，制伏诸恶行，无所畏怖，得见如来所示如甘露般的真理教法，就以这完足的甘露之法，而能自作证的人，就是摩诃拘絺罗尊者您了！所以您才能有这样极深奥的义理论辩，对于各种的问题，都能做圆满的解答。您就如无价的宝珠一样，被世人所顶戴，我现在顶戴摩诃拘絺罗尊者您，也是像这样子。我今天在您这儿，很快乐地得到了殊胜的法益；其余那些修习梵行的人，只要经常到他那儿，也同样能得到殊胜的法益，因为那位摩诃拘絺罗尊者很善于说法的缘故。我现在就因这位摩诃拘絺罗尊者的说法缘故，应当以三十种事来赞叹、称扬、随喜。
摩诃拘絺罗尊者啊！如果讲说对老死要厌患、离欲、灭尽，这就叫法师；如果讲说对生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识等事，要厌患、离欲、灭尽，这就叫法师。如果比丘能够对老死厌患、离欲、向于灭尽而行道的话，这就叫法师；乃至对识厌患、离欲、向于灭尽而行道的话，这就叫法师。如果比丘对老死能够厌患、离欲、灭尽，不生起一切烦恼，心灵得到完善的解脱，这就叫法师；乃至对识能够厌患、离欲、灭尽，不生起一切烦恼，心灵得到完善的解脱，这就叫法师。」
摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗尊者说：「说得真好啊！说得真妙！在世尊的声闻弟子中，智慧明达，善于调伏身、口、意三业，制伏诸恶行，无所畏怖，得见如来所示如甘露般的真理教法，就以这完足的甘露之法，而能自作证的人，就是舍利弗尊者您了！所以您能提出如此种种极深奥又有智慧的问题，就好比世间无价的宝珠，人人都顶戴一样；尊者您现在就像这样，普为一切修习梵行的人所顶戴、恭敬、奉事。我于今天快乐地得到殊胜的法益，且得与尊者您共论玄妙的法义。」
当时，二位修习佛法的正士，彼此相随喜，然后便各自回到自己住所去。