色、受、想、行、识五蕴。佛陀开始论证，为什么五蕴都是空的。他说，这个基本的逻辑是这样：假如我们认为“色身”是我——“色身”是什么？自己的肉体，假如你认为这个是我，那么好，不会做对我不利的事，能掌控的，那你能掌控的，不会做对你不利的事。“色身”经常做对我们不利的事。它会生病，它会衰老，它会骨折，给你带来各种各样的问题。“色身”肯定不是你。
“感受”是我吗？“感受”如果是我的话，“感受”不会做对我们不利的事，“感受”不会让我们烦恼，大量的烦恼都来自于“感受”。佛陀用这样的方式将色、受、想、行、识这五个组成我们人的五个部分一一给你论证——都不是你，你都没法掌控。你会发现，这些东西不是你。
佛陀虽然跟你说“无我”，也经常会说你会受益，他会受益，众生会受益。“无我”，哪儿来的你呢，哪儿来的对象呢？对象是传统意义上的，而”无我”是一个终极意义上的。
你占有牙齿，牙痛才会伤害你，当你把牙齿视为自己的一部分的时候，这个牙痛才会伤害你。当你能够把“无我”的感受应用在生活当中的时候，你会发现你整个人都不一样了。
为什么要做自我欺骗？为什么我们要说服自己有一个“我”存在？凡是用进化论的方法来解决这些幻觉问题的，作者把它叫作“达尔文之光”。用“达尔文之光”来照亮我们过去不能理解的这些概念。
为什么自然选择会设计出这样的大脑，使人自我欺骗？“如果我们相信自己，助于说服别人相信我们，向他人证明我们是始终如一、理性、有掌控力的行动者，当然是对我们有利的。或者更准确地说，对我们狩猎——采集时代祖先的基因遗传是有利的。”它让我们看起来像一个能够掌控自我的人。
在进化的过程当中，发展出了“我”的概念以后，我们独立于其他人，我们才可以占有物资，我们才可以组建家庭，我们才可以保护自己。这种“我”的概念，有助于我们活下来，但它相应地要付出代价，它要交学费。学费就是我们要承受过多的痛苦。
本来它没有这么多痛苦，肉体你不需要对它太过执着，必须得对它执着，老子说“吾所以有大患者，为吾有身”。我为什么有那么多的痛苦，因为我有这个肉身，我要接受这个肉身，我的痛苦就存在了。
我们的大脑普遍会产生两种幻觉，一种是我们认为自己的掌控力比实际的情况强。我们觉得人生尽在掌握，我们有自己的规划，我们一定要怎么怎么样。但实际上，你经常会被命运摆来摆去：你得了一个病，那可能其他的事全都要放下了；你遇到了一个人，整个改变了自己人生的走向。总是觉得，自己的掌控力很强。
另一种，是我们自以为自己是一个什么样的人，这也是幻觉。你以为你是一个高尚的人，你以为你是一个了不起的人，你以为你是一个有毅力的人，你以为你是一个有道德操守的人，其实未必，给自己的定义。说你的大脑里边，根本就没有一个首席执行官。我们之所以觉得，我们是一个我，是因为有一个东西掌控着我。
大脑是由意识的很多个小模块组成。这些小模块包括什么呢？大概有七个最主要的模块，都跟原始社会有关系，包括自我保护的模块、吸引配偶的模块、保住配偶的模块、建立友好关系的模块、关爱亲属的模块、保持社会地位的模块和预防疾病的模块。这七个模块是我们头脑当中底层的维护生存的模块。它们用各种奇怪的方式组合起来，一会儿这个模块占上风，一会儿那个模块占上风，有时候好几个模块一块儿共同作用。
根本没法控制自己了。比如说，有一个词叫贴现率。贴现率就是比如你有一份定额的钱，你愿意过多久才拿到它，假如你晚点拿，我多给你点钱。这个考验一个人的耐心，延迟满足感。
人们就发现，在经济学的课上，让这些学生选择贴现率的时候，只需要给其中一部分学生看一张美女的照片，这美女都没来，就是一张照片给你看过，这些人的耐心都会大大降低。他就会选择这个钱我早点得到，那个未来给我，我不要，我就要现在的。现在的虽然少，我也要现在的。
如果没有看这个美女的照片时，你可能会更有耐心地等着它兑现更多的那一天。一看到美女照片，你的耐心就降低了，因为你的求偶模块出现了，你的求偶模块开始掌控你。
看完电影以后，两条路可以选择：一条路是广场，热热闹闹的地方，一条路是背街小巷，很安静的地方。人们走哪条路，取决于什么？根本就取决于看的那电影的内容，就是你发现只要看的是爱情片，很美好、很开心、很浪漫，出来的人都走小道，觉得这种地方容易邂逅爱情。然后看恐怖片出来就走广场，走人多的地，因为恐惧。有一个东西在掌控你的想法，你是一个这样的人、那样的人，外在的环境一点点的变化，你的选择就变了。
为什么要去做冥想、正念、正定，去寻求开悟的这个道路减少自我欺骗。
大卫·休谟曾经说过一句话，他说：人的理性是激情的奴隶。人们总是感觉自己在掌控局势，实际上是一种幻觉，因为我们的理性是激情的奴隶。假如你在生活当中完全用理性决策，甚至无法做出任何决定。
你买一件衣服，纯理性来判断，怎么能够研究清楚这个衣服到底划算不划算，你要把这玩意全部都算明白，经济学的论题，根本就买不了。冲动才能够让你做出决策。大卫·休谟说“人是激情的奴隶”。
“平静激情”，不能够对于那些比如说爱情、食物、地位这样的东西充满激情。你如果只对这些东西充满激情，你就是一个激情的奴隶，容易被原始的这些欲望所掌控。培养平静的激情。
什么叫平静的激情？喜欢艺术，喜欢安静，喜欢《瓦尔登湖》，对这种东西的喜欢，也可以产生激情。这种激情的调动，好像那些学佛的人会觉得，一辈子奉献在这件事情当中，用非常狂热的方式来做追求平静的举措。才有可能能够掌控我们的大脑，追求平静的激情。
所谓的正念练习，如实地帮助我们观察这个世界，帮助我们解决自控问题的一种方法。尤其是对于没有接触过东方文化的西方人来讲，是非常重要的手法。
佛教经常讲空，“色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”“空”也有一个说法叫“无相”。“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”——无相。
“空”和“无相”实际上就是心理学里的“疯狂”和“压抑”，就是一个人非得说，这个杯子没有，明明是有，就说它没有，这是一种过度的压抑，你疯狂地压抑自己的这种感受。随着对于佛教的了解越来越多，佛学并不是疯狂，甚至还越来越有道理。空和无相越来越有道理，“并不会剥夺生命的意义”，它是一种更合理的价值观，有助于我们获得幸福。
颜色是波，是这个东西的组织形式，导致它反射了黑色到你这儿。这个东西的组织形式，导致它反射了灰色到你的眼睛里边。这个东西到底什么颜色，你根本不知道，只是人类普遍的编码认为，这是灰色。
“世界是三维的，通过二维数据观测这个世界的。看到你坐那儿有立体感，但是这个立体感，是投射在我眼球表面的光点。我的眼球表面是二维的，我的大脑全面地看清三维世界，因为我们需要将这些二维数据加以处理，利用它们构建一种关于世界的‘理论’。”你想想苍蝇看到是什么样呢？苍蝇是复眼，苍蝇看到你们的样子，跟我看到你们的样子完全不一样。哪个是真的？不一定，这事真不一定。
杯子的本质就是盛放东西。能够盛放东西的，但你有没有想过，这个杯子还可以摔碎，还可以听它的响声，还可以当乐器。
“无相”或“空”“对事物的认知会比平时的观点更真实”；“从事物的‘本相’来看，平常对这些事物的反应并不恰当。”就像我们对于一个人的反应，对于一杯酒的反应，对于一个情绪的反应，这里边充满着大量的我们赋予它的本质，赋予它的概念。
曾经跟车前草做过斗争。有一段时间，园子里边长了车前草，车前草特别难拔，很恨那些车前草，一看到车前草觉得讨厌，上去要拔那个车前草。在禅修了一段时间以后，有一天，在森林里边散步，又看到了车前草，说干吗拔掉它呢？仔细看那个车前草，没那么难看，没有人论证过车前草比什么别的花、草要难看。当时的任务是要拔掉车前草，跟车前草不断地作战，赋予了车前草令人讨厌的本质。
当能够跟车前草和解，发现战争的本质也是如此，当两个国家发生战争的时候，人们会把对方的国家完全想象成坏人。这种时候你就会给他一个本质，说这种人就是坏，没办法，这就是本质主义。
了解到“空”这个概念持续佛学修行，可以丰富情绪，使人的情感变得更敏锐，使人变得更幸福、喜乐。对待世界的方法，可以更自由、更快乐、更喜悦。”“不给事物附着这些评价性的情感内涵，不正是带来了一些自由吗？换言之，不给事物归因太强的本质，正是自由的源头。”
当我们赋予这个杯子说，它的本质就是装水的时候，这个杯子和我就已经都不自由了。它就只能完成这么一个责任，但实际上这个杯子，很有可能有更多的用途。它没有一个本质说，它一定是怎样的。关于“空”和“无相”的进化心理学解释。
“贪、嗔、痴”三毒，说一切痛苦来自于这三个最大的问题。“贪”是贪爱，“嗔”是憎恨，贪爱和憎恨加在一起，导致幻觉就是“痴”。贪、嗔、痴，导致我们痛苦的重要的几个根源。有一次在禅修期间，隔壁坐了一个人禅修的时候睡着了。打坐的时候，容易昏沉，一昏沉，睡着了。你睡着就睡着吧，你还打呼噜。对他产生了憎恨，觉得这人丢我们的人，能够这样破坏我们这个道场，心中升起很多憎恨。
升起了很多憎恨以后，突然去寻找那个憎恨的根源：为什么憎恨这件事呢？他打呼噜，把你怎么了，你就憎恨他？原来憎恨的根源来自于贪爱。贪爱什么？你贪爱清静，你贪爱的是我希望清静，我希望完美，我希望这次的禅修过程没有任何的杂念。当你贪爱一个东西的时候，你就容易产生憎恨，当贪爱和憎恨共同产生的时候，产生了一个幻觉，觉得你应该控制一切，痛苦由此而来。
“爱之欲其生，恶之欲其死，既爱其生，又恶其死，是惑也。”一个人什么叫迷惑？喜欢的时候就喜欢得不得了，我就要你好，恨的时候就你去死——爱之欲其生，恶之欲其死。经常对于其他人的态度，是既欲其生，又欲其死。这就是惑，痛苦就是迷惑。道理是一样的，“爱之欲其生”，贪爱，“恶之欲其死”，憎恨：贪和嗔。贪和嗔加在一起，迷惑、幻觉。
为什么古人讲“学佛乃大丈夫事也”？有没有足够的勇气。涅槃就是“无为法”。要了解什么叫“无为法”，了解什么叫“有为法”。
“有为法”是什么呢？“缘起”，就是一切东西因果关系很明确，这边有因起，这边就有果。那如果我们在这个因果的循环当中走不出来，那么我们伤害、被伤害，再伤害，循环往复，轮回——你就在情绪当中，在生命当中不断地轮回。你出不来——痛苦。
涅槃是什么？涅槃既然是“无为法”，那就代表着打破“缘起”，不再遵从于这个你来我往的因果的关系，我要跳出这个东西。
孙悟空讲“我跳出三界外，不在五行中”，不受因果关系的掌控了。为了获得更大的自由。
“即使你不追求摆脱，永远循环的‘十二缘起’”——佛教里边一个很重要的概念，叫“十二缘起”。“即使你只是想过好此生，你还是要寻求从因缘中得到解放，从束缚你的因缘枷锁中挣脱，你所处环境中的事物，你的所见、所闻、所嗅、人、新闻、视频驱动着你，激活了你的感觉，不管这种感觉多么细微，启动想法和反应的列车，控制你的行为，有时会给你带来不幸，除非你开始注意到发生的一切，否则这个过程会一直持续下去。”
“有为法”？有刺激，有反应，有来有去，别人说你坏话，你骂回他，又造孽。过去讲“凡夫畏果，菩萨畏因”。凡夫怕什么呢？凡夫怕承担后果，所以他努力地跟命运抗争，不断地在做一些事情，试图逃避命运的惩罚。菩萨不怕这个——所谓的菩萨，不是坐在神坛上的那个菩萨，是指开悟的人。一个开悟的人，他不怕承担后果，他怕的是别造孽。因为你造了孽，就一定会有后果，所以“无为法”，就是这边有这么多的引诱，有这么多的挑逗，有这么多的愤怒，有这么多的机会，让你去做一些事情，但你可以斩断，在我这儿停了，没反应，“无为法”出现了。
人类的大脑是自然选择设计的机器，对感官输入冲击的反应，差不多是反射性的。”我们经常是不思考就反射的。“从某种意义上讲，大脑的设计就是要它受输入信息的控制，而控制这台机器的关键，伴随输入信息产生的感觉。以贪爱处理这些感觉，自然、反射性地渴望令人愉悦的感觉，自然、反射性地抵触令人不悦的感觉，你将继续被周围的世界控制。能以正念审视这些感觉，而不是简单地响应，在某种程度上摆脱控制，你可以抵抗平常塑造行为的因，从而接近‘无为法’的境界。”
“有为法”，能够让它停下来，“放下屠刀，立地成佛”——什么叫放下屠刀？斩断这些“有为法”，然后进入到“无为法”的境界。《金刚经》说，“因‘无为法’而有差别”，这就是涅槃。
真正的开悟。进化心理学认为开悟，对自然选择的反抗，不再成为一个基因的机器，不再接受大脑发给我的那些即时性的、条件反射式的反应。能够看到事情的真相，不再把我自己列为第一，我要去寻找“无我”的体验，而不被外在的这种幻觉所掌控。当我知道“空”的时候，知道事物没有一个本质，也不会执着于这些东西的长期的永驻。
爱因斯坦因为放弃了以自我为参照物，才能够研究出来E=mc²。为什么爱因斯坦会突然冒出一个相对论，会冒出一个时间会压缩、会延长这样的一个概念，把参照物的体系改了。我们其他人感受不到这一点，是因为我始终以自我为参照物，当爱因斯坦放弃了以自我为参照物的时候，豁然开朗——E=mc²，被他感受到了。
在日常生活当中，我们会羡慕那些开法拉利的人，戴一个名牌手表的人。法拉利的本质是什么？钢铁、橡胶、电线而已，如果我们不赋予它一些奢华、成功，这样假想的本质，我们的生活都会好很多，会回归朴素，回归环保，回归实用。
从宇宙的角度，拔高到宇宙的角度。“你甚至可以在某种意义上将正念冥想看作生命自然演变的一部分，是一种正在进行的共同进化过程。或许，由于宇宙运转中有诸多的限制，地球上出现复杂知觉的方式，在这个过程中发生扭曲——被自我的提升所扭曲。或许，一旦社会组织达到全球化的水平，保证复杂知觉在这个世界上继续繁荣——甚至是生存方法，立刻解除扭曲，至少要部分解除。
“从古至今，各个宗教和哲学流派的很多思想家，都在一定程度上看出了这个问题，并提出了解决方法——这是好的，意味着人类面临共同挑战时，可以从很多传统中汲取资源。”人类现在其实面临着巨大的挑战，如果我们放任自我的膨胀，一切东西从自私的角度出发考虑，这个地球根本容纳不下这么多自私的人。
能够更多地去抛弃掉这些本质，回归到正常的、简单的生活，不要对情绪起那么多的反应，不要对噪音起那么多的反应，我们会生活在一个更加美好和长久的地球之上。
从入世的角度讲，修炼也是有好处的。发现了这个世界原本之美。“空”“无我”“涅槃”有那么一点点体会，你会发现，无聊都会变得很有趣。无聊没有一个本质叫作无聊，有趣也没有一个本质叫作有趣，如果能够在无聊当中，去发现有趣的感觉，你的内心就产生了有趣的反应，这就是心流。
当你不喜欢一个东西的时候，往往不是因为那个事情本身不好，而是因为你做那个东西的方式出现了问题。“冥想确实使我更幸福了一些，比起以往，现在体会的幸福包含着对宇宙更真实的认识。建立在真相基础上的幸福，比没有这个基础的幸福更好。内观冥想给你的生命带来的任何幸福增量，特别值得为之努力的：可靠的幸福增量。”
买一个包、买一辆车是虚妄的幸福增量，建立在认知提升之上的幸福感，才是真正有效的，能够陪伴你一辈子的幸福增量。