一、法演和尚讲说“木偶戏”
法演和尚一次上堂，讲了一段亲身经历:
“老僧昨天进城，听见锣鼓声，走进去看，只见一块黑布幔围成一个戏台，那台上挤满了十几个木偶。有的面相端庄，也有的丑陋；有的穿戴讲究，富贵风流，有的衣衫不整，愁眉苦脸。动、转、行、止，青、黄、赤、白，倒也栩栩如生。再仔细一瞧，原来那黑布幔里，有人在背后操纵，还模拟出不同的声音。老僧一看一想，实在觉得有趣，便忍不住笑了起来。问他，先生贵姓？那人答道，老和尚，你只管看吧，何必问什么姓呢？我顿时哑口无言。现在有谁能够替我作出回应呢？昨天在那里吃了亏，今天想在这里补回来。”①
“姓”谐音“性”，“性”指一切事物的性质；法演和尚在这里，其实讲的是“自性”问题。
禅宗认为，“性含万法是大，万法尽是自性见”(见于《坛经》；引自《坛经》的，以下都不再加注)；就是说，一切事物都是自性的显现。
人当然也不会例外，人心也是自性的显现，“即便只从‘心’的方面来思考，那么，‘心’也是可以分为有意识和无意识的。而且，也并非只有意识的世界才是真正的世界，还有下意识、上意识、外意识等。此外，似乎还有什么东西在活动着，那也许同‘意识’全然无关。我们往往是要‘这样’想而不要‘那样’想的，却又不由自主地‘那样’想了好多次。这似乎很可笑，人怎么会管不住自己？其实，正是‘自己’要‘那样’想的，只是这个‘自己’不是理智所能了解的。”②
这段话是铃木大拙所说；他提到的“似乎还有什么东西在活动着”、“不由自主地”、“不是理智所能了解的”，也是在说“自性”的作用，它具有一种神秘性。
铃木大拙的经验，我都是有过的；比如说，我的后半生很坷坎，仔细想来，也是每每起因于“心”(即“自性”)——无论是“意识”或者“无意识”的，而后又很执着，久而不能忘记，也都有“不由自主”之感；因为“这个‘自己’不是理智所能了解的”，所以也曾经归因于“天意”，似乎是不可违抗，只能徒呼奈何！
人心总是那么复杂难解；铃木大拙接着又写道:
“一个著名的故事说，有一个人追踪亲鸾圣人，扬言要杀掉亲鸾圣人，但后来被亲鸾圣人所感化，杀人心肠化为乌有。在基督教的故事里，也有一位是反对耶稣的，但他在去大马士革的途中，见到了耶稣显灵，便立即加入了基督教。象这样的事情，历史上是有很多的，不仅是宗教方面，其他的生活领域也有很多。”③
近几天里，疫情仍然严重，使得我不能随便出门，就看起了连续剧《庆余年》；剧中有一对夫妇，恩将仇报，诬陷了滕梓荆，害得他差点就会满门抄斩，但后来见到了一个乞丐可怜，他们又生出了同情之心，而肯给帮助。
“不仅是宗教方面”——我就曾经认真读过《圣经》，并为书里那些有趣的故事、以及优美的语言所吸引，而今却是热情不再；正如邵雍诗云:
昔日所云我，而今却是伊，
不知今日我，又属后来谁。
而在“其他的生活领域”，不说自己的故事也罢；仅就所见所闻，也总是感慨不已。
“胡作非为是张三，回头后，安分守己、助人为乐的，还是那个张三。回头做好事的那个力量，就是他以前干坏事的那个力量嘛。”④
“心是自心，性是自性，这个‘自’，有排它的、自己独有的意思，同具体的人心相同，性也是指具体的人性。”⑤这个张三，虽然前后的行为是大不相同，但他前后发生的“那个力量”，其实还是同一个“自性”在起作用。
“所以六祖说‘佛法在世间，不离世间觉’，千万不要离开世间，离开自己的烦恼到别处去求什么法，你要在世间觉悟到世间的真相，倒过来世间的一切烦恼都变成了你的妙用，全是菩提了。”⑥
然而，正如“唯识论”所指出的:
三界之内，以识为主，三界之外，以智为主。
“智”，亦即菩提，意味着不生不灭的空明境界；这里的“识”，表示生灭无常的无明状态，这却是世人之常。
法演和尚讲述木偶戏，其实他是拿黑布幔里操纵的木偶人，来比喻“自性”的——木偶的动、转、行、止，都受到了控制而不得自主，是“无明”状态；但世人的动、言、视、觉，又无一不是自性之流露，“无明”亦是自性。
在法演的故事里，操纵者与木偶之间，已经合而为一，故而身不由己；草堂和尚也有一首诗，写了“命运”既是无常、而又不能自主的感受:
乐儿本是一身躯，乍作官人乍作奴；
名目服章虽改变，始终奴主了无殊。
这个控制着我们的“主人”或者“操纵者”，这个使得我等不能自由的“力量”，其实也并不是什么“天意”；它就是自性的作用，亦即各种不适合的欲望，能令世人不由自主。
铃木大拙如是说:
“现代人(包括西方和东方)似乎什么都明白，社会的、经济的、政治的、宗教的等诸般问题都明白。但不知为什么却不明白怎样断除自己和他人的烦恼。”⑦
“与其说人生、人性是矛盾的，不如说矛盾就是人性就是人生。如果说这种结论是必然的，那么世间的不平、怨恨及其叹息之类的情感也便是必然的，而轻松自如的生活即达到宗教所说的‘安心’，也便是虚幻的。人生中充满了相互冲突、相互羁绊、相互厮杀，其结果必然是烦恼和‘业’，而不是佛学意义上的绝对安心。”⑧
对于生活领域，我们即便有了比较透切的理解——这种理解，亦系“自性”的作用，却并非就是菩提；南宗禅讲“自性”，目的在于，要把烦恼转化为菩提，亦即所谓的“转识成智”。
二、惠能论述南宗禅的“自性”
“自性”是《坛经》里频繁出现的一个词，也是全书的主题词。
《坛经》里这样写道:
“不思量，性即空寂；思量即是自化。思量恶法，化为地狱；思量善法，化为天堂。毒害化为畜牲，慈悲化为菩萨，知(智)慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人自不知见。”
惠能这段话，道尽了世人的各种心态。
“思量”，是指的意识活动；惠能认为，意识活动就是“自性”的变化，“思量恶法，化为地狱”，而“思量善法，化为天堂。”
也就是说，当一个人处于恶劣的心境之中，此刻就已经身在地狱，而倍受煎熬；反之，心境处在光明之中，则他的感受，仿佛已经到达了天堂。
“自化”，亦即“自心之化”、“自性之化”；为什么能够“自化”呢？慧能作这样的解释:
“心量广大，犹如虚空。……世界虚空，能含日月星辰、大地山河、一切草木，恶人善人，恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。性含万法是大；万法尽是自性。”
惠能认为，“自性”就象虚空一样，包含万物；原态的吾人之心(“自性”)，提供了变化为一切的可能性，它原本就是空寂无物的，所以也就能够包含万物。
而“思量”，则是“自性”变化的通道；“思量即转识，生六识，出六门，见六尘”。
那么“不思量”呢？“不思量，性即空寂。”
人的“自性”，本来是“常清净”的，犹如“日月常明”；然而，人是生活于尘世间的，又会由“思量”而“外着境”，于是就会被由之而生的各种妄念所覆盖，使得“自性不能明”，犹如日月为云雾所遮，“上明下暗”。
人生过程中发生的各种“执着”，其实也是自然的现象。
著名的生物学家道金斯，从科学研究的角度指出，人的基因(精神卵细胞中的遗传物质的一个片断)有自私性(当然也有利他性)；而人类在漫长的演化过程中，为了自身的生存，又要不断地从外界环境中吸取物质、能量与信息。
既然这样，也就难免会发生意识或无意识的执着；而一当“执着”，又会烦恼难以止息。
怎么办呢？惠能提出了“无念”学说:
“无念者于念上而不执着于念。”
“无念”也就是“无住”，不停住于“念”上；念过即过，不受“念”的干扰。
“常人眼见色而着于色，乃至意对法而住于法；如果处处执着，时时执着，以至灵明本性，完全为六尘所蔽。反之，如果六根对六尘，过而不留；如镜照像，一无所执，便是无住功夫，就可转识成智，开显自性光明。”⑨
禅宗与老、庄思想，有着一致的地方；都是主张了，人应该在现实生活中，精神上有所超越。
老子提出不为外物所扰的主静学说，庄子则扩展为超越是非、外物与自我，以保持虚静的心境；而惠能对于老、庄的思想，是有所继承的。
但惠能的“无念”学说，第一、是从“自性”上立说，是从“心”这个本源上立说，这是不同之点；第二、“念而无念”，也就不会执着于“念”，即是说，不必很勉强地排除一切念头，而又能够随时随地得到解脱。
比起老、庄的思想，“自性”及其“无念”之说，似乎高过了一头。
慧能讲的“自性”道理，更接近于唯识宗的看法，《坛经》里也说，“自性含万法，名为含藏识”；而“思量”一词，便是指的“末那识”，它的特点是“恒审思量”，即不断地思量，而且总是执着于我。
在“唯识学”里，未那识也叫作“转识”，它总是执着于我，而把阿赖耶识中所藏的种子，转变为有着分别外境作用的“六识”——阿赖耶识是个种子库，据说它会随着基因、世代传递；而当某一“识浪”兴起之时，它的“染分种子”立即响应，虽作响应，但它的本性为“空”。
《金刚经》上说:“应无所住而生其心。”
“无所住”，就是不要执着于一切相，让“自性”保持固有的真空状态；而“生其心”，也就是开发自性的真空灵明，照见万有。
所以，惠能关于“自性”的论述，及其“无念”之说，契合于佛陀的本怀，是佛家学说。
惠能本来以砍柴、买柴为生，都说他不识文字；一日在集市上，听到有人诵读《金刚经》，到了“应无所住而生其心”之句，恍然大悟，他于是开发出固有的智慧，亦称“开显自性”。
后来惠能接受五祖弘忍的衣钵，夜里听五祖密解《金刚经》，也是讲到了“应无所住而生其心”这一句，忽然明白了“一切万法不离自性”的道理；他当时感慨地说:
“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
前四句，说明“自性”就是自己本具的觉性，不必向外期望、祈求；未尾一句，是指“自性”真空灵明，能够观照、应对万法——也是再次强调，人的觉性、智慧，是“自性”中本来就具备的。
尤其值得注意，惠能讲的“自性”，是站在“众生心”角度上讲的，亦即讲的是众生被烦恼覆盖的清净心。
《坛经》里这样说“众生心”:
“所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。”
“自性自度，是名真度”，意即通过“自我反省”，而离开“众生知见”。
“要知道，在这里清净是自性，无明烦恼是自性，扫除无明烦恼的力量也是自性，统统全是你自己。”⑩
惠能重点讲“众生心”，南宗禅也就成为平民佛教；他甚至这样说:
“迷即佛众生，悟即众生佛，愚疾佛众生，智慧众生佛，心险佛众生，平等众生佛，一生心若险，佛在众生中，一念吾若平，即众生是佛。”
道理其实也很明白，“佛者，觉也”，只在于悟与不悟，而与人的什么身份地位，没有关系；能够觉悟的，众生就是佛；不能悟到，佛也只是众生。
这个思想很了不起，充分表达了平民意识与平等观念。
举个例子作对比；《易·系辞》上说，圣人、君子研几、见几，“不俟终日”；“系辞”作者认为，研判、看破事机的微妙，这一种快速思维的能力，只有圣人、君子才能具有，而没有凡人、小人的什么份儿。
惠能却认为，“顿渐”只是假名，只是一个表象，也是暂时的；“愚人忽然悟解心开，即与智人无别”。
他的“自性”之说，把上人与下人，大人与小人，智人与愚人，一切等级观念，一扫而光；正如一个禅宗学者所说:
“慧能的平民佛学的特点，也体现在这里。如果要说人学，这就是人学、具体的人学。如果说中国思想史上真正出现过人本主义的话，这就是人本主义，以人为本，就是要以这样具体的普通人为本。而这类人，在孔子那里，是被称为‘小人’的，小人怎能成为本？不同思想家的思想境界的真实差别往往就体现在这些地方。”①①
注:
①《法演语录》卷上。
②《禅者的思索》，136页；（日）铃木大拙著，中国青年出版社。
③同上书，136—137页。
④《坛经讲座》，105页；贾题韬著，四川人民出版社。
⑤《祖师禅》，83页；董群著，浙江人民出版社。
⑥《坛经讲座》，105—106页。
⑦《禅者的思索》，157页。
⑧同上书，133页。
⑨《人性与生死的秘密:自性光明论》，67页；牛实为著，金城出版社。
⑩《坛经讲座》，175页。
①①《祖师禅》，82页。
2020—2—20，写于宁波、翠柏西巷。