弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。（林前2：1）
值得警戒的是，今日越来越多的讲道只能称得上是“华而不实的把戏”，我说这话指的是那种讲道人没多少东西可说、却不幸说得很漂亮的语言形式。
这种有名无实的讲道以娱乐代替阐释来取悦听众，它以戏剧替代了神学，以听起来漂亮的空头支票取代了正统教义。在这一可悲的替换中，救赎的伟大故事让路给把戏表演。如此单薄可怜的讲道已经把许多讲台变成了由四流演员扮成讲道人样子的周末剧场。
当今许多讲台的讲道，充其量只能算是给简易基督徒的“讲道”快餐。你肯定知道我指的是哪种讲道——由肤浅的陈腔滥调、自助格言和车尾贴口号组成的20分钟励志演说。
比它们的肤浅信息更坏的是它们的肤浅教义。如此演说是按摩性质的，而不是神学性质的。它们具有娱乐性，但没有苏醒性；有小聪明，但没有使人归正的能力。这种贫血的信息是如此空洞，以至于完全配不上主日程序单上印着的证道经文。灵里饿得慌的听众困惑不解：“难道经文就这么多意思吗？”
遗憾的是，这种属灵垃圾食品已经成了许多骨瘦如柴教会的主食，结果就是数不清的教会变得软弱、世俗，甚至更糟糕的：没有归正。当讲道沦为关于现世琐碎的世俗虚谈，教会的属灵生命就岌岌可危，信徒迫切需要被推往急救室进行重症抢救以保全生命。
不是什么新事
这种肤浅的讲道不是什么新事，当初哥林多教会想从保罗那里听到的就是这个。哥林多人深受当时文化影响，渴望具有娱乐效应的演说家填充他们的讲台。他们想要能言善道的演员和表演者，能靠自身的派头吸引他们。
古罗马世界深受希腊文化影响，其最主要的娱乐形式就是大受欢迎的公共演说。这些舌灿莲花的雄辩家是那时代的精英，他们是一世纪的偶像人物，其雄辩演说被视为是希腊文化桂冠上的宝石。这些雄辩家得到大众的满心倾慕和最高支持。
对于哥林多人而言，公共演讲是崇高且尊贵的，几乎位居神坛。它是一种有教养的艺术形式，取代了野蛮的格斗、斗剑和那些原始运动。公共演讲这门技艺有意地寻求虏获观众的某种特定回应，而这就是哥林多人被养大的文化，这也是他们当时对讲台的要求和期待。
抵制文化
这情形时常也能被用来描述当代的讲道，现代讲道被可悲地形容为“宽有一里、深仅一寸”。还有人说今日的讲道人是一个力劝他温良恭谨的听众继续保持温良恭谨的温良恭谨之人。
今日的教会应当好好聆听保罗对哥林多信徒的警告。当下，讲道人必须抵挡这样的试探，就是接受一个不敬虔的社会其文化习俗的熏陶。属肉体的耳朵总是想要迷惑、不想要对质，想要着迷、不想要挑战。那些站讲台的人必须避免陷入这些属肉体的要求并持守使徒对讲道的标准。这一标准在神启示的话语中被永远地镌刻在石壁上。
哥林多的挑战
保罗在哥林多遭遇了许多困难，不论什么困难，都是跟与希腊文化的冲突有关，问题之下潜藏的是哥林多教会未得满足的需要。保罗第一次在哥林多宣讲福音的时候，有不少人以信心归主（使徒行传18:8-11），但保罗离开后不久，教会里的许多人对保罗的态度就开始变味，而问题的核心就是围绕着保罗讲道的宗旨与风格。
雄辩家的喧嚷
按照古代雄辩术的精英标准，保罗真算不上能登大雅之堂。哥林多人已经习惯了雄辩家的喉舌，习惯于那些优美的演讲。例如法沃里努斯（Favorinus）就是这样的一个有名的雄辩家，据说他的口才既 sophos (“智慧”) 又 potiuos(“动听、令人愉悦”)；据说他声音的音调以及音调的变幻令听众着迷，他能用眼神和演讲的韵律虏获他们。因此要想使这些见多识广的哥林多人钦佩，只有一个极高水平的演说家才能办到。
但保罗远远达不到哥林多人所要求的标准。使徒保罗没有那种强烈吸引人的风格，没有典型的希腊雄辩术那种诱人的修辞；在哥林多人所习惯于的复杂精巧的词汇上保罗不善其道，他也没有能使那些希腊式罗马人感动落泪或喜笑的措词和声线。他在个人魅力和磁铁般的感染力上似乎是欠缺的。
甚至就连保罗的外貌也使哥林多人感到难以接受，保罗没什么好看的，他就是怎么也够不上哥林多人对公共演说家的标准。在哥林多人眼里，这个巡回传道人来到他们这举世闻名的城市，实在是超越了自己当属的范畴。
迷恋能言善道
将这一问题更推进一步的是，继保罗之后在哥林多教会牧会的是亚波罗，亚波罗是一个很有口才的人（使徒行传18:24），总的来说，亚波罗的讲道风格比保罗要优美得多，他赢得了哥林多人的心，这一点保罗没有做到。这种对亚波罗的迷恋导致了教会的分裂，例如许多人如今说：“我是属亚波罗的”（林前1:12）。保罗知道如果他返回哥林多，教会的人可能会不情愿将他介绍给自己的邻舍与朋友。
因为保罗缺乏哥林多人所期待的演讲特征，他们就开始排斥他的教义。他们不能接受保罗朴实直白的讲道风格，结果就是他们没能抓住保罗讲道的要旨。最终，哥林多人的光景就是有属世的思维，但属灵上又极不成熟。保罗为这一事实感到忧伤，他说只能把他们当成是“在基督里为婴孩的”（林前3:1-2），也就是说，在真道上不能给他们吃肉，而只能喂奶。
这导致了保罗特别地指出他们对高言大智的迷恋，这种属世的痴迷阻碍了他们在恩典中生命成长。这种追求风格甚于实质、交流方式甚于教义的作风使他们深受其害，因此他们在真敬虔上的长进受到了严重阻碍。哥林多教会被一块低矮的天花板压着，其中的人没法向上生长，进入成熟、属基督的样式。
问题今日仍旧存在
保罗在哥林多遭遇的这一严峻挑战，也正是今日许多传道人所面对的。那些站讲台的人，承受着与听众痴迷娱乐的期望相一致的压力。他们受到与世界眼中的流行保持一致的试探，受诱惑想要改变他们的讲道风格、调整所传信息来在周边文化中获得接纳。
然而讲道人必须保持坚定不移的委身，只传讲神在祂话语中启示的内容。不仅如此，他们还必须照着圣经所吩咐的传讲方式去传讲神的真理，而不去管文化喜悦的方式是什么。尽管一个传道人的讲话风格有别于另一个传道人，但每个传道人能依据圣经规定的界限进行多大变化是有限的。任何蒙神呼召讲道的人都必须在他的传讲中遵循一定的限制，以免妥协所讲的信息。简单地说，媒介确实影响信息。
钟马田长期在伦敦传道，他抵制一切压力，拒绝调整他的讲道以迎合当时时代的兴致。当受挑战与现代思想相一致时，钟马田思考他的讲道方式，根据自己从前做医生的经历打了个比方，他说：“我从不让病人自己写处方。”这话的意思是他从不允许他的听众决定讲道该讲什么以及该如何讲。
讲道不该怎么讲
保罗描述自己的讲道时，以强烈的消极否定开始。他特别强调他到哥林多不是带着什么去的。他说：“我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘”（林前 2:1）。这些话所指的是保罗在第二次宣教旅程中拜访哥林多的时候，使徒回想先前的拜访时，坚决否定他是去传讲一个属世的信息。不但如此，他也不是靠着世俗演讲的次等手段，就是外邦人特别迷恋的那些方法。
如果有哪个城市惯于使用“高言”、“大智”这两种修辞策略，那一定是哥林多。这些痴迷修辞学的哥林多人非常迷恋雄辩口才，他们被公共演讲家的智慧给迷住了。如果保罗能带着这两个演讲武器而来，肯定能获得全城的注意；大批的群众会向他涌来、听他的教诲，他很快就能达到座无虚席的地步。
如果保罗能一户户地拜访哥林多居民，做一个问卷调查，问问他们希望教会里有什么，居民们肯定会热切地回答：“给我们高言大智吧！我们保证会来。”他们扎堆地要听那些具备这些流行方法的演讲者的演讲。
但是保罗没有使用这些虚空的手段，他直截了当地拒绝采用世俗伎俩吸引听众。这不是他向哥林多人传福音的方式。
今日的讲道人也绝不能向这种妥协屈服，倚靠属肉体的手段不在那些为神所差之人的工具箱里。对神的仆人而言，这种不合标准的传讲方式是被明确禁止的，天上的祝福不会与这种以世俗方法进行的讲道同在。
不是用“高言”
当保罗提到“高言”时，他指的是世俗公共演讲所使用的技巧，他尤其是指着当时从希腊雄辩家学来的策略。雅典城离哥林多只有45英里远，雅典是希腊哲学的发源地，也是高雅文化的中心；最伟大的哲学家生在雅典、长在雅典，这里也是最伟大的雄辩家学习雄辩术的地方。因着地理位置的邻近，诞生在雅典的东西很快就上演在了哥林多的百老汇中。
保罗毅然拒绝以这种方式讲道，他说：“我来不是向你们说听不懂的高深话，不是来用高深的言语炫耀我的理性的。”使徒着重声明说他没有倚靠高深的言语，也没有试图用华丽的修辞使他们惊奇。如果他靠的是这些东西，他知道等下一个耀眼的演说家来到时，他必定要失去他们。
当保罗说他来没有用高深的言语时，他的意思是他没有像那些希腊雄辩家一样交流，没有对听众阿谀奉承，或使用设计好的技巧来傀儡听众。他没有依靠修辞技巧或训练有素的声线来催眠那些很容易受迷惑的哥林多人。
保罗没有倚靠世俗的辩论技巧或演讲姿势，也没有用希腊学来的华丽口才或表演技巧，没有自吹自擂虚张声势，就好像他是在台上扮演某个角色的演员一样，他没有试图呈现自己为不是自己的另一个人。简单地说，使徒保罗没有使用华丽的演讲术来设法取得听众的回应。
不要耍花招
保罗坚定不移地说：“你知道我不是像其他演说家那样不过是来给你们的耳朵挠挠痒，我没有试图从你们身上获利。”如今许多人说：“信息不变，方法可以随意转换”，对这一当今饱受赞扬的论调，使徒保罗显然没有买账。相反，保罗坚持说不但信息是神设立的，而且传讲方法的界限也已经由神划定，讲道人必须不倚靠人的技巧与聪明。
遗憾的是，今日的讲道常常是对保罗所拒绝的东西的拙劣模仿，福音真理被巧妙地“包装”，以便能顺利“销往市场”，然后“有个好销量”。在这一愚昧的视角里，罪人被视为“顾客”，讲道是传福音的一种“销售策略”，信息被加工成聪明的“广告”，被设计来与“潜在买家”达成“交易”。如有需要，讲道人还会使用任何他们认为可以使“寻买者上钩”的“顾客友好”方式。这种以人为中心的讲道方式、导购劝诱式的传福音方法时下正流行。
那些以这种视角看待讲台侍奉的传道人，会采用任何福音把戏花招以便使教会增长。
这一切都是为了让讲台变得时尚流行，期望以此吸引大批的听众与追随者。教会领导层显然是将信心放在了讲道人的口才上，而非所讲信息的力量上。但这是圣经所要求于讲道人的吗？这是神指命祂的仆人向世界传福音的方式吗？答案是一个巨大的不。
这种“高言”被神严格禁止。使徒保罗向哥林多人解释他的侍奉方式时，他为将来每一代的传道人立下了一个永恒的典范：这就是人不当用来传讲神话语的方式，我们必须拒绝这一禁果，因为它是腐烂到心的。简单地说，神的话如何被传讲，对神而言很重要。
不要世界的智慧
除了传讲方式外，保罗还提醒哥林多人，他来并非带着“大智”。在这里，他指的是世俗世界观中人的智慧，他是在说：“我到你们中间，不是带着属世的哲学。”在古代世界，“智慧”一词属于希腊哲学，事实上，希腊文 philosophia 的字面意思就是“爱智慧”。这一属肉体的视角试图构建一套使人生没有神也能有意义的世界观。
保罗没有试图藉着引用诸如荷马、柏拉图、亚里士多德和苏格拉底等希腊哲学家，来使他的信息更有滋味。他没有采用人本的世界观，拒绝往水晶般纯净剔透的福音里加入哪怕一丁点被人的思想污染的东西。
当保罗说他拒绝采用人的智慧时，他的意思是他不会诉诸于希腊哲学衍生出来的世俗意识形态。“高言”是跟他讲道的风格/方式有关，“大智”则跟他讲道的实质有关；前者关乎交流的方法，后者关乎讲论的内容。换句话说，“大智”指的是一个人说了什么，而“高言”则是指一个人怎么说。保罗直截了当地将两者全部弃绝。
弃绝人的智慧
保罗对哥林多人讲道时，没有采用世界对人属灵光景的诊断——要么健康要么患病，但肯定没死。他也没有给那些被罪折磨的病人开出世界的处方，世俗的药不能治好死人，只能拖延死亡。如果保罗用了这种药，他就会在天上的法庭被判有罪于牧养上的玩忽职守。
无可否认，希腊哲学问了许多关于人生的正确问题：我从哪里来？我是谁？我往哪里去？人生到底关乎什么？我为什么会在这里？这是什么意思？真理是什么？我如何才能找到快乐？我该如何生活？
此外，哲学还问了关乎死后生命的正确问题：死亡是什么？我死后要去哪里？死亡中发生了什么？我会与神同在吗？我会被神接纳吗？
但是希腊哲学不能提供这些犀利人生问题的正确答案，因着他们自身的有限视野，他们给出的是世俗视角，这也是当下许多讲道人所传的。
保罗严厉地定罪这种败坏的讲道，他对哥林多人说：“我没有以这种方式到你们中间，我没有对你们的问题下一个世俗的诊断。”相反，保罗除了神的话语外，绝对没有任何可说的。他的嘴唇只传讲神所交付于他的话语。文化没有给他提供任何值得传讲或相信的东西，相反，使徒保罗在他的讲道中只从神的智慧汲取信息。
划分两种人的智慧
保罗忠心地传讲唯独基督的救恩，他并不口吃，也不结巴，在这一不容商榷的绝对真理上，他的信息洪亮且清晰。基督为罪人而死是他讲道的绝对主题，十字架是他侍奉的主要对象，基督藉着祂代赎的死做成的拯救工作是他教义的核心。
对于保罗时代的人来说，十字架是绝对愚拙的。唯独基督的救恩真理被许多人视为愚昧，甚至在教会中也是如此。我们能理解世界会有这种属灵瞎眼的反应，但是教会不应该啊！然而这正是保罗所面对的。
保罗说，对那些真信徒而言，基督钉十字架既是神的智慧，又是神的大能。在前一章里，保罗写道：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能”（林前1:18）。按着这段经文，十字架是全人类的分界线，基督钉十字架的信息将全人类划分为两个截然不同的阵营，这世上的每一个人要么灭亡要么得救。十字架所造成的巨大区分，必须成为每一个真讲道人的中心信息。
神鄙弃人的智慧
随着论点的展开，保罗宣称说神从根本上鄙弃人的智慧。使徒保罗引用了以赛亚书29章14节，在那里神是说话者，祂说：“就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明”（林前 1:19）。没有任何不确定的词语，保罗清楚地谴责一切试图取代或增添神圣启示的人的智慧，神不会容忍任何诸如此类与神相争的智慧。
确切地说，这两所智慧的学校——一所属神，一所是这世界——不能并存，它们是互相对立的。神鄙弃这世上的智慧，人对自己理性的迷恋在神眼中看为全然的荒谬。在这里，神起誓说祂将要使一切人间的思考归于无有，祂已经审判了这样的智慧，将之放在祂的咒诅之下。主将要使一切世俗思潮的本质曝光——它们不过是受咒诅的谎言。
人在自己狂傲的愚顽中，藉着宣告自己关于人生的思想和打算，声称自己比神还要智慧。那些听从他们的人，蜂拥前往他们人间哲学的破损水池中寻找生命的答案，然而所能找到的全部就是一座空空的水池，嘲笑着他们的干渴。
一切人造的智慧都是愚昧且受咒诅的，神揭露了它们的愚昧。而看似愚拙的十字架，实际上却比自认为最智慧的人的思想还要智慧无限倍。钉十字架的基督看似的软弱，比自认为最强壮的人还要强壮。藉着传讲十字架，神摧毁了智慧人的智慧；藉着钉十字架的基督，祂废弃了聪明人的聪明。
神嗤笑世上的智慧人
神在十字架上无限的智慧促使保罗嘲笑这世上的智慧人，保罗责备他们说：“智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？”（林前1:20）。这些反问所暗示的答案太明显，以至于根本不需要回答。这世上没有一个自封名号的圣人能反驳神在十字架上无与伦比的智慧，没有人能与神的全智比智慧。
人类的一切意识形态都是属灵破产的，它们在拯救上全然无能无力。每一个讲道人都当深深知晓这一事实，否则他就根本没有站讲台的权力。他必须传讲福音真理，否则就是沦为促进灵魂灭亡的工具。
没有任何迟疑或顾忌，保罗将他对世俗智慧的攻击更加一级：“世人凭自己的智慧，既不认识神……这就是神的智慧了”（林前1:21）。在此，保罗宣告说人的智慧永远都不能领任何人到神面前，人的智慧是通往灭亡的大道，永远不会是通往生命的窄路。一切离了独一十架的宗教都只能将人引向永恒的审判，罪人在自己虚妄的愚昧中因不信而灭亡。
保罗接着讲了当时时代中两种拒绝十字架的非信徒。首先，犹太人想要一个大有能力的宗教，他们渴盼一个行神迹施行拯救的弥赛亚，一个可以打破罗马政权压迫的政治领袖。保罗说：“犹太人是要神迹”（林前1:22）。以色列渴望有一个领袖能重塑他们的国家回到神权政治的时代，他们渴望一位能带来政治稳定、救他们脱离罗马政权的弥赛亚。至于一位能救他们脱离罪与审判的救主，那是他们最不想要的事物。
接着，保罗说外邦人想要的是一套精彩绝伦的哲学，他写道：“希腊人是求智慧”（林前1:22），那意思就是，外邦世界寻找的是一种新的世界观，他们想要一种对人生的新解释，他们沉迷于各种富有创意的看待世界的方式，想要享受一种新哲学所带来的理性刺激。
但是他们对救主没有任何兴趣，更别说是一位救他们脱离神忿怒的救主。保罗轻视他们属肉体的渴望，拒绝照他们想要的迎合他们。相反，他坚守了对福音以及传讲十字架的真挚与忠心。
哲学的空空骗术
在另外的经文里，保罗警告信徒不要采纳任何形式的人间智慧：“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去”（西2:8）。使徒保罗警告道，哲学必须被全然规避，因为它以“虚空的妄言”使它的信徒落入陷阱。世人对生命的解释或许看似伟大，但实际上它们不过是将世俗小学的空洞思想老调重弹而已。
保罗写道，如此自欺的世界观是“照人间的遗传”，其世俗思维不过是人一代传一代的盲目思考，不过是老旧的毒药装在新瓶子里。所罗门针对这一欺骗写道：“有一条路，人以为正，至终成为死亡之路”（箴14:12）。人间哲学总是无一例外地将人引向属灵死亡以及永恒的灭亡。
宣明神的奥秘
保罗不顾哥林多人呼求智慧的喧嚷，拒绝满足他们的要求。相反，使徒保罗坚持只宣告神在十字架里的启示，他对这一中心信息保持坚定与忠心，将这信息称为是“神的奥秘”（林前2:1）。保罗说，十字架的伟大真理中蕴藏着无与伦比的大能。
与其效仿哥林多文化的信息，保罗唯独传讲神的奥秘，他既关心神要求于他讲道侍奉的风格（“宣明”），又关心其实质（“神的奥秘”）。“宣明”信息表明了他传讲真理的方式，保罗来到哥林多是要强有力地宣告神拯救的福音。保罗与那些提供世俗哲学的人形成鲜明对比，他来是要宣讲从天上来的纯净无误的真理，他绝不要采用“高言”，福音应当以它最完美的纯净无暇宣讲出来，而不是稀释以人的智慧。
与其以人的观点开药方，保罗宣明“神的奥秘”，他宣告从神自己而来的最纯粹的真理。使徒保罗视自己仅仅是神的代言人。
福音讲道遭遇了什么？
放眼看去，这似乎是个福音讲道繁荣兴盛的时代，毕竟大教会越来越兴盛壮大。有些教会甚至声称每周的崇拜出席人数高达两万人，有一个这样的教会甚至在NBA赛场上聚会。基督徒营会在大型体育场办晚间活动，基督教电视台通过人造卫星将节目传输到世界各地。看起来似乎讲道的影响力比以往任何时候都要大。
并不都是金子
然而今日的教会并非乍看之下那么健康，并非所有发光的都是金子。博爱思（布易士）（James Montgomery Boice）揭开这层薄薄的福音兴盛的假象，这样写道：“福音运动今天已经严重丧失了阵地，因为它已经丢弃了真正的福音真理传承……它不是按照神的方式做属神的工作，而是企图用世俗工具建立一个属地的王国。”这就是现代讲台所充斥的人间智慧其软弱无力之处。
真道成就一切
这样的现状与宗教改革时的光景形成多么鲜明的对比！十六世纪宗教改革给整个欧洲大陆带去翻天覆地的改变，那时王国被动摇，罗马被震动，教会大大复兴。当马丁•路德被要求解释这一成就时，这位伟大的改教家以对神话语坚定不移的信心作答：“我仅仅是照着神的话教导、传道和写作，除此之外什么也没做。我睡着的时候……神的道使罗马教皇大大畏惧，从来没有一个王子或帝王能对罗马天主教施以如此大的能力。我什么也没做，神的话成就了一切。”他说这一运动是建立在神真理那不可摇动的根基上。
过去500年间这真理并没有改变，在现今的时刻，讲道人仍然应当在侍奉中唯独倚靠神话语的大能。当你服侍主时，这是否是你信心所在？你是否在讲道中唯独倚靠神话语的见证？如果答案是肯定的，那么你就拥有最好的同伴，你是与使徒保罗以及其他不可计数的为神震动了这世界的人站在一起。
此刻的需要
让我言明一点：讲道讲什么，对神而言很重要，讲道怎么讲，对神而言也很重要。没有人有权力想讲什么就讲什么、想怎么讲就怎么讲，每一个神所任命的讲道人都严格受制于保罗在哥林多前书2章1-9节中所定规的真理传讲方式。
神所赐福的讲道要求传讲“神的奥秘”，讲台上没有任何余地可以留给“高言大智”。以属肉体的方式传讲属肉体的信息，这种做法必须被完全弃绝，不惜一切代价。福音永远不当被属肉体的传讲弄得面目全非。
让我们不要迎合所生活的时代，相反，让我们放胆传讲真道。让我们不要依靠人间的把戏，相反，让我们安息在福音本身的拯救大能中。