西方学生学习中国哲学时，通常会遇到两个困难。其一是语言障碍；其二是中国哲学家表达自身思想的特殊方式。
比如，当你打开《论语》，会看到每章只有寥寥数语，且上下章好似没有任何联系。打开《老子》，你会看到全书大概5000字，如此简短，但这已是老子全部的哲学思想。
此外，中国哲学家也非常善用名言隽语、比喻例证的形式来表达自己的哲思。
比如《老子》全书都是至理名言，《庄子》擅长讲故事，各篇都充满比喻例证。
阅读起来，让人觉得好似在读散文，有暗示，也有诗意；但貌似缺乏逻辑与思辨。
对于习惯于精密推理和详细论证的西方学生来说，要了解中国哲学内涵，简直茫然之极。
那么，中国哲学真的如西方学生所认为的，缺乏逻辑与思辨吗？
其实，非也。
北大青年作家、古典文学学者陈可抒所评注的《庄子.内篇》一书《人间逍遥游》，他谈到了《庄子》中的逻辑之美。而以逻辑线来评注《庄子.内篇》，这成为本书很显著的特色。
陈可抒认为，庄子是一位很特别的学者。他绚丽的文笔和雄奇的笔墨，让庄子被人当成一流的文学家。
而《庄子》中宏大而绮丽的寓言、隐喻、思辨、立论共同构建了“我与天道”这个哲学命题。这些也足以说明庄子更是一位逻辑思维超一流的哲学家。
作者认为，庄子是在用“体、用、辩”三位一体的哲学思路在阐述自己的哲学思想。
简而言之，庄子讲出自己的理论，叫作“体”；用这些理论来剖析世间的人和事，具体实践叫作“用”；针对人们对他的理论疑惑的解答和补充，叫作“辩”。
同时，“体、用、辩”三者又是相对的，“体”中有“用”，“用”中有“体”，“用、辩”也可化为体，这便是庄学的精妙之处。
在第五篇《德充符》中，庄子用三个兀者（身残心不残）和恶人哀骀它的故事，来告诉大家，身体是外物，虽然身残者求道的“条件不足”，但求道的根本还是在于内心的坚持，在于修心，而不要拘于外物。
人生不如意之事，十之八九。人生潮起潮落，悲欢交织，面对命运的艰难险阻，非人所能控制，而一个人能把控的只有自己。
胜不骄，败不馁。穷时不看轻自己，富时不看重自己。命运不会让每个人的生活一帆风顺，面对现实，无论你身处何境，保持一颗平常心最为重要，勇敢地面对困境，朝着自己的目标攀爬向前，才是智者所为。
换言之，智者内心自有坚持，不为外物所累。
一个人身残心不残，亦能大有所为。
比如中国作家张海迪、意大利籍世界著名的盲人歌唱家安德列.波切利，以及澳大利亚残疾演说家胡哲等，这些优秀的人都是我们现实生活中，不困于身体，努力实现自我价值的榜样。
在《人间世》中，庄子讲了三个寓言“不材之木”“支离之木”“楚狂笑孔丘”，来告诉我们在世俗中，我们应该如何应对，欲做之事、必做之事和待做之事。
人活一世，无论你做什么事情，总会受到周围人的评价，有正面的，亦有反面的评价。有时候这些评价还互相矛盾。
人们也会突然对一事件，争论不休，突然爆发评论，也会突然湮灭无声。
世间总有非议，我心自有坚持，要主动地运用智慧，淡看世人的议论，不要受累于名利，这才是养生之法，才是逍遥之道。
“无用之用为大用”。
每个人都有自己存在的价值，无需用普世的社会价值来定义自己。如果凡事都以达到世俗的标准来定义自己，反而会丢了本真，失去自我。
一个人的“大用”就是遵循内心，做自己。
人在这个婆娑世界中，常常受累于功名利禄，活在别人的评价中，心灵逐渐枯竭，对自身的掌控性越来越弱，随之陷入焦虑中。
读读《人间逍遥游》这本书，它或许可以成为你的“解药”。
做自己的主人，从社会压在你身上的桎梏中跳脱出来，找到自己到底要什么。让自己的身体和精神摆脱时间和空间的限制，去找到心灵上的逍遥。
“至大无外，至小无内”。人只是这个宇宙中的一粒尘埃，顺应自然规律，遵从内心，不执着于身外之物，保持谦卑的状态，保持大智慧的进取心，真正的快乐将不请自来。