一、
老子对世界的贡献集中体现在他的哲学著作《道德经》中。
从古至今，从国内到国外，研究老子的学术文章不计其数。即便是在世界哲学史上，老子的《道德经》也是除《圣经》外被译最多的一部书，早在千多年前，高僧玄奘等人便将其翻译成梵文，从此开启了《道德经》的世界之旅。
《悲剧的诞生》的作者，对存在主义影响极大的十九世纪德国哲学家尼采说：“《道德经》的能量是取之不尽的，它就像一口永不枯竭的井泉。”美国威尔·杜兰特在《世界文明史——东方的遗产》中说到：“除了《道德经》外，我们要将要焚毁所有书籍，而在《道德经》中寻找智慧的摘要。”
然而，就在《道德经》在国外被逐渐推崇的背景下，我们身边却时常能听到他人对《道德经》的非议。
互联网的飞速发展使得各地的人可以于千里外围在一起，发表对某一事物的看法，正是在这一背景下，我们许多人片面理解《道德经》的奥义，甚至是望文生义。
读《道德经》，我们该从老子所处的时代去考量，否者，肯定会妄下论断，比如现在在网上流传的老子思想消极论（无为）、愚民论（古之善为道者，非以明民，将以愚之）、权术论（将欲取之，必固与之）等，都是属于望文生义造成的误解。
考虑到互联网的传播速度，这种对《道德经》的误解不可不引起我们的重视。
有人讲老子属唯心派，也有说是唯物派，老子自己讲：“孔德之容，唯道是从。”所以，我们暂且把唯心或是唯物抛到一边，何不从“道”的角度去分析老子思想的内核，我们会发现，老子以“自然”为核心的道蕴藏着“爱”的哲学。
试想一下，一部有“爱”的书，其思想是消极、愚民的吗？有人又会说，我们中国古典文献不讲爱。这就大错了，我们中国不仅讲爱，而且相较于西方的一个“爱”字，我们将其分的更清、更细。比如，对国家的爱叫忠，对长辈的爱叫孝等。
《道德经》的“爱”是博大的，也是无微不至的，老子从宇宙宏观起始，以“道”爱一切的全局观来涵盖我们生活的方方面面。
二、大道之爱，以“自然”为核心，为“天地之母”
老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不该，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道”。
老子认为，在天地之前，道便以混沌未分的整体存在，在这里，道是自生者，它是创生万物的源头，却并不是随万物变化生灭，它既是“天地之根”，且“绵绵若存，用之不勤”。因此，道不是一般的存在，而是“若存”，还无穷无尽。
道既然为天地之根，那么它是否就有主宰天地的癖好呢？答案是否定的，因为老子还说了“道法自然”。在这里，“自然”不是我们常指的自然界，而有“本来如此”的意思，即“道”是沿着它本来如此的面貌走下去的，即“周行”，在这一过程中，万物靠它生存而它不会加以干涉，成就一切而不会居功，即“万物侍之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主。”
在老子哪里，他直接打破了人格神创造一切，且主宰万物命运的东西方格局，认为道作为天地万物之根，顺应万物的自然之性，处处体现着母性的慈爱和包容。
1、大道之慈爱
母性是温柔慈爱的代名词，创生万物的道也体现着这一特点。老子用水来形容道，他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
可见，道是具有利它性的。我们且不说“水是生命之源”，但看其随物赋形，柔弱处下，有点迁就、顺遂的味道，就好比母亲对孩子的爱——慈
当然，这种慈也是建立在一定的规则上，而并非毫无原则的放纵之爱，即“道生之，德畜之，亭之毒之，养之覆之。”
对万物的爱是道的原则，而这种原则需要通过德的引导来体现。就拿我们人类社会来举例，母亲生下了孩子，不光在物质上养育他，还在精神上引导他，但我们不可能照看他们一辈子，他们在羽翼丰满之时还得按照他们的意愿去生活。这时的母亲要做的便是“生而不有，为而不持，长而不宰。”
这才是道的最终目的，即自然，一种放手的慈爱。
2、大道之宽容
道作为天地之母，与人类母亲一样，包容自己的孩子也是他的自然本能。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”
老子这句话本是告诫统治者“不争”，但以道来讲，则体现着“海纳百川，有容乃大”的宽阔胸襟。道正是以这种宽容来“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”以使道的本体与万物和谐，达到同化境界，老子希望天、地、人都能效法道的宽容法则，以便形成“天地不仁”，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。”“报怨以德”的人格精神。
这种道是何等的宽阔，真是“冲而用之或不盈”，不可道，不可名。
人与人之间的矛盾就在于我们很多时候都是要求别人，很少“反求诸己”，这是人性的弱点，老子正是看到了人的这一点，所以他希望人能够学学道，宽容一点，多包容他人的缺点，与人和谐相处，与道同行。
三、天地之爱，遵道而行
老子说：“天地之间，其犹橐龠乎，虚而不绝，动而愈出。”老子把天地之间的虚空比作橐龠，只要一鼓动，就源源不绝，正如天地之间万物流转，生生不息。天地遵道而行，为万物的载体，并通过万物的生老病死，传达天地对待万物的态度。
1、不偏爱
天地对待万物无所偏爱，任其自生自灭，即“天地不仁，以万物为刍狗”。
这里的不仁，并不是没有爱心的意思，而是不偏袒任何一方。刍狗是以草扎成的狗，为古人祭祀时的用品，在人们祭祀完毕后，它便是无用的东西，任人随意丢弃。天地把万物当成刍狗，正是传达了天地遵道而行，以“自然”之姿任万物生灭而没有厚薄之分，有生命的草“一岁一枯荣”，天地不会多给它点养份，使其四季常青，无生命的尘土随风东南西北飞，天地不会怜悯它的奔波之苦而加重他的质量使其尘埃落定。
如果我们仅从字面上理解这句话，会认为天地太过冷酷，但若是从另一个角度来看，不偏爱也是一种爱，他传达的是一种平等的观念，而这种观念是我们中国人乃至世界一直所向往和追求的。老子对此更为直接的表达是“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。”
老子以其宏观的视角，强调整体的平衡与和谐，对于消弭两极分化，缩小贫富差距该是有一定的借鉴意义的。2、不自私
我们现在流行一句话叫“人不为己，天诛地灭。”这成了自私之人的墓志铭，却不知，我们误解了古人的意思，“为”字当为二声，所以这句话是叫我们要把作为人的“道”做出来，否者就会天诛地灭。
天地法道，所以天地也该把自己的“道”表现出来，不自私便是“道”的表现形式之一。
老子说：“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”正是因为他们不求自己的生存，所以能够长久的存在下去。我们且看阳光普照万物，大地承载万物，天地何曾向万物有过索取，在老子那里，天地它们不仅不自生，反而是“利而不害”的。
天地法道，它们只会是顺应万物的自性，以万物为中心，以利于万物生灭的方式运转。很多人对老子这句话有异议，认为这又该是阴谋。其实，这只是老子辩证法的运用而已，他认为人在做事的时候，不能总带着自己的私心，只有这样，才能使人与人之间达到一种你好、我好、大家好的和谐状态。
四、圣人之爱
老子在《道德经》中反复提到圣人，结合他所处的动乱时代，他是希望能有真正的圣人出现，以拯救生于水火中的人民，老子有感于当时的君王一副“服文采，带利剑，宴饮食，财货有余”的穷奢极欲的做派，他知道圣人的出现几乎为零，只能在其书中通过政治和军事来刻画理想君王的形象。
1、政治观
（1）、“无为”执政，不过分干预老百姓的生活
“爱国治民，能无为乎？”
老子以反问的语气直抒胸臆，强调统治者不要过分作为，使百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”回归淳朴自然的生活。
老子说“治人事天，莫若奢”，这是一个国家“长生久视”的根本，如果君王不能遵道治国，毫无底线的骚扰百性，其结果便是“天下多忌讳，而民弥贫，民多利器，国家兹昏，人多伎巧，奇物兹起，法令滋彰，盗贼多有。”因为统治者过分干预百姓，使得他们无法按自己的意愿生活，为了应对政令，他们的思绪多了起来，这便是“其政察察，其民缺缺”。
“圣人处无为之事，行不言之教”，老子的这种无为执政的主张体现了他关心百姓，关注现实，与民休养生息的情怀。
（2）、做到“后其身”，不苛求百姓对自己的奉养。
人民饥饿、难治、轻死，正是因为统治者食税过多，任意妄为，求生过厚。人民不堪其扰，这样的君王只会被天下人嫌弃，其执政基础是不牢靠的。
“圣人常无心，以百姓心为心。”圣人总是没有自己的主观意愿，而是以百姓的意念作为自己的意念，所以，圣人的所作所为，不该是只为了一己之私，而是围着百姓在转，相当于今天的“为人民服务”。 要想服务好人民大众，首先就得把自己的利益放在一边，凡事先想着人民，而不是和百姓争抢难得之货， 这既是“圣人之道，为而不争”的道理。
圣人帮助了别人，他自己反而没有变少，而是越来越多，这不是以无私来谋取自私，而是自然的结果，也是千千万万老百姓所梦寐以求的理想君主。
不论是“无为”还是“后其身”，其实都体现了一个字----爱
老子希望，统治者不要把百姓当成自己获取利益的工具，而是真情实意的爱百姓，替百姓着想，这才是一个君王该有的意念。
2、军事观
有人讲，暴力是解决一切纷争的根本，自古以来，各路兵家推翻了一个又一个王朝，又新建了一个又一个王朝，这似乎与老子的“反者，道之动”相适应，可这种血腥的暴力，是一种强制性的干涉，并非为老子所认同。
老子站在斗争的反面，认为“大军之后，必有凶年”。作为一国之主的君王，是不会“以兵强天下”的，但同时，他也不完全反对战斗，只是这个过程中要做到到“善者，果而以，不以取强。”达到目的就好了，这就是老子的一个适度原则，以防乐极生悲，物壮则老的陷坑。
要坚守适度的原则，则需要圣人做到以悲天悯人的慈悲之心面对战争，“战胜，以丧礼处之。” 在老子那里，善于打仗的人是不会轻易发怒，也不崇尚武力的，而是以守为攻，用不争来取胜，这并非什么诡诈计策，而是体现在两个字上——慈悲，老子也明确的表述过，即“故抗兵相加，哀者胜矣。”
每一个生命的背后，都是一个家庭，都是一群人的寄托和守望，而两军交战，必有一方血流成河，在历史的长河里，战胜的一方往往是大肆行乐，完全忘却了有多少人没了爸爸，没了儿子，没了丈夫。这是极其可悲的，所以，老子写出了使人振聋发聩的一句——战胜，以丧礼处之
真正的圣人是心怀苍生的，又何况是一个个鲜活的生命，面对不得已的战争，他们也是把摧毁的力度控制在最低，以悲天悯人之心面对战争，哪怕是自己的敌人。即便战胜，他们也不会手舞足蹈，反而为所有逝去的生命默哀，祈祷。当然，这不得是故弄玄虚，而是出于生命的本能，一种对生命的敬畏。
五、个人之爱，爱人先爱己，以爱己之身爱人
老子说到：“爱以身为天下，若可托天下”。
人如果能做到像爱自己一样爱天下，天下就可托付给他。这与孟子的“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”的思想有相通之处。这两句话都是说如何做一个仁爱君主，但我们不可能每个人都会当上君王，那这话是否就对我们没用了呢？
我们也是社会的一份子，而“爱”是这个社会的主旋律，人作为地球上最为积极的活动者，参与者，我们是否拥有“爱”直接决定了社会的氛围。个人之爱不断的碰撞，擦出的爱的火花可以照亮整个宇宙。
我们要想以爱去感染别人，帮助别人，首当其冲的是我们要做到爱自己。这就是我们常讲的“谋爱先谋生，爱人先爱己”。
一个人，如果连自己也不爱，那么她肯定是没有能力去爱别人的。爱自己不仅体现在我们对自己物理身体的惺惺相惜，更重要的是我们心地上的柔和、自信、宽容和上进。让我们的身体每天充满朝气，充满正能量，这才是爱自己的最好方式，也是爱别人的前提。
六、《道德经》的“爱”与儒家的“德”的关系
儒道两派作为我国古典哲学的先驱，他们对爱的理解又是怎样的呢？大体上，《道德经》中的“爱”强调整体的和谐，是以“自然”为核心的，讲究“不言之教”。儒家的德则带有“律”的性质，体现为一种生活上的规范，通过宣讲教育，要求人人都必须做到。
但无论如何，一个人的“爱”要表现出来， 很多时候都是体现在一个“德”字上的，《道德经》也不例外。如果说老子的“道”是“爱”，那么“德”在一定的程度上便是这种“爱”的表现形式。比如我上面所提到的“不自私”、“宽容”等都带有德的影子。“德”确实不等于“爱”，有时候甚至与“爱”平行，永不相交。
爱是心中自然的产物，德是社会约定俗成的规范。但这并不是说，儒家的德就与道家的爱毫无关系，有时候，“爱”也是会迷失的，它需要德的引导，培育，使人一心向善。同时，爱还需要德来表现。举个最简单的列子，即开篇所提到的对国家的爱叫忠，对长辈的爱叫孝，这在不少人眼里，这完全属于德的范畴，可试问一下，一个没有爱的人，他会忠于国，孝于父母吗？所以，不少人说中国古典不讲爱，只有德，这是完全不对的，他看不到我们“德”的背后，隐藏的正是“爱”的精髓。
七、《道德经》关于“爱”的思想对后世的影响及其现实意义
《道德经》的“爱”是以“自然”为核心的，不论是如母爱般的“慈”，或是圣人般的无私，都并非是刻意的个人追求，而是万物本来如此，而这种“本来”便是以整体的“和谐”表现出来。
当然，我们面对的是大千世界，世间的万物特别是人不可能每一个都拥有老子理想中的“本来如此”之道。甚至于我们根本就不了解什么为“本来如此”，这时，“和谐”便从“本来如此”中抽离出来，成了“道”的具体化，并影响、安慰了一代又一代人。
我们时常讲“看开点”，“吃亏是福”，这种不与人争的处事态度至今仍是我们生活的主流，他透露了我们宽以待人的胸襟。
生活在动乱社会的有志之士，或怀才不遇，或愤世嫉俗，唯有用“和谐”来消解眼前的苦痛，所以才有了陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山。”“晨兴理荒秽，带月荷锄归”的淡然。才有了苏轼《赤壁赋》“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物主之无尽藏也，而吾与子之所共适”的豁达。如此般受老子思想影响的古代名人不计其数，又何况是那些围绕在名人周围的千千万万。所以，追求“和谐”，反对“物极”是我们生活的必修课，它已深入了我们的灵魂深处。
然而，正如老子自己所说“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。世间也许就从未有过真正的和谐，所以才在两个极端跳来跳去。我们现在也许就是这样，在五色，五味，畋猎中极度狂放，身与心严重分离，我们在物质上得到了极大的满足，但内心却常常空虚，这正是由于我们走向了”和谐”的对立面，在极度的“自爱”中失去了爱的能力，最终导致整个社会的冷陌化。
“和平与发展”依旧是我们当今时代的主题，可是能源危机，地缘政治，边境冲突，环境恶化等现实却常在我们耳边萦绕。我们也许有爱，但却爱的不够和谐，比如某国的单边利益高于一切，正是在这种情况下，我国领导人提出“人类命运共同体”，我们只希望，这种无疆之爱可以影响到我们整个人类，让我们放下既有的成见，共同营造一个“和谐”的世界，让我们在整体的“和谐”中幸福的生活下去。