第一部分：玛雅（自我的幻觉）
在当今世界，很多人进行宗教或精神的练习，借用瑜伽、祈祷、冥想、颂咒或其他仪式，这些人绝大多数实在进行某种局限性的练习，也就是说，他们只是在构建自我。探寻和练习并不是问题所在，认为自己已经在这些外在形式上找到了答案才是问题所在。大部分的精神追求在形式上与随处可见的病态想法并无二致，这是内心深处的一种焦虑。
在死亡之前，先学会死亡。如同阴和阳，是不可分割的连续体。当你拒绝了死亡，也就拒绝了生存。当你体验到你到底是谁，也就不会再害怕生，或死。
我们的精神一旦选择了一条路，就不断去重复那条路，无论它对我们的机体是有利还是有害。我们的记忆或意识有无限层级，盘旋再盘旋，当你的直觉认同了这种意识或建构，它就让你陷入了社会制约，或者一个矩阵。
那些原始的生存恐惧，在控制着矩阵的运转。
我们生活在狭隘的模式中，生活经常充斥着巨大的痛苦，但我们从来没有想过，其实，我们可以变的自由。
当你看着一个小孩的眼睛，里面没有自我的痕迹，只有清澈的空灵。长大后的人，变成了一个带在自我意识上的面具。莎士比亚说：世界是一个舞台，所有的男人和女人，只是演员而已。
有一个世界，超越了思想，超越了二元思维。
思维是意识的陷阱和监狱。不是说你在监狱里，而是你自己就是监狱。
三摩地，超越苦与乐的二元对立。减少了思维，减少自我臆造的对各种遭遇的抗拒，正是这种抗拒，导致了痛苦。你会体会到，本我远远超越二元对立。体悟到本我，只是觉醒的开始。
西方哲学之父，勒奈笛卡尔有句著名的话：我思故我在。把思想和存在画等号，这是一个错误。
希腊神话中，诸神判处西西弗斯重复一个毫无意义又永无尽头的任务：把一块巨石推倒山上，再让它滚下来。这是人类的隐喻：我们怎么能在这种荒谬的存在中找到意义。人类无休止的终日辛劳，为永无尽头的明天而努力工作，然后死去。当我们真正认识到这个真相时，我们要么为认同自我假象而发疯，要么就会觉醒，然后变的自由。
禅宗有句话：开悟前，砍柴，挑水；开悟后，砍柴，挑水。
当我们坦然接受现实的时候，并不意味着我们要停止对这个世界采取行动。当我们不被无意识的动机驱使而自由行动时，我们就有可能调动内在的全部能量，让所有行为都与“道”相符。
我们欺骗自己说，我们正在营造美好的生活，却不愿意正视那些隐藏着的、纵容痛苦和死亡的力量。
思维介入越多，世界就越支离破碎。自我思维所提出的每一个解决方案，都是被“这里有问题”的想法所驱动的；而解决方案，往往变成了比想要解决的问题更为棘手的问题。
你越抗拒，它越存在。
我们的理性主义，剥夺了我们认识和体验古代文化中诸多智慧的能力。我们的自我思考，剥夺了我们感受生命的深刻和神圣、体悟不同层次的觉知的能力。
每当我们把某样东西标记为好或坏，或者在心中有所偏好时，就是利己之心在起作用。解决之道不是去为和平而战，也不是去征服自然，而是要去认识真相。
外在危机反映的是内在危机。
当思维能被心掌控时，思想就变成一个很好的工具。思维是一个很好的仆人，却是一个糟糕的主人。
当你告诉一个孩子什么是鸟时，如果他们相信了，他们就再也看不见鸟了。他们只看到了自己的想象的鸟。
我们对这个世界的了解，阻碍了我们了解这个世界。
你神圣的本性已沦为奴隶，认同于局限的自我架构，伟大的智慧和本我的能量都深埋于你的内心。