道德经·第四十四章
[原文]
名与身孰亲？身与货孰多①？得与亡孰病②？甚爱必大费③，多藏必厚亡④。故知足不辱⑤，知止不殆，可以长久。
[译文]
声名和生命相比哪一样更为亲切？生命和货利比起来哪一样更为贵重？获取和丢失相比，哪一个更有害？过分的爱名利就必定要付出更多的代价；过于积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。
[注释]
1、多：轻重的意思；货，财富。
2、得：指名利；亡，指丧失性命；病，有害。
3、甚爱必大费：过于爱名就必定要付出很大的耗费。
4、多藏必厚亡：丰厚的藏货就必定会招致惨重的损失。
5、知足不辱：今本没有“故”字，据帛书补之。
【易解】
声名与身家哪个更为切己？身家与财货哪个更为重要？得失损益如何把持得定？过分的贪欲必然连接着庞大的破费，过多的持藏必然导向沉重的损失。所以，懂得自我满足就不会有挫折，懂得适可而止就不会有危险，可以长久行进。
叶曼老师讲《道德经》第四十四章
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
四十三章提出“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，主要说明立身涉教应该如何。而四十四章就说到个人的切身厉害，也即为人处事如何才能够保全自己，让你自己不受伤害，保长久。这一章首先问“名与身孰亲”？就是说，“名誉”和“身体”哪一个跟“活着的独立个体”更加“亲”？
所谓“尚名好高，其身必疏”。尚名就是要好名声、知名度，要权位高、名位高。一切东西都高，那么，这样的人“其身必疏”，也即忽略了对自身生命的爱护和体察，这是毫无疑问的事情。
现在的问题是，名声和自身的身体，哪一个才更加根本？声名之有，是因为有“我”，我有这个身体，所以我才要声名；如果没有这个身体，名有什么用处？所以，名依附身体才得以存在，对于我们来说，身体实在比名亲多了！由此，好名不好身确实本末倒置。
打个比方，得诺贝尔文学奖的文学家，比如日本的川端康成和美国的海明威。这两个都是诺贝尔奖的获得者，这个奖是天下最高的文名了，结果两个人都自杀而终。为什么自杀？也许就是盛名之下的重压。
诸位要知道这些个名是身外物，名不但是身外物而且是装点用的，是一种装饰。所以我们要了解你不可以为妆点我们的虚名，而自己伤身害命，没有这个身体的话，就没有一切；一切都是空的，都是假的，所以我们因为虚名而伤生害命的话，是世界上最愚蠢的事情，最笨的事情。据说，人应该活160岁，但是，能活到一百岁就不得了。我们那几十岁都哪去了？
都自杀掉了。自己把自己毁掉了：我们伤心，生气，着急，这些都是为了命的不能获得，为了利益的不能获得。这些东西，对我们真那么严重吗？对我们真比生命还重要吗？不。道德经把这个问题点透了：“名与身孰亲”？是你自身的健康安全要紧，还是你功成名就更要紧？紧接“名”的是“货”——“身与货孰多”？这个货是物质，“孰多”这个多就是重要的意思。所以他说“贪货无厌，其身必少”。
假设我们贪欲无厌，不会注意自己身体，那么，常常很快就死掉了。所以，当一个人专门注意货物、物质的话，很可能为财而身亡。俗语说“人为财死，鸟为食亡”就是这样意思。上一句说名，紧接着说利。利无非是对物质的占有，比如吃穿住用行。可我们反过来想想，一个人一辈子，吃住怎样才能满足？生时小小的胃，七尺的床；死后大概就埋桌子这么长的土坑——现在更不用了，现在就一个罐子。“身与货孰多个”？身与货哪个重要？真正我们死了，所有东西的一分一毫，都带不走。
名利与身之间构成了一个矛盾，那就是存亡、得失——“得与亡孰病”？得多利而亡其身，哪个是“病”？病是灾害的意思，亡就是失掉了。一般人对得失看得非常重要，每天活在患得患失之间。古往今来，多少人为了功、名、利、禄而丧命？比如开国功臣，到少遭到“飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹”的命运？至于学术界、宗教界也不乏因名高而遭嫉，最终丧身失命。所以最聪明的人，知道功成名遂身退。
所以人的一生追求知名度，追求高权位，追求巨额财富，可这三样东西，在我们死的时候没一样拿得走。我曾经提醒过：人生到处知何似，犹如飞鸿踏雪泥，泥上偶然留足印，鸿飞哪付顾东西？老子走了，孔子也走了，我们会知道他是飞到东边去了？还是飞到西边去？他会留下脚印吗？不会的。连佛都说，在最末法时代，一万年以后，最先灭的东西是什么？《螺旋经》。连佛法都要亡，何况其他呢？
“是故甚爱必大费，多藏必厚亡”，你爱这个东西，大家也爱这个东西；求之者多，攻之者众；你求的越多，攻击你的人越众。“为物所病，故大费厚亡也”，“甚爱必大费”。我们爱一个东西，越爱得深，求之必定恳切；当你求之切，你费的力气是最多，耗损钱财，耗损时光，耗损精力。由此，反被这个甚爱缠住，然后颠倒本末，自己完全不能自制。最终，我们做了物质的奴隶：这些东西本来是被我们所用的，现在我们变成了它的奴隶了，为它所役使了。
怎么才能不为物所役使呢？举个聪明的例子。我一个中学的同学，叫王光。他很爱古董，刚到台湾的时候，自己很有钱，买了好多古董，他还没有死，他把所有的古董全捐给了历史博物馆。我们问他，你为什么不留给你的孩子。他说了一句话，真是聪明极了——他说我买的这些古董，都是从败家子手上买的，我留给我的子孙，我的子孙又变败家子！所以，王光把所有的东西都捐出去了。现在博物馆有一个专门的王光纪念馆，你们可以到历史博物馆去证实。
王光的行为就很好地解释了“知足不辱，知止不殆，可以长久”。能够知足，就不会受到侮辱；知道停止，就不会危险；然后，这就可以长久了。一个人，好名贪货，贪物质，大爱，甚爱，又多藏，从来不知足，比如贪官污吏、黑社会，可最后，他们的名臭了，事业失败了，身也不得好死。所以知足就不会去暴敛，更不会拼了自己的命去赚钱。
挣钱累身。钱拿回来，买最漂亮的车，住最漂亮的房子，买最漂亮的衣服，然后炫耀给自己的亲友同事，这看起来很有面子，很得意。但是，当我们这样做的时候，伤害了我们自己的身体。比如一个做官的人，他用特别的手段，强取豪夺，贪赃枉法，最后身败名裂。这就是不知止。知止就不会做过分的事情，不贪求。但是这需要大勇气，大聪明，这一切都来自知足的内心节制。
当然，我决不会说我喜欢贫穷。这是矫情，没有这样的人，这样的人是完全在说瞎话。这也不是知足的真实意涵。知足是内心的节制；知止是行为的节制。先有内心的节制，你才能在行为上节制。
所以了解这个以后，我们就知道天底下的事情，完全要看我们自己怎么样把它来节制了。你能够这样的话，你才可以长久，真正可以长久。一个人能够从内心知足，在行为上自然不贪；一个人知所止，不仅不会招致耻辱，也不会有太多的烦恼。而且真正最要紧的保持自身的安全，才没有危险，才不会短命，这叫做“知之不殆”，殆是危险。因此，知止，就没有危险，没有危险，自然就可以长久。可是这样就有人说，这种说法非常不积极。可是，积极又怎么样？看看积极的结果吧，比如一个爱买东西的人，今天这个东西好，于是买，明天又发一个新的再买，没有钱，到月底发薪水的时候，全付了这个。堆了一堆的东西，为了的是要跟街坊、亲友比，跟一切人来比一比，你有的我也有，而且我有的比你还好，还更新。这就把自己累的一塌糊涂，疲倦的不得了。这个都是慢性的自杀。
所以，这一章非常现实、非常切身地告诉我们怎么活下去。我们的内心能够知足，外表的行为自然就会知止，于是就不会为了这名、利、权而拼命。为这些东西而拼命追求，永远感觉不知足，永远烦恼，永远痛苦，永远短命。
[延伸阅读1]王弼《道德经注》
名与身孰亲？
尚名好高，其身又疏。
身与货孰多？
贪货无厌，其身必少。
得与亡孰病？
得多利而亡其身，何者为病也？
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
甚爱不与物通，多藏不与物散。求之者多，攻之者众，为物所病，故大费厚亡也。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
[延伸阅读2]苏辙《老子解》
名與身執親？身與貨孰多？
先身而後名，貴身而賤貨，猶未為忘我也。夫忘我者，身且不有，而況於名與貨乎？然貴以身為天下，非忘我不能。故使天下知名之不足親，貨之不足多，而後知貴身，知貴身，而後知忘我，此老子之意也。
得與亡孰病？
不得者以亡為病，及其既得而息失，則病又有甚於亡者。惟齊有無，均得喪，而後無病也。
是故甚愛必大費，多藏必厚亡。
愛之甚，則几可以求之者無所不為，能無費乎？藏之多，則攻之者叉眾，能無亡乎？
知足不辱，知止不殆，可以長久。