这次的笔记主要整理了《道德经》第二十七章到第八十一章的内容及思考，其中从三十八章开始为下经。在为人处世修道等方面，所能得益之处，大部分都在老子的下部经中。
一、善行无辙迹
所谓“善行无辙迹”，就是说真正做大善事，行止高洁的人，他所做的好事从来不留痕迹，看不出他的善行所在。一个有道德的人，为善不欲人知，因为他不求名，不求利，更不望回报。
借用“他山之石，可以攻玉”的方法，与佛家对于六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）的大乘说法不谋而合，例如佛说布施必要做到三轮体空，所谓三轮体空就是说当你在布施别人的时候，“施者”的我相与“受者”的他相，以及“施事”，这三种心理和行为现象都必须当下皆空，彻底不留痕迹、才能达到度过彼岸的真空正智而得大解脱的境界。说到彻底之处，便是禅宗的“言语道断，心行处灭”，才是究竟。
若要善终，需种善果。
二、知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富，强行者有志。
这一章讲得是政治哲学的最高点，一个人能够看清楚别人，能够把任何人都认识清楚，就是一个很有智慧的人。所以说“知人者智”。那些成就大业的人，古有刘备的三顾茅庐、今有马云识王坚（哈哈，这个例子也是最近才有的感悟）这些人都有“知人”的智慧，无一不是都想请到一个好帮手来帮助自己。但是那个人找来的好不好，自己要有知人之智。
知人者智是第一步，第二步是自知者明。能够自知才是一个明白人，但是天下明白人很少，除了成道的人之外。佛家讲成佛的人，才有自知之明，一般人都不明白自己。所以一个人如果能够了解自己的内心，这样的人才是有大智慧的人。
“胜人”是与人打架打赢了，力气大的人有蛮力，与人打架能够获胜，这不算什么；要能战胜自己的人，才称得上是一个强人。想要战胜自己，克服自己是很难很难的，修道成功的人就是自胜，能战胜自己的欲望，战胜自己的烦恼妄念。所以，一个真正坚强的人才能修道，才能成佛。
人到底到什么程度才算有钱？有了一千万，心里想着还可以再来五百万。我经常发现，房子永远都少一间，衣服永远都少一件。严格来说，真正的财富正是知足者富。不要永远跟着欲望跑，欲望是无止尽的，人就永远活在痛苦之中。
什么叫作真的有志气呢？老子说，把做不到的事情硬做到了，这才叫作有志气。也就是佛家说菩萨道的两句话：行人所不能行，忍人所不能忍。那是不容易做到的，如果做到了，这就叫作有道之士，梵文叫作菩萨。这个道理，和“强行者有志”是一样的。
“自知”、“自胜”、“知足”、“强行而有志”，
三、反者道之动，弱者道之用
先来解释一下字面意思，反者道之动：道的法则，就是事物的两种属性之间，总是相互向着对立面运行，在临界点返回，如此反复循环。弱者道之用：道在柔弱的状态下发挥作用。反者道之动，此句结构，是“道之动者反”。意即——道的运行规律，就是这个反字。
比如打坐做功夫，有时越来越差劲，许多人就不愿意继续修行了；殊不知，快要进步发动的时候，反而会有相反的状况。世界上很多名人都有这种“否极泰来”的遭遇，人做事情、做生意也是一样，所以做事情稍稍失败，就要熬得住坚持住，下一步就会成功了。这也是天地物理相对的一面，有去就有回，有动就有静，做领导的人更要懂得这个原理，根本不怕有人持反对意见，相对的意见正是“道之动”。换句话说，有反对才有新的启发，才会有进步。
弱，非懦弱、孱弱，也不是虚弱，而是柔弱，柔，就是不强硬，弱，就是不强势，心存善念，常怀感恩，不急躁，不冒进，完完全全按照事物本身的规律法则，有条不紊，不卑不亢，顺其自然，这样，就是老子所谓的弱，只有这种状态，道可以更好的发挥作用。其实任何事物，任何现象，任何状态都不会永远常在，都是暂时的，都在过程之中，我们能够拥有的也只不过是当下的刹那而已。所以我们不必强求，而应该把心态放平，虽然努力做事，但不必强求结果，正所谓，圣人之道，为而不争，为就可以了，不必争什么。
只管做，把结果交给时间。
四、明道若昧，进道若退
老祖宗讲的：“明道若昧”，真正的大道，光明的大道是看不见的。所以，不要认为白天才叫做光明，真正的光明就像黑夜，所以现代发现宇宙中有黑洞，有的科学家就怀疑，是否整个的宇宙是从黑洞中放出来的？大光明里头等于黑暗，黑暗是真正大光明的根本。
这个“明道若昧”的道理，引申至为人处事的方面，就是事情在成功之前常有很艰苦的一段。在科学的研究工作上，要发明一项东西时，研究到最后近乎绝望，当自己将要放弃时，忽然一个灵光来临，发明成功了。这就是“明道若昧”。
“进道若退”，学任何一样东西，做任何一件事情，进步到一个程度，成果快要出现的时候，你反而觉得是退步。比如说写毛笔字，开始写的三天，越看越有味道，越写越漂亮，自己也赞叹快要出师之时。到了第四天越看越难看，第五六天自己都不想练了，越看越不成样子。在这个时候，千万不要放弃，虽然写的越来越难看，那正是你书法上的进步过程。
五、大音希声，大象无形
大的声音反而听不见，我们人类对极大的声音是听不见的。科学上有说明过，银河系统昼夜都有声音，声音其大无比，除非通过科学的仪器，我们的听力是承受不了的。人类所听见的不是真正的大音，像宇宙的声音非常大，然而我们却听不到，那么什么人可以听见大音呢？只有入定的人可以听见，这用科学仪器可以测验出来。
大的现象是没有形象的。比如佛家讲的“法身”，成了佛的人，另有一个身体，永远不生不死，也叫法身，法身是无相无形的。
道起用以后，有好就有坏，有善就有恶，有是就有非。我们要留意这个道理，了解我们这个人生并不是偶然的，万事万物必然会变去；当你正面摆下来的时候，反面的力量，也在你正面摆下了。所以，一个人到成功的时候，就要晓得今天的成功就是失败的开始。如果说永远不想有失败就不要把今天的成功当做成功。要没有今天，只有明天，永远只有明天，永远只向前走。不要把成功当做真实的，套用老子一句话”大成无成“，想要大成，就要做到看不见功效才对。
六、知足不辱，知止不殆
这章节先把原文放出来，单独讲解则有些断章取义。“名与身孰亲？ 身与货孰多？ 得与亡孰病？ 甚爱必大费；厚藏必多亡。 故知足不辱，知止不殆，可以长久。
“名与身孰亲“他要我们了解”名“就是假的，比起身体来，当然更爱自己的身体。然而世上好多人一辈子劳累把身体搞坏，就是想博个虚名。“身与货孰多”身体与其他的物质比起来，更是身体重要。想必这次肺炎疫情更能够让大家感同身受。同样人们为了看病，不惜花费一辈子积蓄，甚至去借款治病。与生命比起来，其他物质根本不算什么。因此老子教我们了解一个人生的道理，人生什么才是福气。
“知足不辱”，真正的福气没有标准，福气只有一个自我标准；自我的满足。现实的享受就是真享受，如果坐在这里，脑子什么都不想，人很清醒，既无欢喜也无痛苦，就是定境最舒服的享受。
“知止不殆”人生在恰到好处时，要晓得刹车止步，如果不刹车止步，车子滚下来，整个就完了。人生的历程就是这样，要在恰到好处时知止。所以老子说：“功成、名遂、身退”，这句话回味无穷，所以知止才不会有危险。这是告诉我们“知止”“知足”的重要，也不要被名利所骗，更不要被情感得失蒙骗自己，这样才可以长久。
差一点，是人生很好的境界
七、为学日益，为道日损
什么叫学问？学问是靠知识，读书，经验，一点一滴慢慢积累起来的。多一分努力便多一分收获，这就是做学问。人为的学问是有为法，是有为之道，要慢慢积累增加起来，不是一步登天。学道则要与做学问相反，是要丢掉，丢掉那些无用的私欲、偏见、负能量等等。所以，一个人应该日益其知，成为一个知识渊博的有学之人， 同时又应该日损其欲，成为一个境界高尚的有道之人，使“为 学”与“为道”同时并进。
老子在这里清楚的告诉我们，人生在世能够学问成就，或修道成就，就要有两种能力：“拿得起”是做学问要为学日益；“放得下”是修道要为道日损，一切放下。如果能够同时具备这两种能力、两种智慧、便是极好的。反过来看，我们大多数人一生都在为学未益、为道未损的情况下，拿也拿不起来，放也放不下，就那样过了一生。这是我们读《老子》以后，需要自我反省的地方。
放得下，才能拿得起
八、图难于其易，为大于其细
习主席在十八届三中全会上引用过这句话。意思是说，谋求解决难题的办法，要从容易之处开始，成就大事的行动，要从细微之处起步。天下所有的难事，必须从易事做起；天下所有的大事，必须从小处着手。
想要建一所高楼大厦，就要从最基本的工作做起，把根基打好。根基不稳固，即使大楼再高，再好看，也没有用。因为根基不牢固，大楼很快就垮掉了。管理要想有成效，不能忽视细节，不能忽视最基础的工作。不能好高骛远。理想是要有的，但更需要做的就是踏踏实实把基本工作做好，从细节入手，努力充实自己提升自己，小积累就会有大突破。老子想要告诉我们的是：天下无难事，但是要用智慧去找出容易的关键，否则都是难事，没有一件事是容易的。
九、合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下
引用古人的这两首诗来解释这章节：
自少齐埋于小草，而今渐却出蓬蒿。世人不识凌云干，直到凌云始道高。
古人写的好多诗都埋有很深的哲学意味，虽是写一颗松树，实际的意思是要我们懂得人生。一般人只是看成果，不晓得看前因；等到树木长到天一样高，仰头来看，头上的帽子都因仰头而掉下来，这时才说：哦！好高啊！人们绝不会在幼小的时候看出它的高，这就是人生。所以，我们要注意“人贵自立”，要自己站起来，不要刚刚出头，就想要别人赞美你高，那是高不起来的；等自己真的长高了，他人必会称赞。
另外一首诗：
雨后山中蔓草荣，沿溪漫谷可怜生。寻常岂借栽培力，自得天机自长成。
当遇到困难的时候，高歌一曲，困难所产生的苦闷就会化解了，也得到无比的鼓励；一阵大雨过后，到山中一看，沿着山谷流水边，蔓草已经长出来了。这些草也不靠人施肥料，无人帮忙，是靠它自己的生命力，满山满谷在生长，这是自得天机，自然得到天地生命的力量，自我站起来的，我们要有这样的勇气，这样的魄力，这才是真正懂得中国文化的精神。
空想误国，实干兴邦，做人亦是如此。
十、吾有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先
第一件宝“曰慈”，对人对事无不仁慈，而且要爱人，处处爱人，处处仁慈，这是第一件宝。
第二件宝“曰俭”，老子说的俭，是指精神的消耗；言语、行为、时间都要节俭和简化。个人理解为佛家所说的“放下”，就是一切欲望都摆脱、都空掉的道理。不过，老子不谈“空”或者“无”，他只讲“简化”，因为绝对的“空”以及绝对的无欲，一般人是做不到的，所以老子只告诉我们要“清心寡欲”。
第三件宝“不敢为天下先”，本人理解的是做事情要审时度势，要有耐心，即头脑不敢走在心的前面。让我们的思维和实践活动必须从实际出发，在事物的发展还没有达到某种程度时，我们的行动和思想不能马上超越客观实际，要学会把握时机做恰当的事情，待主客观条件都满足之后顺势而为。
知乎上有一个对“不敢为天下先”的解答也很有意思，我放上来大家一起看看，
我觉得这句话重点是「戒断竞争心、自我感觉良好之心」。每时每刻，警惕自己与人家动「比较心」、「竞争心」的念头和「让他人觉得自己厉害、不错」的念头。要想戒掉它，就需要训练自己的自觉能力，并及时反省这些念头。为什么要戒？因为当人被外在的信息、价值观挑起竞争心时，你很容易迷失自己的本性需求——你真正想要什么，毕竟，内心真正要的这个东西是道家非常看重的。
作者：心如止水
链接：https://www.zhihu.com/question/22155254/answer/127228647
来源：知乎
心得：
通篇读完《道德经》之后，有时会问自己，人来到这个世界上生活的意义在哪里？我们作为人的目的又是为何？
我目前的答案是：人生在世的目的绝对不是追求物质和欲望，而是学会如何做人，修己，养成自己善的人格，从而去影响身边的人，让别人也变得更好。财富物质随时都可能失去，但是人的智慧、能量、及精神力才是永存的。这正是人生在世修为的目的与存在的意义。
所以老子所讲道德的道理，就是生活的艺术。真正懂得道德的人就是“行无行”，做了等于没有做。也就是说中国人讲的功德好事不是明做的，而是“阴积功德”。古代的教育，做好事别人不知道，这种阴功慢慢积累起来，留给后代子孙；实际上，留给后代子孙的还是教育。一个人真正的道德是不求认知的，所以，“行无行”就是老子的无为之道。
那么什么是做人最高的艺术呢？就是不高也不低，不好也不坏，非常平淡，“和其光，同其尘”，平安的度过一生，最为幸福。希望我是如此，大家亦是如此。
2020年5月14日