【学易杂谈】 （56） “观国之光”与“君子之光”
“观国之光”见于观四，“君子之光”见于未济五。我们把这两句爻辞放在一起分析比较，目的是为了进一步弄清什么是“君子”以及“君子之道”。
先说什么是“观国之光”。兹列观卦图如下：
在前面杂谈44《“童蒙”与“童观”》一文中，我们曾经谈到，观卦有两个阳爻，表面上看如同两个明灯高悬，其实五爻是一个熄灭了的“灯”，一个行将爆炸的“灯泡”。只有上面一盏亮着，而初爻则是个“灯下黑”，是一个“死角”。在观卦中，最能够感受到上爻的光明的是四爻，四爻不仅与上爻为邻，更因为它与上爻在时间上有直接联系，上为辛，四为壬，所以爻辞把这个爻说成是“观国之光”，意思是如果把上爻视做“国”，那么这个“国”的风物盛德可以直接影响到四爻。传统易学不知道“国”之所指，以为就是五爻，如程颐说；“观莫明于近，五以刚阳中正居尊位，圣贤之君也，四切近之，观见其道故云观国之光，观见国之盛德光辉也”。程颐哪里知道，在观卦中，五爻虽然是个阳爻，但却是一个“只入不出”的爻，光线也不例外，所以我们说它是个“黑洞”，用形象的话说也可以叫它“熄灭了的灯泡”，哪里还能观见什么盛德光辉呢？四爻接受上爻的“光”，按照天道应该是传递到初爻，但是我们知道，“光”如果不受干扰，它是直线传播的，所以我们才说初爻是“灯下黑”。
既然“光”是直线传播，那么跟五爻又有什么关系呢？原来五爻为甲为天元，它是观卦的“王”，虽然在观卦中它的“光”不能逸出，但却有吸纳能力，这是一个“塌陷”，在二爻与四爻互衡的条件下，四爻从上爻借来的“光”，转而可以传播到五爻，这是一种“折射”，确切说是可以被五爻所吸纳，这就是爻辞上说的“利用宾于王”。五为甲为天元，故以“王”为喻。
再说“君子之光”，我们也把未济卦图列出：
比较未济和观卦，可以看出，这两个卦的天道是完全一样的，所不同的就是观五为阳，未济五为阴；观二四为阴，未济二四为阳。这种不同反映了那些问题呢？如果我们还单从“光”的角度考虑，那么可以说明这样几点：一是观卦有“死角”，而未济是光明普照；二是观四是“借光”，而未济四是本身能够“发光”，观四至五是一种被动行为，未济四至五是一种主动行为；三是观五有吸纳和凝聚能力，未济五也有吸纳和凝聚能力，但未济五的吸纳和凝聚能力要远比观五大，这是因为阳爻与阴爻的“体积”是一样的，但二者的“质量”是不同的，阳爻的“斥力”大过阴爻，阴爻的“引力”要大过阳爻。
现在我们看到，摆在未济四面前的道路有两条，一条是至初，这合乎天道；另一条是至五，这合乎人道。未济五讲“君子之光”，就是指四爻会遵循人道而来，又因为这个“来”是一种主动的行为，所以四爻不失为“君子”，“光”字在这里也不能简单地理解为“光线”，可以理解为影响力、感染力 、亲和力，反映了四爻对这位“天子”（以及故国和家）的眷恋、依恋之情。
按照人道，未济五不是这个卦的终结，但是按照天道，未济五是这个卦的终结，不仅是未济卦，而且是六十四卦的终结，在这个终结阶段，爻辞写上了“君子之光”这个辞，可谓有深意焉，“君子之光”，广袤无垠，亘古不息，它是我们民族精神的一个写照。
（下文预告：“謙謙君子”与“君子有終”）
【学易杂谈】 （57） “謙謙君子”与“君子有終”
探讨周易经文中的“君子”以及“君子之道”，不能不涉及谦卦，谦卦是谈到“君子”最多的一个卦，也是惨遭曲解的一个卦，我们先摘录卦辞与爻辞如下：
謙：亨，君子有終。
初、謙謙君子，用涉大川，吉。
二、鳴謙，貞吉。
三、勞謙，君子有終，吉。
四、無不利，撝謙。
五、不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
上、鳴謙，利用行師，征邑國。
再列谦卦图如下：
在短短的经文中，竟有三处提到“君子”，因此，对谦卦的探讨，将有助于我们弄清易作者心目中的“君子”形象。
传统易学既不知真实的卦体，也不了解易道，因此在对谦卦的解释上往往流于这样两个偏差，一是歪曲卦体，二是脱离卦体。歪曲卦体的代表性说法就是八卦取象，比如《象》说：“地中有山”。这是把上卦（经卦）坤说成是“地”，把下卦艮说成是“山”。比如一位网友去年在本论坛上转发的程建功先生的一篇文章中就说：“从卦象上看，《谦卦》是坤在上，艮在下，画出来就是 。内卦艮为山居下，外卦坤为地在上。本来是山高地低，现在却是地在山上，似乎有些不可思议。按一般的解释是，高山将自己贬低到地的下面，即为谦虚”。程先生也觉得这种解释牵强，于是把“山在地下”改说为“平顶山”。其实，只要看看经文，哪里有什么“山”和“地”呢？有“大川”，可是大川既不是山，也不是地。山要是埋在地下，那还叫山吗？“平顶山”也不行，因为谁也知道，平顶山也是高出地面的山。我们说过，用八卦取象的办法，根本就解释不通经文，既然是一条“死路”，为什么还非要钻这个牛角尖呢？
脱离卦体的代表性说法如《彖》曰：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”尽管这段著名的富有诗意的话把谦虚视为美德并极力推崇，但却是脱离卦体和易道的一派空谈。天道是卦爻的时间性质，是六爻在动态条件下的相互关系，无所谓“上济”、“下济”；地道是六爻在静态条件下的相互关系，也无所谓“流”、“盈”。关于谦卦还有种种说法，但是歪曲或脱离了卦体和易道，势必陷入自相矛盾当中。让我们还是结合卦体和易道，看一看谦卦是怎么回事吧。
从图上不难看出，谦卦是一个严重的失衡卦，矛盾集中在初爻与三爻之间。从数上我们知道，谦三也同师二、比五一样，是一个纯阳爻，或者说是最强大的阳爻，其它五个阴爻都是临变的阴爻。如果用形象的话说，这是一个“单极世界”，没有哪一个阴爻能与这个阳爻相抗衡。再从天道上看，三爻为丙，初爻为丁，由三至初，正合其时。这一点同比五相反，比五至初是正与天道相悖；也同师二不同，师二至初也是合乎天道，但正与人道相悖。而谦三至初，则是合乎天道、地道，只是不合人道而已。这就是谦卦的客观形势，认清这个形势，也就不难了解每个爻的处境和动向。
我们先看初爻，在三爻这个强大的压力面前，初爻别无选择，只有退避三舍，向五爻方向发展，这就是“用涉大川”。初爻直接至五，走的不是人道，为什么这里还要说它是位“谦谦君子”呢？我们知道，初爻是执政者，是一位“君主”，“君主”离位，意味着改朝换代，这位“君主”事实上是被迫离位的，所谓“用涉大川”不过是下台、流放，就象是海地总统被胁迫到非州一样。但是在这种形势下，选择“辞职”、“禅让”、“下野”，避祸他乡，也不失为明智之举，所以爻辞说是“吉”。这就是“谦谦君子”的本意，由此我们也可想见当年一位伟人讲的“什么伟大谦虚？我不是谦谦君子”。
我们再看三爻。三爻进入初位，天时地利皆合，可以说是无可阻挡。但是这里还缺欠点“人和”，这看一看二爻、四爻、五爻和上爻的动向也就明白了，二爻与上爻的“鸣谦”，是从道义和舆论上不赞同三爻的后退；上爻更欲动武；五爻周围都是阴爻，这是个没有指望的“穷光蛋”，乱起来还可以趁火打劫，所以是“不富以其鄰，利用侵伐，無不利”；只有四爻是怀柔政策，“撝”字在经文唯此一处，通解为“挥”，意为斥退。实际上这里有“召唤”的意思，因为此爻是卦的终结，有吸纳的功能。这就是说，没有一个爻是真正赞同三爻进入初位的。也就是这些原因，三爻还有一个等待时机的问题。这种等待，对三爻来说就是“劳”，这里的“劳”不是劳动，而是“劳心”、“劳神”，因为这里要抑制“君位”对自己的巨大诱惑力。三爻暂不进入初位，依照人道等待至四，四为终，故曰“君子有终”。假定三爻直接至初，再依照人道该当至二，二为始，那么三爻就成了“有始无终”了。
三爻到底有没有进入初位，“荣登大宝”呢？这看一看下卦就明白了，原来豫卦是谦卦的“覆卦”，谦三变成豫四以后，仍然是天时地利皆备，同时又多了一个“人和”，所谓“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪”，即是说万事皆备，这位“君子”，再也不用披着谦让的外衣了，原来不过是一个早有政治野心的伪君子。而这时原来“撝谦”的那个“地元”，现在只剩下“盱豫悔，遲有悔”了。
(下文预告：何为“君子維有解”？）
【学易杂谈】 （58） 何为“君子維有解”？
在前面的一些文章中，我们反复谈到，卦体六爻初二三四五上这个顺序，我们叫做“人道”，也叫“君子之道”，意思是按照这条道路行进的人就叫“君子”，反过来说，按照不按照这条道路行进，也就成了鉴别一个人是不是“君子”的标准。
但这只是一般性的规定，个别也有不按照这条道路走而被称为“君子”的，例如上文谈到的谦卦初爻，它就是由初直接至五，走的不是“人道”，爻辞用“用涉大川”来形容，但它不失为“谦谦君子”。下面我们再举一个不遵循人道也被称为“君子”的例子，那就是解卦五爻。先列解卦图如下：
现在我们可以看到，解卦是一个平衡卦，假定二爻与四爻完全等量；三爻与五爻也完全等量，那么解卦就是一个陷入僵局的卦。再加上二爻与三爻之间，四爻与五爻之间，天道与人道这两根“拐子”别上了劲，在这种情况下，如果没有哪一个爻出来妥协退让一下，那么这个僵局便会永远僵持下去，诸爻不能运动，也不能交流，那就真成了老子所说的“邻国相望，鸡犬之声相闻，老死不相往来”的局面。
解卦的最终“瓦解”、“解决”、“解脱”、“解放”是四爻占了风，从卦体和易道上也可看出四爻有比二爻更明显的优势，二爻至初，不合时宜，且正与人道相悖；四爻至初，不合人道，但正得其时。假如四爻再得到其它爻的一点支持，那么四爻就能够取代初爻，爻辞“解而拇，朋至斯孚”，说的就是这个爻将要承担起支撑卦体的任务。“拇”字，是用形象的语言形容这个“支撑者”、“执政者”，咸卦初爻的“咸其拇”也是因为初爻是个“支撑者”。刘大钧先生解释“解而拇”一辞，说是“解开被缚的拇指”（见《易经全译》），其实即便不了解卦体和易道，也应该知道“解而拇”与“解其拇”是不一样的。
解四至初得到了谁的支持了呢？那就是五爻，解四的“朋至斯孚”就是指的五爻，五爻是四爻的“朋”，也是四爻的“服从者”。我们知道，五爻至四，正与人道相悖，但在解卦中又正与天道相合。由于五爻的“松动”或者说是在人道上的倒退，促成了解四至初，打破了解卦这个僵局，这就是五爻辞说的“君子維有解，吉”。但是这位“君子”始终认为四爻至初是“小人”的行经，所以爻辞又说“有孚于小人”，四爻是“小人”，而自己不过是一个被胁从者而已。刘大钧先生对“君子维有解”的解释是“君子被捆缚又得解脱”，对“有孚于小人”的解释是“得到小人的相信”。实际上“君子维有解”的正确解释应该是君子从打破僵局考虑惟有屈就。“有孚于小人”则是为小人所胁迫。“君子”与“小人”不两立，难道还会有什么“得到小人的相信”的“君子”吗？
以上事例说明，在某些特定条件下，脱离人道也可以是“君子”，甚至在人道上倒退也可以是“君子”。这一切都需要结合卦体和易道进行具体分析。
综合前面几篇文章所述，是否可以得出这样的结论，易作者心目中的“君子”，应当是这样一个形象，他为了整体的和长远的利益，不惜牺牲个人的眼前的利益；他恪守人道，坚贞不渝；聪明睿智，善于把握时机，当行则行，当止则止；吉凶勿论，不图私欲；忍辱负重，顾全大局。真个是威武不屈，富贵不淫，贫贱不移。
或问，周易有三百八十四个爻，是否只有标明“君子”的爻才是君子呢？不是的，事实上，六十四卦，很多爻的行止都可以看作是君子，之所以有的爻不提，也是因为“初筮告，再三瀆，瀆則不告”，也即有前例可循，后面就不再重复。例如乾卦，初爻至二，走的是人道，当然也可以说是天道，所以也可以说是“君子”，只是权衡利弊，以不动为宜；二爻不可能返初，二爻至三，合乎天道与人道，当然也可以说是“君子”。三爻有初位空缺的诱惑，面临着选择，所以从这个爻开始，说明只有“终日乾乾，夕惕若厉”，方能成为“君子”；四爻因有三爻前例，只要不是“或跃在渊”，那么也是“君子”；五爻“飞龙在天”，意思是由五至上，走的还是人道与天道，所以也是“君子”。坤卦是乾的“覆卦”，卦辞讲“君子有攸往”，就是说坤卦各爻已往的行为，都是符合天道与人道的，都是“君子”。所以在某种意义上可以说，乾坤是一个“君子国”，一个具备践履人道的客观条件，而诸爻又能约束自己行为的理想社会。
继乾坤以后出现的是屯蒙，由于出现了贫富与强弱的差别，特别是人道与天道发生了错乱，爻的行止，也就有了“君子”与“小人”或“盗寇”的区别。屯初之“磐桓”，是因为它有至三的有利条件，至三合乎地道与天道，只是不合人道，也不利于卦体的稳定。如果“居贞”，也就是原位不动，那么这也是“君子”的行为。屯二爻辞始出现“寇”字，“匪寇婚媾”，这是特意说明，初爻的到来，走的是人道，不是贼寇，又因有阴阳和合之象，所以说是“匪寇婚媾”，只是由初至二，不合时宜，所以才有“女子貞不字，十年乃字”之说，所以这位“女子”，也不失为“君子”。在传统易学上，有一种说法是阳爻为“君子”，阴爻为“小人”，比如《彖》传解释泰卦，就说什么“內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也”。解释否卦则说“內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也”。其实“君子”与“小人”之判根本不是依据阴阳，而是依据人道。如果是阴为“小人”，那么坤卦岂不成了“小人国”，那里还会有什么“君子有攸往”？屯三特意标明“君子”，这是在卦体失衡的条件下，第一个出现的面临艰难选择的爻，一方面是“即鹿无虞”，另一方面是知“几”，舍弃“即鹿”，等待时机至四，则是为“君子”。以上说明，经文中并不是标明“君子”的爻才是君子，许多没有标明的爻也是君子，特意标明“君子”的，一定是遇到了艰难的选择，或是受到威逼，或是碰上利诱，在有可能脱离人道的时候，经文才以“君子”提示。所谓“家贫出孝子，国难见忠臣”，这时候的“君子”方显示出卓尔不群的风范，如果是一路顺风，大家都是彼此彼此，那么“君子”不“君子”，也就没有什么意义了。
“君子”可以说是易作者心目中的“人”的一个典范，是社会的中坚，无论用怎样的溢美之辞来形容“君子”似乎也不过分。但这只是问题的一个方面，“君子”还有不光彩的一面，那就是他们的立场始终是站在“执政者”（也可以叫统治者、当权者）一边，站在维护当权者的利益一边。对“执政者”而言，没有“君子”，政权就不会巩固，政令也不会畅通，社会也不能安定。但是“执政者”又是从哪里来的呢？“执政者”就绝对正确吗？这些问题“君子”们是不闻不问的，“忠君”才是“君子”的本质。在动乱时期，最多他们是“独善其身”，但决不会与“叛逆者”为伍。从推动卦爻运动与变化（实际上也可以看成是社会的发展与变化）这个角度看，“君子”的作用也是很有限的，有时甚至是反动的。在许多情况下，它甚至不如“盗寇”、“小人”，更不用说和“大人”相比了。周易六十四卦，如果把“原始反终”看成是一种正常的卦变的话，那么还有十二次特殊的卦变，这些特殊的卦变（这可以看成政权更迭、改朝换代或者革命），没有一例是由“君子”引发或完成的，而是由“大人”、“小人”甚至“盗寇”来引发或完成的，这些不按照“君子之道”走的人，也能够顺天应人，改变旧的格局和秩序，开辟出一个新的天地来。比如否卦四爻“有命無咎，疇離祉”，那就是由四至初，成了同人卦的“君主”，结束了否卦的闭塞局面；豫卦四爻“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪”，也是由四至初，当上了随卦的“君主”，结束了谦、豫的“单极”局面；解卦四爻“解而拇，朋至斯孚”，更是四爻至初，不怕被别人指责为“小人”，当上了损卦的“君主”，打破了蹇、解的僵持局面，使得卦体有了新的生机。当然，这些特殊的卦变，都是发生在“卦穷”或“卦窒”的时候，也就是说统治者不能继续统治，而被统治者也无法生存的时候。这时候的“改元”就成了必然，和平的、暴力的，如此等等，所有这些，都不是“君子”的行经，或者说都不是“君子”所为，但却符合发展的潮流，是顺天应人，在多数情况下，易作者对这种行为是持肯定态度的，否上的“倾否，先否后喜”，就反映了易作者对“倾”（实即“改元”、“夺权”、“篡位”等）的态度。可惜的是在漫长的中国历史上，易作者这一方面的思想没有得到应有的发挥，反而被儒家迂腐的“君子之论”所淹没。
“君子之道”或者说人道，在易经中只是三道当中的一道，它虽然有能动的一面，但却又不是孤立的，它要受另外两道的制约和影响，轻视人道的作用是不对的，那将意味着否定人的主观能动作用；无限夸大人道的作用也是不对的，那将意味着人们可以不顾客观实际为所欲为。正确的选择应该是建立在对三道的综合分析的基础上，而不是仅仅建立在“君子之道”上。人们崇尚“君子”是对的，想当“君子”的动机和愿望也是善良的，但是看不到转折的必然，一味的因循守旧，或者是不顾客观条件，凭想当然，那就不是推动社会前进，而是阻挡历史前进的步伐。孔夫子讲“我欲仁，斯仁至矣”，没有这样的便宜事，就象是我想要个媳妇，就会有个媳妇在家等着一样。小畜上谓“君子征凶”，就是指的不顾及客观形势，即便是“君子”，也难免凶险。现实中的右倾保守和左倾冒险主义，何曾知道易作者有这样的告诫呢？
为了进一步了解什么是“君子”，在下面的文章中，我们再探讨一下与“君子”相对待的“寇”的问题。
（下文预告：“匪寇婚媾”与“婚媾有言”)
【学易杂谈】 （59）“匪寇婚媾”与“婚媾有言”
前文谈到，屯卦初爻至二，走的是人道，又因为初爻为阳，二爻为阴，有阴阳和合之象，所以爻辞说是“匪寇婚媾”。从屯二这句爻辞中可以得到这样两个启示，一是“婚媾”必须是阴阳和合，如果都是阳爻或者都是阴爻，那是谈不到“婚媾”的，以阳就阴为“婚媾”，以阴就阳为“求婚媾”，屯四为阴，屯初与屯五为阳，屯四至初，合乎天道，屯四至五，合乎人道，所以爻辞说是“求婚媾，往吉，無不利”。二是“婚媾”有合不合人道的问题，只有合乎人道的“婚媾”才叫“匪寇婚媾”，不合人道的“婚媾”如果对于卦体的稳定不利，则难免“有言”，这些也可以看成是周易的“婚媾”原则。“匪寇婚媾”一辞，另见于贲卦和睽卦。先谈贲卦，兹列贲卦图如下：
从卦体上可以看出，贲卦有三个阳爻与三个阴爻，如果单从天道上看，贲卦六爻都有和合的机会，如三可以与二合，二可以与上合，上可以与四合，四可以与初合，初可以与五合，其间或者以阳就阴，或者以阴就阳，这些都可以看成是“婚媾”。但是从人道上看，却没有一对是既合乎人道，也合乎天道的。如初爻至二，初为阳，二为阴，合乎人道，这可以说是“匪寇婚媾”，但为什么贲卦独于四爻要说“匪寇婚媾”呢？原来，四爻处在初三上这三个阳爻之间，从现象上看，这也可以说是“三男求一女”，现在就看这个女子嫁给哪个更合适。同样的道理，二爻也可以说是“三男求一女”，为什么二爻不说“匪寇婚媾”呢？这就必须结合天道与人道才能说明。初爻至二，也就是由癸至庚，需要七个时间单位；三爻至二，正合其时，但正与人道相悖；二爻与四爻互衡，难以至上，由上至四，正与天道相悖。再看四爻，初爻至四，正与天道相悖；上爻至四，合乎天道，但不合人道；三爻至四，合乎人道，也是不合时宜，但与初爻至二相比，由己至壬，只需三个时间单位，这也就是说，四爻这个女子，三年就可以“乃字”了。对于三爻而言，这是运行的一个“突破口”，也可以说是最佳选择，是“君子”之行。对于四爻而言，虽然这是一个白发苍苍的“老者”（賁如皤如），但也无法拒绝，只是苦了上爻那位“白马”王子（白馬翰如），痛失了一个“婚媾”的良机。
再说睽卦，先列睽卦图如下：
从图上可以看出，睽卦是一个平衡卦，而且是一个相当微妙的平衡卦，一般说来，平衡卦容易保持稳定，但稍有不慎，卦体也有可能倾覆。在睽卦六爻中，最为敏感的是上爻，我们说过，上爻是个“风向标”。睽上处在两个阳爻与两个阴爻之间，两个阳爻，一为天元，也就是二爻甲，甲在这个卦中具有“只入不出”的性质，不会对上爻造成伤害；一为地元，也就是四爻己，己在睽卦中具有“只入不出”的性质，但其运行方向是五爻，也不会威胁到上爻。两个阴爻，一为三爻，一为五爻。三爻至上，虽然合乎天道，但是不合人道，是“致寇至”，故而“先張之弧”。五爻至上，不合时宜（由庚至癸需三个时间单位）。但是合乎人道，故而“後說之弧”，是阴阳和合，所以说是“匪寇婚媾”。“往遇雨則吉”则是说在上爻癸变成乙（由癸变乙只需两个时间单位）之后，可以和三爻丙（三爻由壬变丙）合，因此行合乎天道而不合人道，所以爻辞说是“遇雨”而不说“婚媾”。上爻预感到危机四伏，疑虑重重，但人算还是不及天算，睽卦四爻占了先机，抢占了初位，从而引发了一场特殊的卦变，睽上也就变成了蹇三，关于这些问题，后面我们还会探讨。
下面我们谈谈“婚媾有言”是怎么回事。“婚媾有言”一辞见于震卦，先列震卦图如下：
从图上可以看出，震卦的主要矛盾集中在初与四之间，四爻是个“震源”。上爻本来置身于这个矛盾之外，所以是“震不于其躬，于其鄰，無咎”，就是说没有上爻的什么事。但是上爻的行止，也会影响到卦体的稳定。上爻的所谓“婚媾”，自然是说与四爻合，因为与上爻为邻的阳爻只有四爻一个。上爻至四，从现象看是以阴就阳，但此行既不合人道，也不合时宜（由乙直接至己），而在客观上又等于推动四爻至初，造成卦变，这种情况形同革上的“小人革面”，即无原则的追随强者，就象是现而今的“傍大款”那样，所以爻辞说是“婚媾有言”。
（下文预告：“不利为寇”与“利御寇”）
【学易杂谈】 （60） “不利为寇”与“利御寇”
在周易经文中，“寇”字第二次出现是在蒙卦，蒙上谓“擊蒙，不利為寇，利御寇”。辞意并不难懂，但如果要问，为什么蒙上不适宜成为盗寇，而适宜抵御盗寇呢？这只有结合卦体和易道才能搞清楚。先列蒙卦图如下：
从图上可以看出，蒙与屯一样，也是一个失衡卦，而且失衡状况要比屯卦更为严重，屯初受五爻压迫，虽然“磐桓”，但还能够“利居貞”，即适宜在原位保持稳定；蒙初是个弱爻，受二爻压迫，已经很难在初位保持稳定，所以爻辞说“發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝”，即向四爻进发，以摆脱二爻的压迫。对这句爻辞，有的网友说“刑通型”、“说同悦”，这是不妥的，“刑”即刑罚、惩治；“说”通“脱”，如果说“说同悦”，那么有谁喜欢“桎梏”呢？蒙二至初，合乎天道与地道，但是正与人道相悖，这一点又与屯五至初不同，所以蒙二辞只说“包蒙，吉”。“包”是包容、包纳，不是“葆”或者“匏”。“包”字在经文中多次出现，如“包荒”、“包承”、“包羞”、“包有鱼”、“以杞包瓜”等，皆宜作“包容”、“包含”、“包纳”解。这就是蒙卦面临的形势。在这种形势下，蒙上也须对自己的行止做出选择。
蒙上是个阳爻，有很大的势能，一举一动，将会对全局产生影响。按照天道，蒙上应该向三爻发展；按照地道，蒙上应该追随二爻；按照人道，蒙上应该等待时机返回五爻。对上爻影响最大的是四爻，四爻至上，可以说是天地皆合，只是不合人道；再一个就是二爻的“拉动”，使得上爻有向二爻靠拢的趋势。了解了上爻的处境，也就不难明白，原来所谓“擊蒙”、“御寇”，就是防止四爻向上，这在客观上等于支持初爻固守初位；所谓“为寇”，则是追随二爻，共同推翻初爻。“不利为寇”与“御寇”，都是为了卦体的稳定。而确定是不是“寇”的标准，则是依据的人道。从蒙卦看出，四爻至上，或者上爻至四，都可以看成是“寇”，因为这不合人道。
不合人道的行为，便是“寇”或者“小人”的行为，六十四卦的运行有很多是不按照人道行进的，是否所有不按人道走的人都是“寇”或者“小人”呢？也不是，这里有一个主动和被动的区别。假定蒙初至四，走的也不是人道，爻辞为什么不说他是“寇”呢？原来他是被动的，是不得已而为之，所以爻辞说是“利用刑人”，是被迫的对别人（壬）施以刑罚的；蒙五至二，也不合人道，但这是二爻主动的“纳妇”，所以蒙五也不说是“寇”；蒙二至三，合乎人道，但是不合时宜（由庚直接至甲），不合时宜的强行进取，也只能给对方造成伤害，所以爻辞叫“子克家”。卦爻运行当中的不符合人道的行为，不一定都说成是“寇”或“小人”，但有一点可以肯定，那就是谈到“寇”或“小人”的爻，一定是没有按照人道走。
（下文预告：何为“致寇至”？）
（敬告读者：鄙作《学易笔谈》第二部分关于卦体问题的探讨，经过整理，已于近日在大易网和中国术数网发出，欢迎同好批评指正。）