休谟对贝克莱经验主义的极端化

第三位古典经验主义者是大卫·休谟（1711—1776 年）。他在家乡苏格兰的爱丁堡大学当图书馆管理员。虽然他很早就显露出出众的才华，但一直没有得到他所期盼的教职。（他十九岁就提出了许多著名的思想观点。）

休谟忠实于经验主义的一般原则（“白板”说，接受奥卡姆剃刀，否认天赋观念，认为所有知识来源于感觉材料），但他认为洛克和贝克莱都没有把这些原则贯彻到底。

探究休谟最好的办法是从他对于两类语句的区分入手：表达“观念间的关系”的语句，以及表达“事实”的语句。（后来的哲学家继承了 19 世纪康德发明的术语，即把这两类范畴区分为“分析”和“综合”。这里我们就遵循这种传统。）分析命题（“观念间的关系”）具有以下特征：

A.否定这类命题会导致自相矛盾

B.它们是先天命题

C.它们通过定义为真

D.它们必然为真

以句子“所有的三角形都有三个角”为例：

A.如果你否定它（即“并非所有的三角形都有三个角”），你说的就不仅是错误的，而且是自相矛盾的，因为没有三个角的图形都不是三角形。

B.这个命题是先天的。你不需要四处寻找或测量来发现它为真，你只要理解它的意义就能知道它为真。

C.这个命题通过定义为真。也就是说，给出三角形的定义“有三条边的封闭图形”，我们就知道三角形必然有（且只有）三个角。（另一种说法是，这个句子通过定义是真的，指的是它表达了概念真，因为三角形的概念逻辑地蕴涵有三个角。）

D.这个命题必然为真。只要符合当前的英语语法，它就不可能是假的。

至此，以上这些特征似乎是理性主义者所关注的。但是……休谟为分析命题又加了另外一条特征：

E．它们都是重言式。也就是说，它们都是冗余的和重复的。谓词（如“有三个角”）只是重复了主语（如“三角形”）中已有的意思。

因此，即使有先天知识，也只是关于它自身的知识。先天真理从来不会告诉我们关于实在的东西，因此理性主义的梦想，即由纯粹先天真理所组成的知识的演绎系统，就只是幻想。（大致上，分析真理包括定义、定义的组成部分，以及数学和逻辑。它们虽然都是真的，但只是显示了我们如何把观念联结起来，比如：“A=A”，“2＋3=5”，“兄弟是男性”。）

综合命题（“事实”）在内容上与分析命题刚好相反。它们必定源于感觉材料（洛克的“第二性的质”，贝克莱的“观念”与“感觉”）。为检验“吉尔有一条棕色的狗”这类句子是否有意义，我们必须追问，这里关键的概念是否能够还原为简单的知觉。至少我们要知道还原为感官知觉会是什么情况。（也许可以证明吉尔的狗是绿色的，或者她根本就没有狗［综合命题的一个特点就是它们不必然为真］，但总算知道情况是什么样的了。）

在休谟看来，真正的经验主义者的理论认为，只有分析命题和综合命题才有意义。任何既不是分析（非重言式）又不是综合（其观念不能还原为感官知觉）的命题，都是无意义的——就是这么回事！

贝克莱的上帝观念不过如此！否定“上帝存在”（即“上帝不存在”）并不会导致自相矛盾。上帝的观念无法还原为感觉材料。上帝的观念在字面上就是无意义的。奥卡姆剃刀又在此猛剃了！

但是贝克莱认为，如果没有上帝的观念（或“概念”），我们就不能解释什么使得中心保持不变。也就是说，如果没有上帝，现实（即感觉材料的表象）中如何可能存在协调一致的东西呢？休谟不得不承认，在纯粹经验主义的立场上，我们很难回答这个问题。很难回答的原因是休谟已经假定，联系事物的不是上帝，而是普遍的因果律。不存在我们可以把原因的观念最终还原为它本身的感觉材料。也就是说，从知觉上讲，在因果性和重复的连续性之间不存在什么不同。（命题“X 导致 Y”和“X 发生然后 Y 发生”，尽管它们可以被相同的感觉材料来证实，但它们似乎有着完全不同的意义。）休谟似乎没有认真地怀疑世界上的事物之间有因果关系（用休谟的术语来说，就是“必然联系”），但他承认，他不能够为常识中的因果关系提供理性的辩护。尽管他作出了这个了不起的让步，但作为经验主义者来说，这是个坏的让步。毕竟，这里暗含某种怀疑，即中心并非保持不变，或者“中心确实保持不变”的信念是不合理的。（存在主义的先驱索伦·克尔凯郭尔，曾仔细研读过休谟的著作。据说，另一位早期存在主义者，弗里德里希·尼采，是第一个从骨子里觉得休谟是一个完全凭理智来体验事物的人。我们稍后会谈到克尔凯郭尔和尼采。）

笛卡尔绝对确定的“自我”观念又如何呢？对“自我”这个观念，洛克和贝克莱都认为没有必要对它进行批判。但休谟同样怀疑这个观念的来源，如同怀疑“天赋知识”、“上帝”和“因果性”等观念的来源一样。在《人性论》（1735）一书中，他写道：

有些哲学家们认为我们每一刹那都亲切地意识到所谓的自我，认为我们感觉到它的存在和它的存在的继续，并且超出了证明证据确信它的完全的同一性和单纯性 ……就我而论，当我亲切地体会到所谓的我自己时，我总是碰到这个或那个特殊的知觉，如冷或热、明或暗、爱或恨、痛苦或快乐等等的知觉。任何时候，我总不能抓住一个没有知觉的我自己，而且我也不能观察到任何事物，只能观察到一个知觉……不过撇开这些形而上学家不谈，我可以大胆地对其他人们说，他们都只是那些以不能想像的速度互相接续着、并处于永远流动和运动之中的知觉的集合体，或一束知觉。我们的眼睛每转动一次，就必定使我们的知觉有所变化。我们的思想比我们的视觉更为变化无常，我们的其他感官和官能都能促进这种变化，灵魂也没有能力始终保持同一不变，哪怕只是一刹那。

这段文字令人吃惊。“自我”是确定性的基础，也是笛卡尔理性主义的中心概念，但“自我”在这里成了空洞的观念（因此，也就没有“自我”这样的观念）。“自我”不具备经验上的连续性。事实上，根本不存在关于自我的经验。在休谟看来，这个发现令我们常人十分反感，于是，“我们虚构了感官知觉的继续存在……且获得了灵魂、自我和实体的概念，以掩盖那种变化”。这个发现不仅伤害了理性主义哲学，而且伤害了西方宗教和常识本身。

因此，休谟极端的经验主义没能论证“上帝”、“因果性”和“自我”观念的合理性。事实上，休谟的观点导致了十分极端的怀疑论，所以他的观点看起来似乎是站不住脚的。我们在阅读休谟著作的过程中，感觉到脚下的地面开始坍塌，中心开始断裂。然而在 20 世纪，一批有影响的哲学家汲取了休谟的观点，只是做了小的修改。他们的思想就是著名的逻辑经验主义，或者逻辑实证主义。