正确做事即为仁

近来，收到友人送来一本《传习录》，反复研读，有些启发，记下一些文字和观点，用以省察克己，存心养性。

一、无善无恶心之体

这句话是阳明哲学的基础，也是阳明心学信心思想：本体论。王阳明认为，天地万物与我是一体的，天下虽千变万化，但“道”是唯一的，不管你怎么变化，只有一件事，那就是“致良知”。圣人也好，愚人也罢，良知是共同的，也是相通的，不同点只在于良知被遮蔽的程度。举个例子来说明这个问题，当你看到一个幼年动物时，不管它是狮子、老虎还是蛇，都会觉得它很“萌”，想去摸一摸、抱一抱，你能感觉到它的无害。还有，看到疫情下医护人员的辛苦付出，看到贫困地区因饥饿而皮包骨头的儿童，你会同情感动，这是恻隐之心。看到善的事会觉得美好，看到恶的事就会厌恶，这是人们与生俱来的本性。王阳明把这叫做“良知”，朱熹称之为“天理”，在孟子那里是“性善”，孔子理想中的“仁”，老子称之为“道”。你本持“良知”、依循天理，就能做正确地事。

良知除了能瞬间辨别是非，而且还能指导你不去和事物对立，处理与外界的关系。比如，你正在整饬花园，杂草妨碍了整体美观就应该去除；如果你正在培育草坪，偶尔的野花影响了整体效果也应该去除。相反，你任由花园长杂草、草坪变荒原，就限入佛教的“空”，不利于为人处世。当然，花园里的杂草，今天除不完，就不用去想它了，该留该除明天你又知道了。如果晚上还想着草，反复在草的除留，你就和草对立起来了，它主导了你的情绪，一旦你被情绪控制了，就滋生了恶念。

二、有善有恶意之动

这句话中的关键词是“意”也是“动”，是指念头升起来的意思，心上念头一动，便有了善恶之分，意之所现便是物。仅从善恶来看，意可有诚意和私意之分。诚意就是顺应天理，顺应天理心中产生的念头就是善的；私意则是违背天理，违背天理念头就是恶的。人之初都是“无善无恶”，为什么长大了就“有善有恶”了。王阳明认为，人与人、人与物是相互联系、相互作用的。心通过眼耳口鼻手与外界交互并发生关系，外界通过五官给每个人的反馈是不同的，可以说有万千种感觉，这也导致了世界的千变万化。人在小的时候，饿了就吃、不舒服就哭，是依循“天理”行事的。随着成长接触外界，收到外界的反馈越来越多，私意就象乌云遮蔽住太阳一样，太阳依旧但阳光穿透不了乌云，久而久之，我们就把外闻当作了天理，把外界（教育）或声色货利的“道理”作为天理来遵循，导致了是非颠倒。

意还有一种表现是刻意。刻意也是恶，《传习录》中关于刻意的解释很多。“尔乃贵目贱心”，这一句很能说明问题。一个人患了眼疾，整天忧心重重，阳明先生说，他是看重了眼睛而忽视了对心的呵护，舍本逐末。这句话太狠了，我们凡人平常很多对现实的担忧、对未来的焦虑都属于这种病，时间长了，担忧的问题没有来，你的身体却真的病了。所谓：“戒慎不睹，恐惧不闻，养的此心纯是天理，便自然见。”如若夹杂“意、必、固、我”，就有了刻意的成分，那么心就会受到拖累，就会为气所动。

还需要理解的是：“勿存善念”。因为善恶是同时出现的，当你强化了为善的念，就会招惹到恶，两者是相辅相成的。就好比现在的慈善公益，你想帮助别人本身是善，但如果被帮助的对象并不需要，那这个善就只是你的私欲。王阳明对此有一个恰当的比喻：把眼睛比作心，把恶念比作沙子，把善念比作金屑，眼睛揉不得沙子很好理解，但我们时常忽视的是，金屑也不能掉到眼里啊，不管我们多么喜欢金玉屑。这也是孔子讲得“己欲不施勿施于人”根本道理所在。所以，保持无善无恶就可以了，只要你没有恶念了，良知对外体现就是善，何必刻意存善念呢？

三、知善知恶是良知

知，就是你在做是非判断时的尺度，这个“知”也就是良知。比如，当你遇到不义之财时，良知知道“不可取”。你在取与不取的那秒中一定会闪过“不取”这个念头，后来你还是拿了，那就是欲望遮盖住了良知，最终你一定会为错误的行为付出代价。所以，能知道什么是恶那就是良知，良知不被遮盖，就掌握了衡量正邪的标准。遇到心外的任何事，用良知这把尺子去比较和衡量，你就能走在正确的道路上。

知行合一是良知。这也是阳明心学最核心的思想之一。知和行不分先后，必然一体。知之真切笃实便是行，行得明觉省察便是知，未有不知而行者，也未见真知而不行。对父母的孝，有了念头就是行，想念父母时打个电话，冬天到了也自然会给父母加厚衣物。真知还表现在乐行上，凡是那些你觉得困难或筋疲力尽所干的事都是没有真知。王阳明说：“你何曾见讨厌恶臭，喜欢美色需要振作坚持的吗，你曾见过做完这些事后疲惫不堪的人吗？真知就要去行，就如同吃饭是为了给身体提供营养，如果吃了不消化，那就会积食成疾。知识也是这个道理，学到的东西不去运用，就患了吃了不消化的病。

心安就是良知。阳明心学另一个重要思想是“在事上练”。你怎么知道良知在发挥作用？只有你经历事情的时候才能知道，在处理事情的过程中，如果心是安的，那就是良知反馈的“真知”，行动就是正确的。反之，做一件事或心神不宁或事后懊恼，那就不是良知在发挥作用，只是欲望主导了行为，这样走下去迟早会走上邪路。可能还有个疑问，有时好吃懒坐也会心是安的，这是不是良知发挥作用？其实不然，好吃懒坐的人绝不会心安，暂时的心安只是自己欺骗自己罢了。真正的心安，是你尽好人世的职责，真正的心安是遵循天理，终生学习就会心安。《论语》中提到的，子入太庙每事问就是很好的佐证，圣人一样需要终生学习，即“不知即问”，这还是良知。

四、为善去恶是格物

王阳明的“格物致知”很简单，由于“吾性自知，不假外求”，所以格就是“正”的意思，物就是“事”，所谓格物，就是在事情上正念头，使事事物物符合天理。也就是说，你只有把自己的“良知”发掘出来，使它象明镜一样，遇到什么事就做什么事，就正什么事，做完成了事情也不会留在镜子里。这个观点包含两层意思：一是吾性自知，不假外求。心即理，不需要向外物去借，往外界去找，更不要模仿别人。别人的成功有他自己的天理，哪怕你把他的经验全部掌握，方法全部学会，你依然不会成功。想要事成只有切实地反省自身，找出自己良知指引的方向去行动，靠自己的知行合一，收获属于自己的成功。二是按照自己的斤两去处世，不要好高骛远。王阳明认为，良知是大小之分的，人的天赋也分三等：生知安行、学知利行、困知勉行。生之安行的人，尽心知性知天。一来到世上就知道自己是什么样的人，按与生俱来的良知用心做事，就能创造大家的世界。学知利行的人，存心养性。尽人事听天命，在事上磨练自己，时刻让自己良知光明，营造自己的世界。困知勉行的人，修身以俟。更要承认自己身处困苦的现实，时刻修养自身，在困苦中以待天命，至少做到穷则独善其身，或者如颜回一样“居陋巷也不改其乐”。否则，只能浑浑噩噩过完成这一生。三是不断反省自己的问题。比如，从此你再也不去言论别人的是非，每当想要去责备别人时就把它当作自己的一大私欲加以克制。还有，不要去想急功近利的事，用心对待自己遇到的每件事，下好存心养性的功夫就可以了。

当然，王阳明并不是提倡宿命论，他只是强调一点，人的一生只有一件事，那就是“致良知”。如何“致良知”，也只能在人情事变上、动态地省察克己。等到自己的良知光明了，也就知道了自己是圣人、贤人、还是乐人。就如树木成材一样，你只需要做好栽培灌溉，树木也自然会长大，不需要你树立多大的理想，树的树干、树枝、树叶、果实就都会自然进化出来的。“致”的功夫也如修禅的态度：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。