顺道而行即行于布施白话道德经第三十四章（上）

顺道而行即行于布施白话道德经第三十四章（上）

大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

《道德经》暗藏先天八卦的精神，如上一章所述，乾对“寿”，兑对“明”，离对“强”，震对“志”，巽对“智”，坎对“力”，艮对“富”，坤对“久”。乾、兑、离、震讲得是动之因始，巽、坎、艮、坤讲得是行之功果。因始为阳，功果为阴，一阴一阳之谓道，这一章就是把先天八卦回归为阴阳，从阴阳角度描述“大道”的运行。

“道”之阳即发散，就像太阳发出光与热，将阳光铺洒大地，就像喷壶喷出的雾状水珠，水被打散了方能均匀的铺洒开来。这铺洒之状、发散之功便源于“大道”之阳，所以“大道汜兮，其可左右”，“汜”，泛，广泛、普遍、处处皆是，“大道”发而散，散而泛，遍布周身，“左右”皆是，上下皆有，前后皆存。

同时，发散还意味着大而化小、小而入微，就像太阳的光热要以波粒的形式温暖万物，光太集中了，万物就烤焦了（比如放大镜聚光）；又如细雨方可润物，暴雨则易成灾厄；再如汤比肉好吸收，肉糜比肉块好消化。所以，只有小了，才好吸收，只有细了，才能浸入，只有微了，才不会造成伤害。这就是“衣养万物”之法：散而泛，平等而无偏，散而小，润物而衣养。平等、无偏所以“常无欲”，润物、衣养所以“可名于小”。因“无欲”而“不为主”，因“小”而不自以为“大”。以上即“衣养万物而不为主，常无欲，可名于小”的释义。

阳为动之因，行之始，如上一章所说，发于信（兑），成于意（离），始于志（震），即“发散”之发，如鱼为“发物”，发故而“散”；若春为发陈，万物俱生，生故而“动”。“散”则散“布”，如太阳发光而普照；“动”则有“施”，如施为、施行。一“发”一“动”，一“布”一“施”，即为布施。

“布施”既要有“散”之状，即无有差别之散“布”，无有差别自平等；“布施”又要有“动”之行，行方有施者与受众，施与受若力之相互作用，一推一反，一来一去，自然而然，如《金刚经》所言：“行于布施”。所以，布施在布，布即平等；布施在施，施即施行。所以布施的重点不在于“给予”，而在于行动中自然而然的施予受众。

布也好，施也好，散也好，行也罢，都是“大道汜兮”的总结，都是“道”阳之自然要求。所以布施，源于“道”之阳，源于阳之“发散”，源于阳之“行动”。

因为顺随“道”之阳，阳散而布，布而无有差别，无有差别即平等，平等自无相，就像太阳之光，不因山高而不照，不因海深而不耀，所以布施必然无相，无相强调的是“布”的状态，描述的是“施”之方式。

因为顺随“道”之阳，阳散则分，分则化大为小，所以行动不恶于小，布施不厌于细，小方能入微，入微方称之为“润”，润方可无声，无声方可无为，无为而无所不为。无为是布施的方式方法，以最微妙的方法产生最大的功效，以最微弱的力道产生最好的功用，故能“衣养万物”。

因为顺随“道”之阳，阳为刚，刚而有志，阳为强，强而“强行”（上一章），“有志强行”而发大勇猛，故行当无惧，布施当无畏。

因为顺随“道”之动，所以客观，“常无欲”，亦无所私，行则自然，动则守规，所以布施必然客观随顺，随顺自然之因缘，事来则应，事去则往，不攀缘，不附会，不强给，不硬塞，行而有时，动而有机，相机而动，相机而施，布施而自然。

因为顺随“道”之行，行当力行，力行当“有力”（上一章），“有力”需自强，如乾卦之“天行健，君子以自强不息”，“自强”，自然强健。阳外发而散，散而空，空而有（就像呼吸，气吐尽了，自然就吸进来了），有则“自强”，散而不竭，“自强”而“不息”。所以布施，无畏散尽，自然有益；无畏自弱，自然自强；无问施之多少，受之亦有多少；不问结果，自有果来。

所以，顺道而行，自有功德，行于布施，自有果报，功德果报为何？即“万物归焉而不为主，可名为大。”大为功德、为福德、为果报、为智慧。（详见下章）