一、
人们常常提到“心安理得”一词，意为自信事情做得妥当，心中坦坦荡荡，没有顾虑。的确在这充满着焦虑的时代，这是一种十分诱人的心理状态。
但实际生活中，我们或许会发现，心安理得何等之难。人们常常说：“外界的苦乐不必在意，只求自己心安理得。”但脱离了方法的正能量，便不免堕入鸡汤之流，好喝，却没有什么营养。
那么到底何为心安理得，又如何做到心安理得呢？我们首先来分析以下人为什么会产生不安。
二、“心外无事，心外无理”
我不是医生，只是一个读《传习录》的读书人，所以我对于病理上的原因不妄自发表看法，单纯从心理上分析。人的不安来自内心对于接触到的事物所产生的不良感应。由此便可以推断，其实每个人内心深处，都深刻的清楚着让自己感到不安的到底是什么。这就好比阳明先生所言：“自家痛痒自家需会知得”。身上痒痒，外人是看不出来的，只有自己知道自己哪里痒痒。如果说不知，哪怕是自欺欺人。
知道了自己不安的根源，则自然有了“自家需会搔摩得”。在阳明先生其实给出了我们药方，我们的不安并不在外，而在于自己的心。
我们寻常的观点是遇到事便着眼于事，然后根据自己的思路去处理事，所以我们的生活中会有很多的事，如果处理的得当也就罢了，但如果太过繁杂难免乱了套。
而阳明先生的切入点却刚好与我们相反，他提出了“心外无事，心外无理”这个心学范畴的概念，对于这个概念很多的人理解都存在着偏差，他们常常将这个概念诟病为“唯心主义”，认为阳明先生的观点是意识决定物质。
但其实这并非阳明先生本意，心外无事的最大意义便是将烦乱的外部事物全部归为一类，因为自己时刻遇到的事，其实是自己内心也就是良知对接触到事物的一个感应。就好比看到了饭，心中便感应到了想要吃，那吃饭便是一事。看到父母受寒，心中便感应到了要给父母加衣，那加衣便是一事。由此推断，所有的事便都离不开一物，那便是心，没有了心的感应，便如同睡着了一般，何来事可言呢？
所以，在阳明先生看来，世间虽有万物，事却仅仅一件，那便是管理自己的心，也称之为“致良知”。而通往心安理得的大门钥匙，就在这里了。
人遇到事情时刻保持在心上下功夫去磨炼，以良知发之于事，其实便是心安理得的密码了。这样一来你会发现遇到事情的时候，虽然心中有所感应，但事情在心中凝留片刻，便明白事情便是这般这般回事，一切顺理成章便如同无事一般自然，只是尽了自己的本心而已。于是，这么看来天下所有的事，皆不过培养本心这一件事了。
三、“致良知”：对心下功夫
但问题来了，我相信人们刚刚开始尝试去从心上求理来处理事情的时候，一定会产生两个疑问，第一个是尽管一切从心而为，但却总觉得有时候事情有的做的好，有的做的不好，因此遇到做不好的事情便又会感到不安了。而另一个疑问则是尽管从心中出发去寻求道理，但有些事情对于自己来说确实困难，感觉无法做到，这个时候心是否便要求自己退却下来呢？
对此，阳明先生统一答复为：“此乃皆牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。”他明确的告诉我们，这些疑问都是因为名誉心、得失心等私心所牵连导致的，因为内心依旧存在着这些私欲，所以用来感应到事情的良知，是被蒙蔽的不光明的良知。
我们不妨逐条分析一下，先论事分好坏之疑。比如周末待在家里，突然间一个外地的朋友打电话说要路过自己的城市，想让自己去接机。这个时候，内心感应到了这件事情，便会做出反应，而此时我们或许会做出两种决策，一种是毫不犹豫的答应他，去接机顺便请朋友吃顿饭以尽地主之谊；第二种是犯懒，觉得朋友占用了自己难得的周末休息时间，选择编借口拒绝朋友。
决策往往是一瞬之间，那么事后，是否会出现自认为处理的好与坏的结局呢？如果真的因为自己的懒惰了欺骗朋友，是否便会感到不安呢？而这个一瞬间因懒惰之心而导致的引起自己不安的不好的处理结果，便是因不能致良知所导致的。
那么对于遇到困难之事而退却的情况呢？有句话其实说的很在理，那就是“不论成败，至少努力过”。而这个场景下，是拼尽全力而失败会感到不安呢？还是因为自己的胆怯而遗憾的放弃会感到不安呢？想必不用多说了。
当然曾有人对此提出质疑，因为《论语·为政》中曾经提到过“退省”的概念，于是他便以此来论，面对问题先退下，然后深刻反思自己的不足和问题，然后以求下次成功。
这实属歪曲了圣人的本意，孔子所谓“退省”之意意在强调失败之后要加以改正反思，却从未教人遇到难事应该优先选择退却。对此，阳明先生曾予以严厉的批评：“自贼其良知者也。”意思是这种行为属于自己毁掉自己良知的行为。
至此，心安理得的秘密也就渐渐揭开，事皆是心对外物的感应，故而可以将所有的事情归纳为一件事，那就是对心下功夫，这个下功夫的过程便是“致良知”的过程，当良知不存在私心杂念的时候，百分百遵从良知的感应去处理事情，那便是心安，而当行为按照心之本体的指示百分百执行下去的结果，便是理得。