子路第十三⑫
子曰：如有王者，必世而后仁。
子曰：“如有王者，必世而后仁。”孔夫子讲：如果有一个王者。何为王呢？我们先来解释一下，以仁德治国，以仁德治世，称之为王。所以儒家讲内圣外王，内在是让自己合于圣贤、合于道，外在呈现的自然就是王。所以我们讲王道是以德服人、以德治世，他有别于霸道。何为霸道呢？以力量、以武力、以暴力治国、治世称之为霸，也就是霸道。
所以我们看看生活当中，我们说一些人，这个人太霸道了，为什么呢？这个人强横，这个人无礼，这个人靠力量去解决问题，所以称之为霸道。但是一个实行王道的人，是用仁爱之心在解决问题，是用自己的德在解决问题，这个时候足以安民，可以安民心，可以安民志，可以安稳人民的生活。
所以看看我们治理一个企业，包括教育自己的孩子，用的是“王”还是“霸”，如果霸，我们就是不停地要求他，不停地强迫他，我们做一个强势的父母。这个时候哪里有压迫，哪里就会反抗。
当如果我们用很霸道的方式，对待自己的孩子，你不停地要求他，就会产生他内心对抗的心理，这种对抗会产生两种结果：要不然他就会从这个当中爆发，和我们产生激烈的冲突对抗，这种关系破裂；要不然他就是拼命的压制自己，最后导致自己的性格会出问题的。比如说抑郁、比如说焦虑、比如说懦弱、比如说不自信，这都是长期被压迫的结果，而形成的这样的性格因素。
所以我们要懂得用王道去治理天下、治理国家、治理一个企业，用王道去教育自己的孩子。当我们用王道给他的是关爱，给他的是关心，是为对方着想，都是利他的思维，亲民的思维，这个时候他是正向的，他是阳光的，故而称之为王。
如有王者，必世而后仁。如果有这样的王者，是以仁德治理国家的。“必世而后仁”，我们讲“世”，何为世呢？古人三十年为一世，我们经常听到四世同堂、五世同堂，就是四代人、五代人。通常我们讲三十年为一世，三十年也是父子相承，三十年代表的一代人。
孔夫子讲：“三十而立”，一个人到了三十岁，要立自己的价值观，要立自己的思维，立自己的志向，这个时候三十年他是成熟的表现。所以这个时候才立得住，故而说三十年成为一世，三十年也是一个人，一个事物成熟的标志和迹象。
那我们再来看这句话：“如有王者，必世而后仁。”也必须要等到三十年以后，全民才会兴仁。
这句话我们来延伸，第一：又讲了一个时间的概念，我们想推行仁政，也需要三十年的时间，才能让别人形成仁爱之心，才能让民风也变得讲仁、讲德。包括我们学习圣贤文化，修身之道也是如此，我们需要一定的时间，才能改变自己过去的认知、过去的思维、过去的行为，文化是需要浸润的。
比如说，我们教育自己的孩子，不能着急，我们需要不停地引导他的思想，改变他的认知，到了一定的程度，他才能兴仁；包括我们做一个工作，我们不能急于求成，我们要稳扎稳打，不停地让自己在其中提升，才能把这件事情做得更好。
那我们修身一样的道理，我们不能急于求成，欲速则不达，我们越是着急，这件事情的根基越不稳，他不会通达，不会成为一个明达之人。我们需要不停地学习，不停地修身，以改变过去固有的认知和思维方式。所以一种文化的兴起，一种思维的兴起，他都需要时间的浸润。
我们再延伸第二点：这里的仁，我们要用仁爱的思维和角度，来看待身边发生的事情。我们来举个例子，每一代人都有他自己不同的价值观，有他自己不同的使命，这些价值观和使命，还有生活方式，是由什么形成的呢？它是由于我们自己生活的背景，生活的环境，我们所学习的文化的浸润，从而形成了我们当下的行为和思维习惯。
我们再来看，每一代人都有他自己不同的生活方式，因为每一代人经历的时代的变化并不相同。我们就讲讲近代，比如说我们国家刚刚解放，刚刚统一，这个时候人民需要吃饱饭，需要填饱肚子，所以发展农业，发展土地。
当我们吃饱肚子以后，那下一代人要发展的是工业，我们要让我们自己生活的用度变得更完善，变得更富足。所以那个时候就变成了人人喜欢去工厂工作，说我做一个工人，是一个很光荣的事情，是一个铁饭碗。
那随着时代的发展，人们又吃饱肚子了，我生活的用度也有了，这个时候国家又要发展经济，这个时候有经商头脑的人从中又开始崛起了。因为需要经商，头脑活跃的人，胆子大的人，敢于创业，敢于做生意的人，这些人先富足起来了。
那我们再随着时代的发展，现在的年轻人到了互联网时代，到了数字化的时代，那他出生在这个时代，他就是玩手机的，他就是玩电脑的，他就是接触互联网的，这个是时代和环境赋予给不同时代人的不同使命和天赋。
那我们讲这个道理有什么作用呢？我们要以仁爱的思维，才能懂得去包容。比如说我们的父母生活过得很节俭，我们要包容和理解。
因为他出生那个时代背景下，就是珍惜粮食的，就是珍惜物品的。我们没有生活在那个时代，我们感受不到，我们理解不了他为何今天生活好了还那么节俭，旧的东西不舍得扔，剩的饭也一定要吃。这是那个环境和过去文化的浸润形成的，因为从小接受的就是这样的思维。所以我们要以仁爱的角度，我们就会去理解和包容他。
再比如说对于我们的下一代，对于我们的孩子，我们要明白他出生在这个时代，他玩手机、玩电脑是正常的。如果现在的孩子不会玩手机、不会玩电脑，你不觉得很可怕吗？他要与这个时代落伍的，他就不具备了这个时代的天赋。
所以我们有仁爱的心，就会产生包容的思维和行为，我们去包容这一切，但不代表放任不管，我们可以让他有序。比如说你想禁止孩子玩手机，这是不可能的，但是我们可以松弛有度，让他掌握一个合理的度就好了。
那我们再举个例子：我们想让我们的父母不那么节俭是不可能的，但是我们可以有度，可以掌握的是食物坏了，一定是不能吃的。如果没坏可以吃，这就是我们懂得修身以后，我们只要让他有序，掌握一个合理的范围就好了。
如果我们没有这种仁爱的思维和角度去看问题，我们就会生抱怨，抱怨我们的父母、抱怨我们的孩子、抱怨我们的爱人、抱怨我们的朋友、抱怨我们的同事。为什么会抱怨呢？因为对方的生活标准、喜好、价值观、追求，和我不一样，我就会生抱怨。
所以当我们明白了这个道理，以仁爱的思维和角度去看待任何事情，它都是正常的。对方说话快慢，和我不同，很正常；对方的性格特点，跟我不同，很正常。因为每个人的生活环境并不相同，
我们刚才讲的是大环境，还有很多小环境呢？他在一个小环境当中，在他的家庭当中所接受的教育，大人所给他的这种文化影响，价值观的影响，都不同，就是因为有了不同的大环境，和不同的小环境，才形成了每个人当下不同的样子和状态。
所以如果我们是仁爱的，我们可以君子和而不同，我们可以看到那么多不相同的思维、不相同的理想、不相同的志好、不相同的标准、不相同的生活方式，而不会起烦恼，不会起怨恨之心，这就是仁的思维。
我们再来延伸第三点：“如有王者，必世而后仁”。如：就是假如、假设、如果。这个时候我们要开始假设了，假设我们自己是一个王者，必世而后仁。我们要给别人形成王的思维，也就是仁德去治理。当我们把自己设定成什么样子，设定成什么标准，就是我们自己的人生走向，是我们自己的价值取向，同时我们也就在影响着别人。
我们自己学习了儒家文化，我们自己修身，我们是要内圣外王的。当我们内圣外王，我们不停地修正自己，就会让身边的人变成和我们一样。可是反之，如果我们是霸道的呢？我们身边的人就会形成霸道的性格，或者被霸道压抑后的那个怯懦的性格，不自信、自卑的性格。
所以凡事有因必有果，当我们以什么样的思维，建立了自己的价值观，建立了自己的思维，建立了自己的认知，建立了自己的行为，那这些一旦建立以后，就会产生相应的结果。当我们以仁爱之心，去看待这个世界，去看待身边的人，那所回馈回来的，同样也是包容的，也是讲仁爱的。
如果我们自己有很多不良的爱好，我们自己的思维如果是偏激的，如果是抱怨的，那就会影响我们身边的人事物，身边的人也会变得偏激，会变得抱怨，并且让我们自己当下所做的事情，也会朝不好的方向去发展。
我们说万物有阴阳，有好的那一面，有不好的那一面。人他会有反应，我们可以看到他的性格形成，我们可以看到他的言语，看到他行为，看到他做事情，这是反应。
事情同样也有反应，只不过它和人的反应不同，如果我们是抱怨的、消极的，我们做事情就会不顺，做事情就不容易成，那个不顺就是给我们的反应。当我们是积极向上、阳光的，那个事情也会变得容易，变得顺利，而这个时候的顺利，就是事情给我们的那个反应。
所以我们要懂得观察规律，通过一个人，通过一件事，通过万事万物，都可以看到那个结果的产生。而那个结果我们是可以反观我们自己种下了什么样的因，我们自己当下是什么样的思维、什么样的认知、什么样的行为，就导致了当下出现的相应的结果。
如果我们现在的人生，我们现在的感情，我们现在的生意，我们现在的工作，结果是不满意的，那我们就要懂得去调整了，调整哪里呢？不是执着于当下这个结果，而是重新去种因，重新去改变我们自己，修正我们自己，这个因变了，未来再发生事情的那个结果，自然就会发生变化。