小道讲点不一样的，有缘的就听听，无缘的就当我胡说八道。
这两本讲的是一回事儿，甚至西方等经典也讲的是同一件事儿。
我是谁？生从何来？死往何去？
就是讲这个的，让你超脱生死的，让你离苦得乐的。
什么从学术角度、从历史角度等等的解读，那都是大道的细枝末节，不值一提。
当然，从我们华夏这片神州来说，我更偏爱道德经。没有比我们中国人更崇尚实用的了。
我们华夏文明，无论是修行还是实用角度，从来都是“证有我”的，我们崇尚的是不老不死的逍遥游，是住世间的大自在。
仙道是人人可成的！
众生本来是佛！
人人皆可为尧舜！
释道儒在我们华夏这片神州从来都主张的是人人平等，是为大同。我们讲究包容仁爱，兼收并蓄，讲究天人合一，道法自然，讲究整体思维，太极圆融，这些都是合与道的。为什么马克思主义能在我们中华大地生根发芽壮大？因为那自始至终就是我们的理想，合于我们的道。
“证有我”这一点是和其他文明有区别的，虽然殊途同归，从来都只有一个绝对真理，但这个问题引起的误解实在是太多，以至于大家对修行的根本目的都有了偏差。
“证有我”并不是说有一个肉体的或意识的“我”存在，主体若存在，那必然有客体，还是二元对立，那就仍然在幻相里打转。证有我真正的意思是认识到这幻相中并无任何主体、自性存在，认识到本来“无我”，而不是先有再消除。
内在与外在是一个整体的梦境，从梦境中醒来，觉醒自己做梦者的身份，同时又知道自己的空无。这是非逻辑的。
这两部经所讲的深刻内涵，正是解决人生最重要的生死问题。人生从何来，死往何去？或者换个说法，我是谁？
不要以有所求之心，妄想得无所求之果。当年梁武帝也干过这事儿，他建造佛寺，施舍钱财无数，达摩说他这是“人天小果，有漏之因”。我们现在学佛修道，学的是什么？修的是什么？这是个根本问题。
“山河大地，咸是妙明真心中物”，心外无物，你周围所有一切都是你内心的外显，出现任何问题都一定是在自己身上找原因。根本不存在偶然这种事，哪怕你路上听到一声鸟叫，看到的擦肩而过路人，你在点赞这个回答，都有一个原因，都是不得不那样存在。
凡是要和别人争执的，要和别人辩论对错的，要和别人谈论善恶的，都还没有悟到本质上。首先要有包容一切的胸怀，这是道，是“万法唯心造”，包容一切的是“心”是“佛”，是“万物非主，唯有ZZ”，是“太初有道，道与shen同在，道就是shen”。
包容一切，善待一切，因为你的世界里只有你自己。这句话很不容易理解，但你修到一定的程度，就会理解，因果真实不虚，起心动念都是“因”，世间万事万物都是“果”。而承受你世界里因果的自始至终只有你。
是非审之于己，毁誉听之于人，得失安之于数。
我因为昔日的发愿，想给那些修行路上迷茫的人指一下方向，也让大家对我们文明的伟大有些了解。如能对您稍有启发，我也算对得起先贤们的教导了，愿天下苍生人人超脱生死，逍遥自在，离苦得乐。
仙佛是有的，这个世界的辽阔远超你的想象。世界是无限的，宏伟到你无法想象。你每一刻都有无数个选择，每个选择都构成了一个平行世界，无数众生的无限个平行世界，都同时存在，所有你能想象到的事物都必不可少地在某一个平行世界存在。每个世界犹如一条卷起来的丝线，每一点又延伸出无数条线，无数丝线纵横勾连，这就是“玄之又玄”。玄并不是玄妙的意思，在古代，玄是指染色的丝结，看玄这个字的演变就知道了。
对于各家殊途同归，我打个比方，一束白光，经过棱镜折射，成为七色光的彩虹。你可以认为道家是红光，佛家是黄光，某基是蓝光，某兰是绿光。虽然看起来不同，但都是同一束光。这就是“一切贤圣皆以无为法而有差别”。无为法就是那同一个绝对真理。
法华经云佛以一大事因缘而出现于世，每个伟大的组织都是为引导人类内心的而来。
我从几家的不同来简单聊一聊。
佛家以“空”为体，以“相”为用，道家的“道”为体，“德”为用，“无”中生“有”是同一个意思。
佛家的核心思想是“苦集灭道”四圣谛，缘起性空是其主要的逻辑说明。其根本目的是如何救度众生出离轮回苦海，也就是解脱生死。
小乘佛教一般来说追求“涅槃”，也就是“证无我”。大乘佛教在我们华夏开花结果，证入“空”后，再“真空生妙有”，本质上也是“证有我”。
再次替我们华夏文明吹一下，无论释、道、儒，都有强烈的入世思想，以有我为尊。儒家不用说了，“仁”为根本，“穷则独善其身，达则兼济天下”，追求的是“大同社会”。道家则修仙问道，无拘无束逍遥游。就连佛家，在我们这里，也要普渡众生，不做自了汉。
佛家的“空”是最容易引起误解的，其次是“涅槃”。
有人认为“空”是空无所有，还有人认为消灭了念头思维就是“空”，这些误解都可以原谅，因为“空”实在是不好理解，语言文字不足以描述它，那是非逻辑的。一般人一想到“空性”，大多会在想象中以空白来代替它，这本身就是错误的。
"空"“道”“上di”“绝对真理”是无法用语言文字描述的，只能用概念建立一个相对真理模型，因为绝对真理是超越概念的，而我们只能局限在概念之中。
作为主体的我们是无法描述包含了一切在内的绝对真理的，只要有主体、客体，就是二元对立，局限在“空”之内，只能是自我的观点，不是空性见地。
我用比喻来勉强描述一下。
想象一个没有形象的球体，这句话是矛盾的，但我也只能这么比喻。里面是无形无相的能量，这能量即可形成虚拟的信息，宇宙中的全部信息。
你的觉知是一个相机，每瞬间照射到这个球体上，拍摄所有的信息，形成一张图像。
这张图像包含了所有信息，你当下所觉知到的信息只有其中部分。包括你的身体，你的记忆，你的思想，你的环境，所有的全部都是信息，虚拟的信息形成了你可以看听感受想到的这张图像。
连续拍摄，形成了一系列的图像，对图像上的信息的连续读取，形成了时间和空间的错觉。
连续拍摄形成的无数图像都“同时”环绕、矗立在那里，只有这一个“广阔的现在”，没有时间和空间。
那就是一个振动，这振动包含了一切频率，即一切可能。
空间是不存在的，只有你在读取信息时，才“打开”了空间，创造了空间，是空间在流过你。
时间是不存在的，只有你读取信息时，觉察焦点的不断转移，才形成了有过去、现在、未来的错觉。所以“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，因为那是幻觉，是翳眼见空华。
一切都是信息，这全部信息就是”空“，就是绝对真理。它消除了二元对立，包含了一切。
你周围的一切都是幻相，都是虚拟的信息构成的全息图像。
所有的觉知都是对信息的读取，你读取到的所有信息就是”你“。
全息图像上包含所有的信息，但你读取出来的却有限，你以某种方式对图像解码，但你只能读取出你认知范围内的信息。这些你读取出来的信息构成了我们的物质世界。我们的语言文字、物体、思想都是虚拟的，都只不过是象征符号，传递的真正的东西是信息。
连续的对信息的读取形成了“我”和我的环境。“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。
觉知即是行动，行动即是连续读取这图像的动力。本体可以说是意识到“自己”的行动。这图像是一张整体，自我意识产生于认识到“自己”的意识试图将自己与行动分开，这就产生了“我”和“非我”，就是是佛家中的“能”和“所”。
从本质上说是没有这个肉体的“我”的，“我”只是在行动中产生的试图认识“自己”的意识，连续的行动构成了虚幻的“我”，但是“我”又是存在的，是一个连续“变为”的过程。这就是我们华夏修行体系的“证有我”，“我”是“道”的具体显现，是和道不可分离的，我即是道，万物即是道。
这连续的“变为”就表示没有什么恒久不变的，也就是“道可道也，非恒道也”。道并不是恒久不变的，而是时刻在变化，在成为。
有人说小乘的“涅槃”是没有觉知，即是永死，那是不对的。涅槃是幻觉之后的幻觉，涅槃执着在幻觉的消失上，是觉知“空白”的幻觉。佛、法都是虚幻的“相”，所以说“法尚应舍，何况非法”。
“我”的出现促成了再次行动，“善恶”，“好坏”等二元对立出现，出现了分别心，这也就是“觉明为咎”，这一念觉明就是“无极生太极”，无极本是混沌一体，却因觉而明，也就是“道生一”。亦是某基中所说的“原罪”，亚当夏娃吃了苹果，有了喜爱厌憎之心，人类由分别善恶而背上了枷锁，陷于物质世界不得超脱。
只有一个整体的意识，犹如能量海，振动周行而不殆。不生不灭，不增不减，不垢不净。包容一切万有。这整体因振动而产生能量波动。
道生一，即是对整体的觉察，从无差异的无极变为有差异的太极，无中生有。接着发出了一个振动，那整体开始波动，又分为阴阳，也就是正负。
这一点上某基的解释是“太初有道，道就是神”，这里面的道是声音的意思，声音就是振动，翻译成道亦很贴切。“神说要有光，于是就有了光”，光与暗分开，也是二元对立出现。
宇宙中的一切都是对“道”在某个维度上的投影，这投影反应了道的某一部分，某个角度，构成了虚幻的某个概念，表达了某个理念。都是信息，都是对“同一个整体”的不同分别，我把维度称为“信息密度”，这是我觉得比较贴切的一个表达。
道是全部信息，某个维度或者某个次元，因为“信息密度”的不同而表达，被解码出来。决定“信息密度”的即是振动频率。
每张图像就包含了全部信息，但“我”只能“应所知量，循业发现”，分别出我们的物质世界这部分信息，其余的信息则构成了其他世界，但你读不出来，对你来说那是乱码，是“空无所有”的空间。我们这物质世界的信息也是混沌一体，“我”又再次分别出“我相”“人相”“众生相”“寿者相”。
道生一，一生二，二生三，万物都由“无极”而来。“极”性就是不同，差异，只有有差异的我们才能把它从一体中分别出来。比如时间，如果没有规定历年，那么你就不能把某一年单独识别出来，如果不规定星期，你也无法区分周一和周二有什么不同。你找不到事件可以锚定的位置。
《小王子》中狐狸和小王子说：仪式是什么？它使某一天与其他日子不同，使某一时刻与其他时刻不同。
本质上，时间是人们根深蒂固的错觉，是人为的区分。存在的只有事件，只有画面，而它们都是同时存在的。
时间不过是你以为事件是按照一定的顺序依次发生的错觉。比如先出生再长大，先夏商周，再唐宋元明清。那只是你按照顺序依次觉察到的事件。犹如一部电影压缩在光盘中，你按照顺序读取每个画面，形成了信息好像以顺序发生的错觉，但其实，信息“同时”在那里，你的信念让你按照固定的顺序去读取它们，在头脑中产生错觉。按照比如你规定每秒24格来读取（这规定的真实含义是振动频率），就形成了动态的物质世界。
是你让这世界生动起来的，是你给了这世界以意义，你创造了你自己的世界！
你读取的顺序就是路径，就是“道”，就是你对自己是什么的完整表达。“我”就是觉知，“我”就是行动，“我”就是道。
你按照自己的信念努力
你遵循自己的道路前行
你把自己表达的一切称为“我”
并让众生称呼你的“名”。
“我就是道路，我就是真理”
“万物即是我的名”
“无名，天地之始，有名，万物之母”
“说众生，即非众生，是名众生”
这都是一个意思，因觉察而分别，因顺序读取而流转，错觉为时间，因连续读取而误以为“我”和“万物”是恒有的，固定的，实体的。都不过是信息海中同时存在的那部分信息，“由回转火，云驶月动，舟行岸移”，这就是万物的轮回，虚幻的本性。这就是因缘流转，万事因缘生，万物因缘灭。读取到的“生”的画面，误以为“生”是真实的，其实本来不生。读取到“死”的画面，误以为“死”是实有的，其实本来不灭。这信息海不生不灭，不垢不净，不增不减。
这就是“缘起性空”
每个人都有一个自己独特的读取版本的图像。这个读取的解码方式即是你的信念系统。也就是说你在用你的信念系统，创造出你的物质世界的版本。这信念系统就是各家都重视的”信“，”信为道源功德母““信我者，得永生”。我们的世界即是因“信”而存在的。你信什么，就看到什么样的世界，分别出什么世界。
这个物质世界即是一种伪装，你用来创造出这种伪装的就是意识，你同时创造出了自己的身体，这样你就能使用肉体感官去感知这种伪装，并与之互动。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”。
有人觉得修出了shen通，或者定中看到了shen奇，就是开悟了，那是不对的。都是你自己创造的幻觉，甚至涅槃也是幻觉之后的幻觉。都是你投射出的一种象征符号而已。当你把这些象征都移除了之后，你便会感知到那在日常被物质和思想所遮蔽的实相。“知幻即离，不做方便，离幻即觉，亦无渐次”
事实上，你可以说是你独特世界中的造物主，你是你世界中万事万物的联结中心，无论是你看到，听到，想到的任何事物，都是以你为中心，向正向和负向的投射，你能觉知到正负的两端，正负即是不同，矛盾，分别。“万法唯识”“万法唯心造”“心如工画师，能画诸世间”。
当年六祖说“何期自性，本自清净，何期自性，本不生灭，何期自性，本自具足，何期自性，本无动摇，何期自性，能生万法。”也是这个意思。
你是你自己的zhu！
你是你世界的君王！
当你在内心融合了他们，合二为一后，你便成为了全部，整体，换句话说，你就是你和万物的相互关系，也就是行为本身。觉知即行为。万物和肉身的你都是虚幻不实的，念念迁流形成了我和非我的错觉。
你的世界是一整个意识，是不可分的，是混沌一体的。自我意识的产生于对肉体的“我”的那部分意识试图将自己和行动分开，将所有和自己联系的万物看作“非我”。但“我”无法和我的所看所听所想分开，这种矛盾促成了下一个行动。这也就是念念迁流的动力。
“照见五蕴皆空”就是说你看听感受想到的一切都是信息。
色即是空，空即是色，所有一切都是信息。
“空中无色、无受想行识”，这全部信息中并不存在单独的“色”“受想行识”，是你的读取，你的分别，你的妄想，造成了读取部分信息，幻化为全息图像的结果。
所以你的起心动念都是“因”，你的环境皆是“果”。
怎么理解呢？你的信念导致了你的选择，信念就是你相信什么，对你的情绪行为有一个基本的导向，每时每刻你都在做选择，你的选择把你从“玄之又玄”的平行世界罗网中从A线导向B线再导向C线。你依据什么做的选择？你为什么选择工作而不是考研？你为什么喜欢漂亮的而不是丑的？你为什么喜欢富有而不是贫穷？
贪嗔痴是一种信念，戒定慧同样是一种信念，天宫地府是信念，成佛修仙也是信念，它们都把你导向你要去的方向。是信念引起你对外在境界的解读，外在境界是中性的，空白的，哪怕是杀人放火这样的事也是中性的，是幻相，是你的信念让你分别善恶，是你的信念创造了因果。所以对境生心，因果流转。
我再说细点，你对事物的评判就是你的基本信念，比如你认为升职加薪是“好事儿”，生病是“坏事儿”。你的信念对你有一个基本的导向作用。
你可能认为是外界的事物引起了你的情绪。但是！注意：正好相反，是你的信念和情绪引发了“外界”的事物。你的情绪投射到外界创造了事物的幻相。你可能说不对啊，明明事情先发生，情绪后起来啊？
注意这里是重点：时间是不存在的！
你认为的事在先，情绪在后是一种错觉！它们是同时存在的！
我要说最重要的一点了：你不是你过去的结果！！！！！
当下的你创造了你的过去和未来！！！！！
这一点是我主要想传达给你的，能领悟多少全靠自己，我尽心尽力了。对于你们能听我唠叨，我很感恩，谢谢。
没有人是普通人，每个人都被赋予了最伟大的能力：创造自己世界的能力。
“道”历来是少数人可以领悟的，我却梦想让大多数人也都能理解。如果你不认同，我尊重你的信念，还请不要随意评判，我绝无恶意。
汝读本文，但有所得，皆是自身福缘深厚，若有争执，骂名由小道一己承担。
其实，最高明的装那啥是“当人打了你的左脸，你把右脸递过去”，也叫做“臣服”“恒顺众生”“如来随顺圆觉”。“上善若水，水善利万物而不争，常处下”。或者换个容易理解的词，那就是“爱”。当你真正理解为什么后，你就知道这样只有好处，绝无坏处。
“证无我”就是认识到信念的空无，回归如来本位。
“证有我”就是认识到信念的空无，同时选择自己的信念，享受梦境的虚幻。
全知即全能！
有物先天地，无形本寂寥。
能为万象zhu，不逐四时凋。
你的外界即是你的内心，万事万物即是你思想的投射，你把喜悦表达为升职加薪迎娶白富美，你把悲伤表达为生病破财丢工作，你把愤怒表达为堵车打架摔东西。你就是你的行动，你就是你的生活本身，你就是你的整个世界！
佛家在实用方面其实说得并不多，关键的一句话是“不住相而行布施”，这是行菩萨道，也就是“毫不利己，专门利他”。为什么说这句实用呢？因为这是普通人改变运气的唯一途径。
不抱任何所求的帮助他人，也就是道家的“诸恶莫作，众善奉行”，在行善这一点上各个宗教是相通的，那么，为什么会这样？
因为你的世界实际上是你自己的读取的一个独特的版本，每个人都有一个自己的版本。打个比方，一个屋子里有一千盏灯，所有灯发出来的光有个范围，那是这个灯自己的世界版本，但所有灯的光又互相穿透，彼此辉映。这就类似我们这个世界，我们彼此之间的关系。
你的世界里只有你自己，你就是你的世界。你做出一个行为，后果只有你自己来承担。对人行善，就是对自己行善。
你的行为，起心动念都是“因”，是推动你的世界运转的动力。你发出“善”的因，只能有个“善”的果，这果只有你自己承担。你好比一块拼图，你发出一个行为，改变了自己的形状，整块拼图都同时发生改变，这个改变的后果又作用到你这块拼图上，只有你来体验。
你周围发生的所有事件都是“果”，都是你这块拼图改变自己这个行动作为“因”而产生的，好比前面讲的，情绪和事件那样。因和果是同时产生的，可能有时候你很久之后才承担了那个果，但时间是错觉，果在你行动的同时就产生了。
所以“众恶莫做，诸善奉行”。
下面，重点从《道德经》的角度来谈一谈。
要理解道德经，从学术，版本，考证的角度，都落于下乘，那样把“道”看的太“贱”了，很难真正理解它说的什么意思。
小道来说点不一样的解释。
理解它的关键就是，“无极生太极”，“非恒道”，这两句话。
“极”是最关键的。什么是“极”呢，就是差异，不同，分别心。
最开始，“道”是“有物混成”，也就是说道是混在一起的“全部信息”，信息彼此没有差别，“极性”不显，“德性”不露，“动静”不生。是以大道无形无相。
同时又“周行而不殆”，也就是儒家的“易经”说的“周而复始谓之易”，也就是“非恒道”，“道”是永远在变化的！
这时候，“道”是混沌无极的，名是名相，有分别才有了“名”“相”，也就是有了物质和现象。所以“无名”是天地之始，“有名”是万物之母。
“有名”就是有了不同，也就是“极”性显露，从“无”中生出了“有”。但这个“有”并不是真的生出来的，而是因部分的凸显而失去整体，也就是从全部信息中分别出来“部分信息”，也就是特点，特色，“极”。
理解了“极”，再看下文，所谓“难易”“上下”“高低”无不是“极”。
“贤”也是“极”，所以不尚贤，就是复归无极。不贵难得之货也是。
大道是没有“仁”“义”“礼”这种“极性”的。所以“天地不仁”，“上德不德”。
下文从“极”的角度去理解，就知道老子想说什么了。
“万物负阴而抱阳”这句话也很关键。整体！一定要从整体去理解。不但万物本身是突出了某些“极性”而隐藏了其余的“全部”，整个宇宙也是如此。物质世界只是显现出来的“阳”而未显现的暗物质暗能量是“阴”。所有事都是如此，你了解的信息只是这件事显现出来的“阳”，而支撑它运行运转的确实那未显现的信息。
意识，能量，物质这三者是一个东西，犹如水的“气态”“液态”“固态”。万事万物是一个整体，都在不同的“态”中变化，从这个角度去理解“万物负阴而抱阳”就知道什么意思了。
能量是不可被分割的一个整体，只是不断在意识和物质之间转换。物质之间的空间，看似空空如也，其实“很热闹”，只是无法被我们所觉察。
能量和物质都是有意识的。
物质即是“凸显”出来的“有”，意识即是广阔无边的“无”，能量则是两者的过渡态。意识中包括了无数的可能性和概率，经由你的信念系统的过滤，而凸显出你的选择，物质因此而“无中生有”。
有无相生，两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
物质从意识中“显现”出来，物质相当于“有”，意识则相当于“无”。
显意识从无意识中“显现”出来，则显意识相当于“有”，无意识相当于“无”。
“无”是广阔深邃的内部，“有”是外显有“极性”的外部。
我们的物质宇宙即是这样一个“有”，但其深部则有一个更广阔无边的“无”，我们的宇宙处于这个世界之“表层”，“虚空生汝心内，恰似片云点太清”。我们的宇宙只相当于整个天空的一片小小云彩而已。
不知道我们骄傲的物理学家们和天文学家们将来知道自己一直穿行在宇宙的“皮肤”上时，是怎样一副表情呢？
我们的意识只能集中焦点于物质这个很窄的部分，因为我们根深蒂固的信念，相信我是我的身体。另外，我们的大脑内存不够，现在只能处理有限的信息，同时处理太多信息会让我们失去“我性”。
你即是你的世界版本的造物主，每个人都生活在自己的世界版本中，没有人是“普通人”，包括最高贵的和最卑贱的。你每一刻都在创造着自己的实相，不是比喻，不是夸张，而是真真切切地在从意识中创造出来物质世界！你在驱动着意识形成意识能量粒子，再形成真实的物质。
你驱动意识形成事件，如同海洋形成波浪。意识如水，而你是鱼，鱼在水中游，但鱼不是水。
过去未来在你之内，但你不在过去未来之中，万事万物流过你，但你如如不动。
那么怎么复归无极呢？“致虚极守静笃”！！
或者说“反者道之动”。还可以说“守中”。
三丰祖师说:顺其凡,逆则仙,只在中间颠倒颠。
“反”，很重要啊。反需要大智慧，才能做到“无为”，“不争”，“常处下”。
反则必用弱不用强，因为“弱者道之用”。
“为学日益，为道日损”，若能反到“无为”本位，则可以“无不为”。
所以“复命曰常，知常曰明”，到这个地步，也就是佛陀说的“常乐我净”了。
“知其雄，守其雌，为天下溪”，“知其白，守其黑，为天下式”。复归于无极。
你看到万事万物，都会有一个基本印象，特点。“雄”，“白”，“好坏”，“善良恶毒”。注意，这只是万事万物在你心里形成的一个象征，象征并不是事物本身！象征符号传达信息，但符号并不是其代表的事物！
你只看到了事物“凸显”出来的特点，极性，和其他事物区分出来的部分。
任何部分都是整体！
任何“我”都等于所有“非我”。
任何事，任何物，任何人都是一个多次元的整体，其在物质世界“凸显”出来的特点极性。隐藏于其下的是那庞大的未显现的部分。
白是以黑为支撑，其“部分”的特点背后是整体的支持。从整体去理解，就可以复归于无极。
一件事情看似有开始，有结束，但这只是表象。任何事的开始，物的产生，人的出生都暗示了其结束，损毁，siwang的同时存在，同时也暗示了其显露于物质世界之下的“未显露部分”。
开始不过是“行”，是那事物“开始”的“显现”，但这事物从亘古以来已经存在，天地初生时就已经存在，只有运“行”到特定的因缘聚合时方才“显现”出来。
你的每一个选择都改变了你过去未来所有的事件，使其在一个合理的时空架构中发生的“位置”发生。你的一切都时时刻刻在每一点被新鲜地创造出来。
“你是初始，你是结束，你是阿尔法，你是欧米伽”
所有的经典不过是对同一事物的不同描述，其传达的内在是一致的。