学易杂谈】（96） “黄矢”、“金矢”与“黄金”
“黄矢”一辞见于解卦，“金矢”与“黄金”见于噬嗑。人们对“黄矢”、“金矢”与“黄金”不会陌生，但要问为什么在这两个卦中要系上这样的词句，恐怕就不是那么好回答了。上文我们谈了“黄裳”与“黄离”，指出从坤卦中的“玄黄”、“黄裳”到离卦中的“黄离”，说明“黄”的取象，同卦体上的一个特定爻位有关，具体说就是戊或庚这个爻位。掌握了这一点，就可以解释很多问题。下面我们就谈谈“黄矢”是怎么回事，先列解卦图如下：
在前面杂谈94中，我们曾解释过“田获三狐”这个卦象，说明解二除了初爻以外，周围还有三个阴爻。这三个阴爻，有两个在时间上与二爻有直接联系，一个是三爻庚，再一个是五爻壬。对二爻辛而言，三是“包”，二是“承”，这个“承”就是承接、承受。因为由三至二，合乎天道。解卦是一个平衡卦，地道的作用不明显，突出的是天道与人道。解二至三合乎人道但正与天道相悖，解三至二合乎天道却正与人道相悖。“矢”是不管什么人道的，合乎天道、地道就可，庚为“黄”，所以二爻有“得黄矢”的说法。刘大钧先生对这句爻辞的解释是“（又）得金色箭头”，好象是田猎除获得三只狐狸外，又捡了一个便宜，其实是挨了一箭。当然这不是要命的一箭，所以爻辞有“贞吉”的说法，“贞吉”是保持稳定、安静则吉祥，并不是说“占之吉”。
下面谈谈“金矢”与“黄金”。先列噬瞌卦图如下：
噬瞌四谓“得金矢”，噬瞌五谓“得黄金”，这是怎么回事呢？原来“金矢”与“黄金”都是指的五爻。在噬瞌四五之间，天道与人道发生了顶撞，按照人道，四爻当至五，但这正与天道相悖；按照天道，五爻戊当至四爻己，但这正与人道相悖。这种天道与人道发生顶撞的情形，与解卦二三之间是一样的，不同的是解卦发生在庚辛之间，噬瞌则发生在戊己之间。噬瞌四的“得金矢”自是指五爻遵循天道，会象箭一样向自己射来，也如同解二“得黄矢”那样。但是为什么解二是“得黄矢”，噬瞌四则是“得金矢”呢？原来差就差在一个是“庚”，另一个是“戊”，戊庚虽然同位，但在取象时，戊多取象于实体，庚多取象于实体的属性。我们知道，“金”的一个属性是“黄”，古今中外的“金”无不如此。但是“黄”并不限于“金”，“裳”也可以“黄”，“牛”也可以“黄”，所以“黄”与“金”有联系，也是有区别的，为了区别开二者，所以“金”用了戊，“黄”用了庚。
我们说，“金矢”与“黄金”都是指的五爻戊，为什么四爻不说“得黄金”、五爻不说“得金矢”呢？原来这里还有一个动与静的区别。我们知道，“矢”的功能是在运动中实现的，如果是处于静止状态，那么无论是什么质料做成的矢，也都没有杀伤力。噬瞌五只有至四，也即在运动中才能发挥出“矢”的功能，对四爻造成伤害。如果是站在五爻的角度，也就是“矢”处于静止状态，那么“金矢”与一堆“黄金”也就没有了什么区别。
（敬告读者：拙文《学易杂谈》1—30因为改版，在这里查不到了，根据一些易友的要求，现将1—30重新整理，在“元亨利贞”网易学评论栏陆续上贴，元亨网的网址是：http://bbs.china95.net/list.asp?boardid=78 欢迎批评指教。）
（下文预告：“金夫”与“金车”）
【学易杂谈】（97） “金夫”与“金车”
“金夫”一辞见于蒙卦，让我们先把蒙卦图列出：
再录出卦辞与爻辞：
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
初、發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
二、包蒙，吉；納婦，吉；子克家。
三、勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。
四、困蒙，吝。
五、童蒙，吉。
上、擊蒙，不利為寇，利御寇。
前面我们已经多次谈到蒙卦了，本文试图再从象的角度，谈谈对蒙卦的理解。传统易学认为，蒙卦是讲教育的，至今与教育有关的词汇，如“童蒙”、“启蒙”、“开蒙”、“蒙馆”、“蒙学”等，其源皆导于此。蒙卦中讲了哪些教育原则呢？按照传统易学的说法，大体为：在教育目的上，有所谓“蒙以養正，果行育德”；在教与学的关系上，强调学的主动性，如“匪我求童蒙，童蒙求我”；在教学方法上，要求举一反三，如“再三瀆，瀆則不告”：还有教育与惩治相结合等等。这些“原则”的来源，一是经文，二是卦象，按照八卦取象，蒙的内卦为坎为水，外卦为艮为山，所以《彖》传说是“山下有險”，《象》传说是“山下出泉”，仿佛这些教育原则，都与这种形势有关。
对于人们从蒙卦中领悟到的这些教育原则的是非，我们这里不打算评述。只是说蒙卦的卦象不是“山”与“险”或者“山”与“泉”，在蒙卦的卦辞与爻辞中，没有一丁点的“山”与“泉”的迹象。蒙卦的卦辞与爻辞也不是讲教育的，至少不能把蒙卦归结为教育。很明显，如果是讲教育，那么对于“刑人”、“桎梏”、“纳妇”、“克家”、“取女”、“金夫”、“为寇”、“御寇”等等这些辞句该如何解释？小孩子不懂事，要求他要主动学习，不听话适当惩治一下也是必要的，但要小孩子“纳妇”总不会说是吉祥的吧？
蒙卦的卦象的确是“蒙”，卦辞不说，在六个爻中有五个爻都有“蒙”字。但是，蒙字的意思，也不是单指蒙昧，还有蒙蔽、蒙混、蒙骗、蒙受、蒙难、蒙哄等多种意义，其本义是遮盖。是什么遮盖了什么呢？从图上不难看出，正是二爻遮盖了初爻。我们知道，初爻是“君位”，处于“君位”上的爻，不论是“执政”还是“临时执政”，它的基本任务一是谋求卦体的稳定，二是寻求发展。现在我们看到，初爻不但不能依照人道至二，反而被迫向四爻进发，对四爻施以刑罚，以图摆脱二爻这个“桎梏”，这就是“發蒙，利用刑人，用說桎梏”，不难看出，是二爻凭借实力和有利的时机，一手遮天，这才是“蒙”的意义。二爻与初爻的矛盾，是蒙卦的主要矛盾，其它爻都受这个矛盾的影响，抓住了这个主要矛盾，也就不难解释卦辞与爻辞。
为什么说“匪我求童蒙，童蒙求我”呢？原来蒙卦的开始阶段是五爻，站在初爻角度，不是初爻向五爻进发，而是五爻向初爻进发。
为什么说“初筮告，再三瀆，瀆則不告”呢？原来乾卦有“元”，坤卦有“元”，屯卦还有“元”，蒙卦的卦辞中没有“元”字，这是否说蒙卦无“元”呢？不是的，任何一卦都有元，而且是三元皆备，因为有前例可循，后面就不再赘述，这是周易在表述上的一条原则，我们曾经把它叫做“前车后辙”、“先行后效”、“举一反三”或推定原则。可怜这些原则，被我们的易学家们曲解为“心诚则灵”的依据。
二爻的“包蒙”是包初；“纳妇”是纳五；“子克家”是讲二爻与三爻的关系，二爻至三，合乎人道，但是由庚至甲不合时宜，不合时宜的强行进取，只能给对方造成伤害。
现在我们看看三爻的“勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利”是怎么回事，如果二爻是恃强而来，三爻势必自身难保，恰如弱女为有钱的男人逼迫，难免失身受辱，这就是“見金夫，不有躬”，而“勿用取女”则是谓此女不可娶也。
“金夫”是指二爻，二爻为阳为庚，阳喻夫，庚为“金”，这是一个“初筮告”，经文中凡言“金”者，不是庚，就是戊。
下面我们再看看“金车”是怎么回事。先列困卦图如下：
从图上不难看出，困卦在三爻与四爻之间，天道与人道发生了顶撞，按照人道，三当至四，按照天道，四又当至三。四爻除了至三以外，没有任何出路，比如说至五，虽然合乎人道，但是由戊至甲显然是不可能的；至初又正与天道相悖；至上虽然合乎天道，但是二与四又互衡，所以这是一个陷入困境的爻，就象是车子陷于泥淖，不能自拔，谓“金车”者，因为此爻为戊。
经文中有“金”字的，除了“金夫”、“金车”、“金矢”、“黄金”以外，还有姤初的“系于金柅”和鼎五的“金铉”，姤初为辛，二为庚，故于初爻讲“系于金柅”；鼎五为甲，二为庚，所以爻辞谓之“鼎黃耳、金鉉”。
从经文中的“金”字不是戊就是庚这一点，可以说明这样两个问题，一个是中国的“五行学说”可能源于周易，至少是受到了周易的启示；再一个是传统易学把五行学说中的“金”定为庚与辛是错误的，至少是错了一半，因为按照六爻定位，庚与辛是两个爻位，在鼎卦中，二爻庚为“金铉”，上爻辛为“玉鉉”，“金”与“玉”都很宝贵，但二者的质地是不同的。
（下文预告：“白马”、“白贲”与“白茅”）
【学易杂谈】（98） “白马”、“白贲”与“白茅”
我们已经知道，在经文上，“黄”的取象，与阴阳无关，而与爻位有关，具体说就是戊庚这个爻位。下面我们再谈谈“白”的取象，经文中共有三处提到“白”字，一处是賁卦四爻“白馬翰如”；二是賁上“白賁無咎”；三是大过初“藉用白茅”。我们发现，“白”的取象，也同阴阳无关，而与一个特定的爻位有关，这个爻位就是丁或辛。下面我们先谈谈贲卦。兹列贲卦图如下：
再录出卦辞与爻辞：
賁：亨，小利有攸往。
初、賁其趾，舍車而徒。
二、賁其須。
三、賁如濡如，永貞吉。
四、賁如皤如，白馬翰如；匪寇婚媾。
五、賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
上、白賁，無咎。
关于贲卦，此前我们曾谈过“舍车而徒”（杂谈14），谈过“匪寇婚媾”（杂59），谈过“白馬翰如”（杂88），这都是一些爻象，现在我们探讨一下贲卦的卦象。
贲卦的卦象是什么呢？不难看出，那就是“贲”，贲卦六爻的爻辞中，每一个爻都有一个“贲”字。但“贲”是什么意思呢？这就值得研究了。传统易学多解“贲”为文饰、修饰，解“贲”为饰的根据就是“贲”字的字形，如《说文解字》讲：“贲，饰也，从贝卉声”。《释文》：“傅氏云，‘贲，古班字，文章貌。’郑云：‘变也，文饰之貌’。”贲的本义指贝壳的光泽，有饰的意思。那么文饰什么呢？《彖》的说法是：“柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也”。《象》的说法是：“山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄”。这就是说，事物有文有质，质是事物的本质，文是事物的文饰，对社会来说，等级名分、礼仪制度等就是文，是饰。以上就是传统易学对“贲”的理解。
如果联系卦体，联系易道，特别是认真分析经文，那么我们对“贲”字也许会有一些与传统易学不同的理解。
从卦体上可以看出，贲卦是一个失衡卦，初爻受到三爻的压力，有向五爻方向运动的趋势，这种趋势，同谦初、鼎初等卦是一样的，只不过在取象或者是表述上有所区别而已，谦初“用涉大川”，鼎初“利出否，得妾以其子”，都是说的初爻至五，而贲初的“舍車而徒”也是初爻至五。
从易道上可以看到，如果只是从天道考虑，那么贲卦可以说真正的阴阳和合之卦，卦中的每一个爻都有阴阳和合的机会，例如三爻己可以和二爻庚合，二爻庚又可以和上爻辛合，如此等等，但是由于天道与人道的错乱，这种和合的机会就不多了，比方说依照人道，初为阳，二为阴，由初至二应该是一个“匪寇婚媾”，但是初为癸，二为庚，自初至二需要七个时间单位，再加上初爻的趋势是直接至五，所以初与二的和合几乎是不可能的。再比方说三爻至二合乎天道，但这正与人道相悖，二爻至三合乎人道，又正与天道相悖，这同小过卦的“密云不雨，自我西郊”是一样的。贲卦中有可能和合的就是三与四，三为阳，四为阴，由三至四合乎人道，只是不合时宜，因为是自“己”至“壬”，中间隔着三个时间单位，所以只有四爻辞有“匪寇婚媾”的说法。
再从卦辞与爻辞上看，虽然每个爻的爻辞中都有“贲”字，但用法是不一样的，比如初与二都是“賁其……”；三与四都是“贲如……”，五为“贲于……”，上为“……贲”。从这些词句的用法中可以看出，“賁其……”是说自身不是“贲”，至少不是“贲”的全部。“贲如……”则说的是“贲”，只不过是用形象的语言。“贲于……”说的是“贲”的目的、标的或方向。“……贲”则是站在另一个角度对“贲”的形容。现在可以看出，贲卦六爻虽然都说“贲”，但真正的“贲”却只是三爻与四爻，而“贲”的目的则是五爻。假定把“贲”就看成是文饰或修饰的话，那么修饰的主动方是三与四，目标或被动方是五。这个关系明确了，那么“贲”是什么意思？关键就要看五爻是什么了。五爻的爻辞是“賁于丘園，束帛戔戔”，如果不带偏见，那么贲卦所要修饰的这个东西是什么，也就不难明白了，它就是每个人都不愿去，却又不得不去的地方——墳。贲卦的卦象就是“修墳”，这可能是一次葬礼，也可能是一次祭奠。围绕着这个仪式，展现了不同立场的人的不同态度：
我们先看五爻，五爻为甲为天元，经文中的“主”、“父”、“天子”、“帝”、“宗”等，多指这个爻，但是“主”、“父”、“天子”也不能长生不老，死是必然的，如果把它“賁于丘園”，那么不是墳又是什么呢？
初爻“舍車而徒”固然是天道、地道使然，但也因它是“长子”，它与天元有着特殊的联系与感情，一句“舍車而徒”，活脱脱地展现了这个“长子”的虔诚。
上爻依照天道当至四，依照地道当至三，它与五爻没有直接联系，一句“白贲”，也把它的置身局外、无所谓的态度展现出来。
二爻不可能直接至五，也没有能力至上，只有等待，“须”字有的解释为“胡须”，有的解释为等待，此处宜解为等待，但这种等待与“需”的等待还是有一些区别的，需有求的意思，而须则更注重“予”。
贲卦中最主动的是三爻，三爻为地元，在这个卦中具有“只出不入”的性质，从这个性质考虑，也许叫“喷”更恰当。三爻的喷射口就是四爻，四爻是禁锢三爻的一个薄弱环节，无论是三爻的“喷射”，还是五爻的吸引，都使四爻也成了主动的一方。但是四爻本身是个阴爻，对五爻也不会有多大助益，这也是五爻“束帛戔戔，吝”的一个重要原因。
综上所述，可知“贲”就是墳，确切说是“修墳”。在那个年代，修墳是件大事，假如没有他们那么使劲地修墳，今天我们也许就看不到那么多的文物了。当然笔者也无意提倡现在的人们都去修墳。
需要进一步说明的是，卦象与爻象都是旨在说明卦爻的状态以及相互之间的关系，但是卦象与爻象是有区别的，卦象不直接等于爻象，爻象也不直接等于卦象。贲卦的卦象是修墳或祭奠，而爻象就不一定同修墳或祭奠都有直接联系，不然无法解释为什么会在修墳或祭奠期间有“婚媾”现象，也无法解释为什么五爻还有“终吉”的说法，难道说人死了就最终吉祥了吗？原来“白馬翰如；匪寇婚媾”等等是爻象，与卦象无关，“终吉”、“无咎”等等判断是根据卦爻运行的趋势做出的判断，与卦象、爻象无关。把无关的现象联系起来，是不对的，其实就是把“贲”解释为修饰或文饰，也无法说明为什么要文饰脚指头（贲其趾）？
“白馬翰如”指的是上爻，“白贲”说的也是上爻，上爻为辛，以此我们知道了“辛为白”，这是一个“初筮告”，下面我们再看一个“辛为白”的例子，这就是大过的“藉用白茅”。兹列大过图如下：
再录出卦辞与爻辞：
大過：棟橈，利有攸往，亨。
初、藉用白茅，無咎。
二、枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
三、棟橈，兇。
四、棟隆，吉，有它吝。
五、枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
上、過涉滅頂，兇，無咎。
“白贲”与“白茅”是个什么关系呢？原来相同之处就是它们是同一个爻位，两个卦都是“复筮卦”；不同之处是贲上为阳，大过初为阴，再有就是两个卦的形势不同，贲是失衡卦，大过是平衡卦，如果再知道大过卦的天道，那么对于为什么二为“枯楊生稊”、五为“枯楊生華”；二为“老夫得其女妻”，五为“老婦得其士夫”等等取象，也就不难明白了。
（下文预告：何谓“明夷”？）
【学易杂谈】（99） 何谓“明夷”？
前面我们谈了马、牛、羊、虎等畜兽类的取象，现在我们应该谈谈禽鸟类的取象了。经文中谈到的禽鸟有很多，比如“禽”（师五：田有禽；比五；失前禽；恒四：田无禽；井初：旧井无禽）、鸟（旅上：鸟焚其巢；小过辞：飞鸟遗之音；小过初：飞鸟以凶；小过上：飞鸟离之）、雉（旅五：射雉一矢亡）、鸿（渐：鸿渐于陆）、鹤（中孚二：鸣鹤在阴）、隼（解上：公用射隼于高墉之上）等等，这些禽鸟又是如何取象的呢？原来这些禽鸟的取象，也和畜兽类差不多，它们也有卦象、爻象之分。只是在爻象上不与特定的爻位相联系，而与阴阳关系更密切。比如说“禽”、“雉”、“鹤”、“隼”等就是用阳爻来表示。“鸟”、“鸿”等属于卦象，所以有阳爻，也有阴爻。
在六十四卦中，明显以禽鸟作为卦象的有三个卦，即明夷、渐和小过。关于小过卦，前面在杂谈33《“弗過遇之”与“弗遇過之”》一文中曾做过探讨。现在我们就探讨一下明夷。兹列明夷图如下：
再录出卦辞与爻辞：
明夷：利艱貞。
初、明夷于飛，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
二、明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
三、明夷于南狩，得其大首；不可疾貞。
四、入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
五、箕子之明夷，利貞。
上、不明，晦；初登于天，後入于地。
如果我们暂不看卦体，只从经文上也可看出，明夷卦有很多象，如“翼”、“君子”、“日”、“主人”、“马”、“左股”、“南狩”、“大首”、“左腹”、“心”、“门庭”、“箕子”、“晦”、“天”、“地”等等，这里有方位象，有天道象，有人道象，有事物象等。尽管明夷没有禽鸟的字样，更没有明确指出是一个什么样的鸟，但是从经文中也不难看出，明夷卦的卦象就是一只受了伤的鸟。这只鸟有头有尾、有股有心还有翼。明夷卦体的特征以及诸爻之间的相互关系，在很大程度上就是围绕着这只“伤鸟”展开的，抓住了这只“伤鸟”，也就抓住了明夷的根本，离开了这只“伤鸟”，也就不知卦辞、爻辞之所云。
对于“鸟”，现代的人们也不会陌生，鸟的种类虽然繁多，但基本形态则是一样的，那就是有头，有尾，有身，有翼，有足。明夷卦取的象是只伤鸟，因此鸟的形态可能和我们平时想的不一样，但是结合卦体与经文，我们还是能够把这只伤鸟的轮廓描绘出来。
“初、明夷于飛，垂其翼”，这显然是说初爻为“翼”；
“二、明夷，夷于左股”，显然这是“股”；
“三、明夷于南狩，得其大首”，这是鸟的头部；
“四、入于左腹，獲明夷之心”，这是心、腹部位。
有了以上几个部位，那么对于五爻和上爻是什么部位也就不难明白了。五爻一定的鸟的尾部，上爻是鸟的另一个“翼”。现在一个完整的“鸟”就呈现在人们面前，只不过这不是飞鸟，也不是站着的鸟，而是背对着人们躺着的一只鸟。
如果说明夷卦就是画了一只伤鸟，那就错了，它只是取象于伤鸟，展现的则是诸爻之间的相互关系，这里有天道，有地道，也有人道。只看到“伤鸟”，看不到这些道理是不对的；但是如果连这只鸟是什么样子都不知道，那么所谓的“道理”也便是一派空谈。传统易学的失误，从根本上说就在于不知道明夷卦的卦象是只伤鸟，更不知道这只伤鸟的样子。
那么什么是“明夷”呢？按照传统易学的说法，三爻卦的离为“明”，坤为“地”，明夷内卦为离，外卦为坤，《彖》传说：“明入地中，明夷”，以后的解说，大多以此为据。其实仔细想想，什么叫“明入地中”？谁见过“明入地中”？明夷上写着“初登于天，后入于地”，如果是坤为地，那么上爻本来就在“地”上，何来的“初登于天”呢？
明夷的“明”字，的确是光明的意思，但这不是因为内卦为离，而是因为有两个阳爻，一般说，如以阴喻“晦”、喻“冥”、喻“暗”，那么阳爻便是“明”。为什么叫“明夷”呢？通常“夷”字解释为“伤”，明夷就是光明受到创伤。人、物等可以受到创伤，“光明”怎么能受到创伤呢？实际上，“夷”字确实有伤害的意思，但不是光明受到伤害，“夷”字除了伤害的意思外，还有“平”、“东方”等意义。古代人们把华夏民族以外的民族统称“夷”，这是广义的“夷”，还有狭义的“夷”就是生活在东方的民族，《礼王制》：“东方曰夷”。所以明夷的意思不是光明受到创伤，而是光明照耀东方。
为什么说明夷就是光明照耀东方呢？我们已经知道，根据坤卦的定位，辛为南，壬为东，明夷卦中，正是这两个爻位为阳爻，这本来是明于东南，但因为在复筮卦中，辛的发展方向是壬，所以只说“明于壬”。“明夷于南狩，得其大首”这句辞说的就是，自南向东，在东方得到了“大首”。
光明照耀东方这有什么不好呢？这要看对谁说，对东方而言，这意味着强大，但对其它地方而言这可能意味着威胁。从卦体上看，明夷与屯卦有某些相似之初，那就是都是二阳四阴之卦，并且都是失衡卦，不同的是屯初的威胁来自五，明夷初的威胁来自三。从天道上看，如果是以阳喻明，那么明夷四五就处在黑暗当中，或者说失去了光明；明夷上二还未得到光明，能不能得到光明，这里关键是看三爻的动向。三爻处于三道分途，至四合乎人道但不可能由壬至己；至上合乎天道但不合地道与人道；至初合乎地道但正与天道相悖，也不合人道。这是一个进退两难的爻，它的动向，决定着卦体的命运，其它爻的动向，则围绕着初与三这个主要矛盾展开。如果说“夷”是伤害的话，那么正是这个爻限制了光明的照耀，使得其它阴爻处于黑暗当中，所谓“不可疾贞”就是说这个爻不要马上停顿下来。
在明夷卦中，还有一个辞难于解释，那就是“箕子”，传统的解释是“箕子”是个人，也就是殷纣王的近亲。其实从卦象上看，三为鸟首，五为鸟尾，所以“箕子”不是指人，当是“簸箕”之箕，簸箕的形状与鸟尾相似，鸟尾也有平衡的功能。
或问，既然“箕子”是簸箕，那么明夷卦还有什么意义呢？我们说也不能说没有，从四爻的“獲明夷之心”和三爻的“明夷于南狩，得其大首”这些辞句来看，这可能是一次借狩猎为名，擒拿侯王，消除隐患的典故，发动这次“狩猎”的不是天元甲，而是地元己，当然也得到天元的赞同，“用拯馬壯”就是它对这次行动的支持。为什么我们说这个历史典故与“箕子”无关呢？箕子没有“南狩”东征的记录。另外，明夷卦中的矛盾，早在晋卦中就已经形成，确切说是在离卦就潜伏下来。晋卦的“康侯，用錫馬蕃庶，晝日三接”，就是旨在消除这个隐患。“康侯”也非武王之母弟康叔，而是安康之康，虞翻谓：“康，安也”。康侯即安抚诸侯，安抚不成，才有了明夷的“南狩”。
（下文预告：一只婷婷玉立的“鸿”）
【学易杂谈】（100） 一只婷婷玉立的“鸿”
前文我们探讨明夷，指出明夷的卦象，是一只受伤倒地的“鸟”。现在我们再探讨一下渐卦，渐卦的卦象，可以说是一只婷婷玉立的“鸿”。先列渐卦图如下：
再录出卦辞与爻辞：
渐：女歸吉，利貞。
初、鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。
二、鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
三、鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，兇。利御寇。
四、鴻漸于木，或得其桷，無咎。
五、鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
上、鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
比较一下渐和明夷的卦体，可以发现二者明显的不同，明夷是一个严重的失衡卦；渐则是一个平衡卦，但却是一个相当微妙的平衡卦。再从天道上看，明夷是复筮卦，所用天干为己庚辛壬癸甲；渐为原筮卦，所用天干为甲乙丙丁戊己。明夷的天道运行是四→五→初→三→上→二，渐卦的天道运行则是二→上→三→初→五→四，也就是说，两个卦的天道运行方向正好相反。
掌握了渐卦的卦体和易道，也就不难分析诸爻之间的相互关系，比如为什么“夫征不復，婦孕不育”？为什么“婦三歲不孕，終莫之勝”等等。渐卦取象于“鸿”，一是根据“鸿”的特点，二是结合卦体的特征，通过“鸿”在不同场所的变换，非常形象地展现了诸爻之间的相互关系和发展变化趋势，这就是渐卦要告诉我们的一些道理。
“鸿”就是大雁，这种鸟有什么特点呢？同一般鸟比较，那就是这种鸟可以“三栖”，能在水中，也能着陆，还能翱翔。渐卦取象于鸿，正是考虑到这种鸟哪里都可以停留的特点。渐卦有什么特征呢？那就是有阴有阳，而卦体又处于平衡状态。阴阳可以喻夫妇，也可以喻水陆，而平衡则是大雁能够站立的必要条件。
鸿是渐卦的卦象，也是爻象。与卦象有直接关系的爻象有“干”、“磐”、“陆”、“木”、“桷”、“陵”、“羽”、“仪”、“饮食”等，这些爻象，有的是提示方位，有的则是对鸿的形容。“小子”、“夫妇”、“孕育”、“御寇”等也是爻象，但与卦象没有直接关系。
“渐”字的意思是“徐进”，是既有停留，也有进发。而干、磐、陆、木、陵等，既可以看做是鸿的停留地点，也可以看做是进发的方向。如果不是天道，我们根本无法解释为什么渐三、上都是“鴻漸于陸”，原来这是两个有直接联系的阳爻。我们也根本弄不清到底是“陵”高还是“木”高、“干”高？是天道告诉我们，初爻说“干”，一方面是这个爻支撑着卦体，另一方面是它比“陆”要高；二爻为“磐”，这个“磐”当是指的水中的“磐石”；渐卦中的制高点是四爻，也就是“木”。这就是渐卦中的方位，方位不明，那也是没有办法弄清诸爻之间的相互关系的。
如果说“明夷于南狩”是旨在“杀富济贫”、寻求平衡的话，那么渐卦则是设法用和平手段打破平衡，寻求发展。渐卦太完美了，完美到也近乎僵局。解决僵局的基本办法有两种，一种是暴力，另一种是和平。“女归吉”就是试图用和亲的手段，求得卦体的生机与活力。渐卦中有三个阴爻，如果以阴喻女，那么这里就是有三女，事实上不是每个“女归”都吉，初爻是阴爻，但取象却不是“女”，而是“小子”，因为它支撑着卦体，爻辞用“小子厲”来形容，如果一动，势必失位，导致卦体倾覆，从而招致非议，这就是“有言”，但渐卦卦体平衡，诸爻相互制约，不会有灾难，所以是“无咎”。
四爻为己为地元，在这个卦中具有“只入不出”的性质，只有“男来”，不可能有“女归”，要想“女归”只有等到归妹。
二爻为甲为天元，在这个卦中具有“只出不入”的性质，所谓“女归”便是指的这个爻。这虽然是一个阴爻，却又是一个所向披靡的爻，爻辞用“飲食衎衎，吉”来形容这个爻的环境，这种环境与“田获三品”是一样的。假如这个爻一动，无论是向上还是向三，都可以使诸爻活动起来。
三爻是一个强爻，三至四合乎人道，对于四爻而言也可以说是“匪寇婚媾”，但是，一则由三爻丙至四爻己不合时宜，二则四爻之后有五爻这个强援，所以三爻至四，就成了“夫征不復”，而二爻这个“妇”也就成了“婦孕不育”，这是不合时宜的婚媾带来的结果，也是不顾客观形势征伐的结果。如果三爻着力防止上爻的到来，也许更有利，这就是“利御寇”。
四爻的“或得其桷”，一则是视三爻为“桷”，二则是视五爻为“桷”，因为两者一合人道，一合天道，所以也没有什么灾难。“桷”字一般解释为表面平整之柯，其实解释为平行之柯更为妥当。
五爻是四爻的后援，“婦三歲不孕”指的是四爻，由三丙至四己需时三岁，有五爻在，三爻是不能取胜的，但是五爻至四虽合天道，却正与人道相悖，所以双方都是“終莫之勝”，但与三爻相比，因为没有“寇”的问题，所以是吉祥的。
渐卦是通过“鸿”在不同场所的变换，来展现了诸爻之间的相互关系和发展变化趋势的，所以“鸿”还可以看作是爻象，也就是每个爻都是“鸿”，这和明夷的“首”、“翼”、“心”、“腹”、“箕”等是不同的。但是，当我们从总体上观察渐卦的卦体时，它左右对称、昂首挺胸，虽然不是翩若惊鸿，但何尝不是一只婷婷玉立的“鸿”呢？“其羽可用為儀”这句辞，一般的解释是鸿的羽毛可用做装饰，其实这里说的是这种均衡的状态，可以作为一种静态美的模式或样式。在六十四卦中，渐卦较多的体现了由乾坤所确定的动静、均衡、和合等基本原则，这在以后的探讨中我们还会谈及。
（下文预告：“朱紱”与“赤紱”）