Sri Nisargadatta Maharaj《Seeds of Consciousness》
尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《意识的种源》
1979年7月7日
马哈拉奇：
在“大自然”内的所有每一个事物都有“时限”（季节，播种，收割，等等），可是大自然本身是没有“时间限制”的。大自然既不是雄性，也不是雌性，不是男人，也不是女人。很多很多“阿凡达-天神”冒出来又消失，它们来了又走了，然而大自然根本不受影响。自从你诞生开始，你就在吸收“记忆和印象”，大自然的“故事”正从你所有的“记忆印象”中源源不断的涌出来。只要你持续抓着这些“备忘录”不放，对“本质本性”的认知就不会有了。如果你只研究大自然“内”已经发生的故事，无论它是什么故事，比如历史啊，伟大人物的人生故事，等等....你沉浸在故事里，那么你就不可能了解你的本质，你的真正本性。
你不得不沉入内在深处。在大自然“内”，无论发生了什么事情，无论多么惊天动地的事情，不管多么震撼有力，它们还是注定消失，就消失在“此时此地”--- 当下。这种种情况，种种事件，它们发生然后退灭，显现然后消失。这“我在”的知觉，固定在此时此刻当下，这此时此刻当下“独一存在”，对此的认知领悟才是靠谱的，这的确深奥难明。被看到的事物和这时刻当前的“观看”都消失了。这一点，我只讲给那些准备好来倾听的人们。无论发生了什么都注定退灭，无论显现了什么都注定消失。最伟大的“现象显现”是知觉，这时刻当前的“我在”感，知觉。在身体诞生之前，在身体死亡之后，这最伟大的现象---“知觉”/“我在感”是隐匿的，无形的，不显现的；然而，它“显现”的时候，它显露期间，它就是一个固定在此时此刻当前的最伟大现象。很多很多伟大的圣人，它们呈现了也消失了，这显现和消失，都正是基于这枚有效力的种子---“我在”。当普拉纳“生命驱动力”退离身体形式，知觉就没了“驱动支持”，那么当然知觉就消失了，换句话说，它“不可见”/不显现/隐匿无形/下架了。
*译注：“我在”指的是，时时刻刻都在当前知觉着身心内外活动变化，时刻在此时-此地-当下临场的知觉中心，它带来一种主观中心感。它具有同一唯一性，每个个体人的“我”观念错觉，就依附于这永在当前的知觉中心。
我正在解释的东西是非常深的。你甚至体验过“梵我”状态，但是那体验是不会持续下去的。所有一切知觉体验都是由于“我在”这个小电池。这小电池和体验，两个会一起消失的。就算你最强烈的“记忆”，某天也会烟消云散掉，迟早有一天归零。这知觉，这“我在”是有“时限”的，你的所有知觉，认知，知识经验都是从你的"我在"的总观念设想中，发芽生长出来的。
数百万圣贤，来了然后走了。他们此刻当前知觉体验到“我在”感吗？让他们的“有性状态/知觉我在状态”永垂不朽的持续，他们根本就不曾拥有过这种“权力”；他们的“知觉我在状态”变的“不可见”/不显现/隐匿无形/已经下架。圣贤们不可能让世界有一丁点的改变，不是他们做了什么，他们什么都没做过。无论怎么发生，无论发生了什么，那只是“发生”。
提问者：可是马哈拉奇讲过，基于一位智者存世，这世界得到救助。
M: 这是对某人说的，他“蒙蔽”深重，紧抓“身心”。如果这“我在”-这知觉体验状态消失了，你还需要什么呢？
Q: 我感到迷惑。
M: 谁在说话？对谁说？
Q: 对我自己说。
M:
如果此时此刻，你（指“我在感”/知觉）真的丧失了，你怎会感知到“迷惑”感？你被种种观念想法带跑了。这微小的种子“我在”包含着这整个宇宙。你跑偏了，没正确理解我讲的指向。这本能的“我在”，我是一遍又一遍的讲给你听。审视你的身份认同。无论显现出什么，都会消失。罗斯福总统或者甘地，他们现在还能做什么？还和他们有瓜葛吗？他们在哪个地方正控制着已经发生的各种变化？他们为什么不说话？当生命驱动退离身体形态，即便是最高最大的圣人也一样不可能说话了。
Q:在《薄伽梵歌》中，圣主克利须那说，无论何处有灾难并且没有法度，他都会来恢复重建。
M:
这就好比季节，四季循环就在那儿。以此春夏秋冬的循环，那本性的更深内涵就会被体会到。一旦你解决了“我在”，这“知觉”的难解之谜，所有的迷惑都消失了。
Q:
有时我感觉状态很好，有时就感觉很糟糕，有时沉浸在兴奋喜悦的幸福感中，有时就沮丧消沉，情绪低落。我知道，这是头脑心智；《吠陀》中说，心智源自月亮而生，所以它时刻在变。
M:
既然到这里来，那就拜托你，把你的头脑概念思维先扔到一边儿凉快去。好和坏，这概念评判只发生在“头脑心智”领域内。无论你从头脑心智里抓来什么，否认它是“我自己的/我想的/我原创的”。
Q: 可是！谁告诉我，要到这里来见你？不是头脑吗？
M:
告知你来这里的，它没办法用语言来表达；你可以用你喜欢的任何名字来称呼它。月亮（圆缺的流动变化）代表头脑心智，心智就好像一种流体，它持续不断的流动。只是单纯的没心没肺地，冷静平和的，时刻观察头脑思想意念的流通；别冒认头脑心智的活动是你自己的。驻守“我在”状态（时刻当前临场的知觉中心，身心内外一切现象的主观临场中心感），无须任何言辞。
你给文字符号指派各种含义，可在生命的最后，这些文字符号却消失了；最后，可知觉，可认知的，可观察的，全都走入“无知觉，无认知，无观察”的状态。领悟那状态。慢慢的你会领悟这根本，然后体会到安宁和止息。你根本没做任何事。一切只是“发生”。你大谈知识，那知识不过是你从别人那里听来的，阅读来的二手货。你不信赖你自己内在本性，你当然就只好采用他人的权威性，但是由内在真实本性状态而发，我告诉你，我亲身发现它，领悟它，讲述它，都没引用《薄伽梵歌》或者《摩呵婆罗多》的权威性。当你谈及《薄伽梵歌》时，你必须明白，它在讲述你，展示着你，那里面的每一个词都在讲述你的真实本性。
1979年7月22日
提问者: 意识和目击者是同一个吗？
马哈拉奇:
对于“可见，可知觉的”，无论它是什么，意识知觉都是那观睹见证它的“目击者”。本质本性本能，时刻当前目击见证着“意识知觉”，这本质本性本能是超出世界范畴的。
Q: 你是怎么目击见证“意识知觉”的？
M: 你此刻正坐在这儿，这事实，你是怎么目击见证的？毫不费力，自然而然，还是做了什么努力奋斗？
Q: 毫不费力，自然而然。
M:
目击见证“意识知觉”同样如此。无论何时，只要你投入某种“努力”，那都是以“身体为我”的立场所形成的，这“我在”这知觉意识，就是这整个世界的灵魂。对“我在”知觉意识的[见证]，先于“我在”知觉意识之前就存在。你自己就是这“我在”，尝试认识你自己---这时刻就在此时此地当前的临场知觉中心，不要添加任何属性和特征。可别像你用各种各样的食材来准备丰盛美食一样，你总想加点什么佐料。那先于“知觉意识”---见证着“知觉意识”的状态---或者叫做“元觉/圆觉”状态，那就如同，你观看着你的深眠一样。就像那样。
Q: 我没理解。
M:
这不是靠概念思维能理解的。你必须凝视你自己（凝视“我在”这时刻当前的主观感知中心）。无论在这个凝视的屏幕上显现什么，都肯定会消失。只剩下那[独一静观者]。
Q:这凝视者不也是心智的一个念头吗？
M: 念头和思想是光的波束，来自[独一静观者]。
Q:“我在”是你感知到的所有一切的总和总体？
M:是的。“我在”状态，自发地显现着同时消失着；它毫无“空间”处所。它就如同一个梦境世界。别企图去变成什么东西，别企图成为一个灵性的个体人。你是被呈现出来的现象。大树早已含藏在种子里。那种子就是这“我在”。事实如此，如实的去体会。别试图摆弄和渲染你体会到的东西。当你完全了解这事实真相，你还需要什么呢？
Q: 没有任何东西是必需的，什么也不需要。
M:
“没有任何事情是必需的，什么也不需要”---你务必稳固在这样的觉悟上。知觉意识（智性）是整体宇宙的灵魂。别被所谓的神通（精神力量）给迷住。（神通再大也大不过意识整体变化秩序，也即所谓的业力）尽管你可能并没刻意去追求种种神通，然而围绕着你，某些奇迹却可能发生。它们只是发生，别索取它们的“做者”身份。距你千里之外，热爱你的某个信徒，可能以某种形式沾沾你的光。无论何时，你的信徒崇拜你的认知时，那认知都会在（信徒的内心感知范围内）形成具体有形的样式。但你别认为你对此正在做着什么。声波充满整个空间；“我在”的知觉意识也充满整个空间。一旦你了解这事实，对你来说就没有真正意义的“死亡”。如果你觉得你自己是某一个体人，那么对于个体的你来说，注定是难逃一死的。
一位灵性探索者渴望去获得什么了不起的东西，渴望成为了不起的东西；你只是你而已，单纯的住于“我在”。如果人们来到你面前，那么自动的，那些话语就会从你内自然而然的，自发流淌出来。尽管你可能没有研究学习过《吠陀》经典，但是从你内，自发流出的话语，全都会和《吠陀》以及《奥义书》里的精髓完全一致。就在你侃侃而谈的时候，你毫无丝毫的概念，觉得你是一位觉者或者一个知识渊博的人。
Q: 我感觉“我性状态”的沉重。我怎么卸除它？
M: 如果事实上，你并没真的背上它，又哪里有什么卸除它的问题呢？
Q: 我明白，可我的头脑思想感受到它的沉重，觉得应该卸除它。
M:
头脑心智能承认至高无上的“本质本体本性本能”的真实性吗？它能感知识别到那无上的真实存在？别跟着头脑思想的变化现象跑；心智是时刻跟随它自己既定的天命进程在流动着，它按照它自己的既定进程自行其事。你把心智活动等同于你自己的，把头脑当成你本身，然后以心智自居的身份说话。头脑心智以“执着和强求”能够改变太空或者“空间”？“空间”是“我在”的镜片，透过“空间”这镜片，它观察着世界。五种感官并不了解你，你了解五种感官。
Q: 对“你”--这个代词，你指向什么？哪一个“你”？
M: 因为你体验着“二元性”，所以我指向你内在深处的那位“听者”。
Q: 我没在意识之外。
M:
你当然是源于“知觉意识”，并且感知识别着“知觉意识”。如果你宣称你是意识，那么你就是整个全部世界。你与“我在”是有区别的。“我在”-知觉意识，它本身就是一个幻象。“我在”感的知觉意识和这世界，是“Maya”的幻术把戏。这整个知觉体验和被知觉体验到的世界故事，它们是没有实质的，非实体性的。事实上并不存在有“语言文字”，你讲话是为了满足要求，为了预定要求得到显现。
饥饿，焦渴，清醒和睡眠，你知道有这些不同的状态。当这些状态都消失时，你又是什么？你觉得，这些不同的状态就是你没完没了的种种必需品；这就是"Mula Maya"（基础幻想）。“我性状态”具有某一确定的时间共轭（时间跨度）。你和这些种种变化状态交涉在一起，会有多久呢？
Q: 记忆（自动信息记录）使得这世界看上去真实而又固态稳定。除非记忆中注册了颜色为“绿”，否则那根本没有“绿”颜色。（译者注：当今脑科学已经通过一系列实验发现这一事实，颜色是大脑皮质里某种信息编码的编译过程。）
M:
记忆（自动信息记录）就在“我在”内。相互有关的“反复重复”是"Maya"的戏剧运转。假如你8天不睡，你还会活着吗？
Q: 活不成了。
M: 就是啊，你那时将超出“清醒和睡眠”状态的循环变化，简而言之，这梦幻会突然消失。
Q: 我早上醒来的时候，那“我在”感的知觉体验，是从什么地方冒出来的？
M:
你还没能了解它。就好比一部电影，那故事画面早就在那儿了，而且正在不断复制再版，不断的繁衍。这个化学作用方式，被《吠陀经》称之为最伟大的“操作方法”；它是“金胎”（Hiranyagarbha，它只管敷衍它的身份，又称胎藏Darma-kaya，如来藏Tathagata-Dhatu）。“我性状态”在深眠中被忽略忘却掉，它显现在日常清醒状态，以及睡梦状态。
Q: 我怎么回忆起之前的事物的呢？
M: 这是“我性状态”的本领。你把什么抓来等同于你本身呢？
Q: 我是那目击见证。
M: 对什么的目击见证？
Q: 身心内外一切活动变化。
M:
这种目击见证，这种知觉，只隶属“身-心”的功能，并非那本质的“知性”。蠕虫出现在“陈旧变质”的食物里。类似的，这身体就是蜕变的食物；那本质本性在里面蠕动着。当身体蜕变着，“我性状态”的蠕虫就正在忙乎着。散发的气味就是“我在”的知觉，这知觉本身没有舌头，然而它正享受着（身体的腐败蜕变）。这身体--正在腐败蜕变的陈旧食物，我们抓住它散发的气味，当成无比的自尊自大。你想要了解什么呢？
Q: 我真正的本质本性。
M:
只要你还认为这身体就是你，真相你就不会认识到。在马拉地语里有句话，“借来的老婆”，借来的老婆是要归还的。同样的，这身体是借来的一样东西；出来混是要还的，你不得不还。对身体的这个“自居身份”是注定要消失的。
Q: 怎么成功的脱去这身份认同？
M:
尝试去深入调查“深眠”和“清醒”状态。这两个状态都有时间限制。去掉对深眠和清醒状态的知觉体验，去解释一下“你是谁”，试试看。
Q: 那我就无言以对，完全静默了。
M:
你确定？《吠陀》也说过：“非此，非彼”，最终只有沉默，因为那寂静是超越言辞的。“深眠和清醒”状态消失了，你还知道你是谁吗？或者说，你还体验到“我在”？
Q: 不，完全不知道。
M:
出生的是什么？生下来的是你本身，还是“清醒和深眠”两种状态？如果你认识到这一点，你（身份认同）很快就会被融化掉。在“清醒和深眠”这两种循环交替的变化状态里，你会抓什么来作为你本身？
Q: 什么也不抓。
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英文原名：Seeds of Consciousness
副标题： The Wisdom of Sri Nisargadatta Maharaj
中文译名：《意识的种源》
原书编撰：JEAN DUNN 吉恩邓恩
中文翻译整理：心灯一盏照彻明