撰文：Roxanna Asgarian
来源：Texas Tribune
原文链接：https://www.texastribune.org/2022/11/10/indian-child-adoption-scotus/
查德·布拉克肯（Chad Brackeen）是一位麻醉师，也是一位家庭主夫。当和妻子詹妮弗（Jennifer）他们决定领养一个孩子时，他们已经有了两个亲生孩子。“上帝开始与我们的心灵对话，让我们敞开家门，接纳更多的人”，詹妮弗在一个现已不复存在的博客中解释道。
2016年，沃斯堡的这对福音派基督徒夫妇开始照顾一个10个月大的男孩，第二年，他们决定收养他。
但这个男孩是美国原住民部落纳瓦霍人和切诺基人的后裔，要想把他加入自己的家庭，布兰克肯夫妇就得面对在一个长期伤害和摧毁美国印第安家庭的国家收养印第安儿童的棘手法律、文化和情感问题。
根据1978年的《联邦印第安儿童福利法》，在布拉克肯这样的白人家庭可以收养他之前，必须优先考虑男孩的家庭，然后是他的部落。该法律旨在保护土著社区和土著儿童对土著社区的归属感。
2017年，布拉克肯夫妇在得克萨斯州家庭法院的一名法官裁定，这个男孩应该被安置在新墨西哥州的一名纳瓦霍族非亲属家中时，他们感到沮丧。“我们觉得这会对他造成真正的情感伤害”，詹妮弗·布拉克肯在博客上写道。她说，她的家人为这个男孩提供了接触他们文化的机会，一种“他在自己的亲生家庭里不会接触到的”文化。
布拉克肯夫妇最终还是正式收养了这个男孩；这些文件于2018年1月敲定。尽管如此，詹妮弗在她的博客上写道，“我们修改这项法律的热情依然存在。它每天都在摧毁全国儿童的心。这对他们来说是毁灭性的打击”。
吉布森·邓恩（Gibson Dunn）是一家拥有雪佛龙和谷歌等客户的全球性律师事务所，该事务所的一名合伙人同意无偿代表该家族起诉《联邦印第安儿童福利法》违宪。布拉克肯一家相对较小的家庭法庭纠纷滚雪球般发展成最高法院的案件，可能会颠覆整个印第安联邦法律，对全国各地的土著儿童和家庭，以及他们的部落产生巨大影响。
美国最高法院星期三听取了《布拉克肯诉哈兰德案》的口头辩论。布拉克肯一家的诉讼得到了其他几个收养家庭和潜在收养家庭以及得克萨斯州、印第安纳州和路易斯安那州的加入，自2017年提起以来，这项诉讼一直在各个级别的法院进行。
“《联邦印第安儿童福利法》强迫州机构和法院执行违宪和非法的联邦政策”，得克萨斯州监察长肯·帕克斯顿（Ken Paxton）在谈到该法律时说，“并基于种族决定所属权”。
该法律的反对者说，该法律的限制在寄养系统中占不成比例的美国原住民儿童和有爱的收养家庭之间设置了不必要的障碍。帕克斯顿在一份声明中说：“许多夫妇知道，如果他们试图收养一个原住民儿童，会遇到很多困难，所以一开始就转向了其他地方。”
全国印第安儿童福利协会的执行理事萨拉·卡斯泰利克（Sarah Kastelic）帮助部落、各州、社会工作者和家庭理解并遵守《联邦印第安儿童福利法》。她说，布拉克肯夫妇收养的男孩和其他原住民儿童一样，有权拥有自己的遗产。
“我们收到的一个反复出现的请求是，成年被收养者给我们打电话说，‘我知道我是印第安人。我不知道我的家人是谁。我只知道一点点关于我母亲出生的地方或者她的姓氏的信息。而且，我怎么才能找到我的家人？我怎样才能找到回去的路呢”？
卡斯泰利克说，当收养被认为是上帝的召唤时，尤其是在宗教社区，养父母的需要和感受往往是中心问题，而忽略了“收养三位一体”的其他部分——孩子本身和他们的家庭。
“很长一段时间以来，”卡斯泰利克说，“非原住民居民一直在试图‘拯救’不需要拯救的原住民儿童”。
《联邦印第安儿童福利法》是美国政府和印第安部落之间漫长而残酷的历史的一部分。1830年的《印第安人迁移法》迫使印第安人离开他们的土地，导致了成千上万的印第安人死亡。19世纪末，亨利·普拉特（Henry Pratt）创办的卡莱尔印第安人工业学校成为了将土著儿童同化美国社会的典范；五十多所这样的学校在全国遍地开花。普拉特的著名格言“杀印第安人，救印第安人”概括了这些学校背后的理论，这些学校把原住民儿童强行带离他们的家庭和部落，强迫他们说英语，信仰基督教，禁止他们留头发或穿传统服装。
现在很清楚，印第安人寄宿学校是当地儿童遭受虐待和死亡的猖獗场所。美国内政部长黛博·哈兰德（Deb Haaland）委托发布的一份报告发现，学校里至少有500人死亡；调查仍在进行中。在加拿大，它有自己的寄宿学校计划，在学校遗址发现了一千多个没有标记的土著儿童坟墓。
20世纪五六十年代，随着美国印第安人寄宿学校不再受欢迎，一波新的同化政策开始生效：将土著儿童收养到白人家庭。从1958年到1967年，“印第安人收养项目”是联邦政府、美国儿童福利联盟和全国各地教堂的合作项目，其目标是白人家庭收养印第安儿童。当时，将养子与养父母“配对”是一种常见的做法，这意味着养父母可以把他们的孩子说成是有血缘关系的。“一个、两个、三个小印第安人——以及另外206个——正在照亮172个美国家庭的家园和生活，其中大部分是非印第安人家庭，他们已经把印第安流浪者当成了自己的孩子”，1966年美国政府印第安人事务局的一份新闻稿如此吹嘘道。
到20世纪70年代，将原住民儿童转移到白人家庭的现象非常普遍，当印第安人事务局委托一个联邦特别工作组对这一现象进行研究时，发现全国有25%到35%的土著儿童被转移出家园，其中85%的儿童被白人家庭收养。《联邦印第安儿童福利法》是根据这份报告成立的，国会在1978年通过了这项法律。
“这不是古老的历史。这是我们有生之年的事。这是系统性同化政策的一部分，是联邦政府实施的一系列联邦政策的一部分。现在只是通过一个不同的系统进行了同化。”切诺基族酋长小查克·霍斯金（Chuck Hoskin Jr.）说，保护部落儿童对族人的未来很重要。“即将到来的一代可能是最宝贵的资源，因为他们实际上是一个社会或一个群体的未来”，霍斯金说。“在我们切诺基族人的情况下，我们几代人见证了大量的创伤、障碍和悲剧，几乎将我们毁灭。所以我认为，也许有一种特殊的感觉，每一代人都是我们继续前进和繁荣的希望”。
贾斯敏·格里卡（Jasmine Grika）在一年级时第一次被从母亲身边带走。她是奥吉布瓦的夏延河苏族和红湖族人，出生于1990年，在明尼阿波利斯的保留地外长大。她的母亲正在与药物依赖作斗争，当她在第一个寄养家庭时，格里卡无休止地担心她的母亲。她说，她和一个白人家庭住在一起，他们的亲生孩子被安排在厨房餐桌旁，而其他有色人种的养子则在另一个房间吃饭。晚上，寄养家庭会坐在沙发上看电视，而格里卡和她的寄养兄弟姐妹则坐在地板上。
直到她被一对原住民夫妇收养，她才意识到她的案子里发生了什么。格里卡回忆道：“他们从一开始就对整个过程很透明，他们说，‘在妈妈努力康复期间，我们在这里为你提供安全的地方、照顾和爱’”。
格里卡的母亲被一个白人家庭收养，与她的传统如此隔绝，以至于格里卡甚至不知道自己是印第安人。当她的母亲没有好转时，格里卡被另一个家庭收养，一个来自奥吉布瓦的妇女和她的犹太丈夫。原来，格里卡的养母也是被一个白人家庭收养的，她把让格里卡了解自己的传统作为一项优先任务。她为格里卡报名参加了一个原住民儿童俱乐部，并向她介绍了一位精神导师，这位导师送给她一件传统仪式服装：一件叮当裙。她穿着它去参加一个祈祷仪式，在那里她被欢迎回到社区。
格里卡说:“我10岁的时候穿着我的叮当裙第一次跳舞，我们有那张我穿着广告裙，带着灿烂笑容的照片。”
格里卡的生母和养母都被白人家庭收养，她的经历并不罕见。卡斯泰利克说：“这在原住民社区是一种非常普遍的经历。我们知道，这才是阴险的部分：我们知道联邦政府的印第安人政策的目标是切断这种联系，而这绝对是有意的。所以我们每天看到的都是这样的后果”。
在美国的寄养系统中，原住民儿童的比例仍然过高。在南达科他州，原住民儿童只占儿童人口的12%，但在该州儿童福利系统中占了一半以上。《联邦印第安儿童福利法》的规定旨在为最终进入儿童福利系统的土著儿童提供额外的保护。
其中一项规定允许部落作为原住民儿童案件的当事人介入，有时甚至可以将儿童的案件转移到部落法院。另一项则是优先考虑孩子的家庭，然后是他们的部落，然后是其他土著部落，然后才让孩子有其他选择。一个关键方面要求儿童福利官员做出“积极努力”（而不是“合理努力”，这是大多数儿童福利案件的标准），让原住民儿童与他们的家庭团聚。
卡斯泰利克说，这些积极的努力可以包括确保所需的育儿课程在文化上是合适的，并确保父母很容易获得这些课程。例如，如果父母需要一张公交卡才能去拜访孩子，“积极努力”就会要求社会工作者额外付出努力来提供一张公交卡。
倡导者说，这可能看起来影响相对较小，但儿童福利系统总体上是令人难以置信的官僚主义产物。而要求父母完成以与他们的孩子团聚的服务计划往往更像惩罚图表，而不是旨在帮助挣扎的父母的支持。例如，父母往往被要求完成一份冗长的服务清单，甚至是一些与父母正在挣扎的问题无关的服务。每周在难以到达的诊所进行药物测试，除了课程和其他面对面的服务外，对没有便利交通的父母来说也很困难。而且，至少在得克萨斯州，不完全完成服务计划是终止父母权利的理由。
事实上，《联邦印第安儿童福利法》的规定被广泛认为是整个儿童福利行业的“黄金标准”。凯西家庭计划（Casey Family Programs）和二十多个其他主要儿童福利和收养组织在布拉克肯一案中提交的法庭之友简报中指出，“几十年的研究”表明，当儿童与家人待在一起或与家人亲近时，他们的表现最好：“专家们现在一致同意一个最重要的、普遍适用的原则；在安全允许的最大程度上，保护和加强他们的家庭和社区关系，对儿童最有利。”
超过20个州签署了一份支持《联邦印第安儿童福利法》的简报，10个州，包括土著人口众多的新墨西哥和俄克拉荷马州，已经将ICWA或类似条款写入了州法律。
“孩子需要他们的家庭”，卡斯泰利克说。“即使他们没有完美的家庭；没有一个家庭是完美的”。
周三，最高法院听取了有关《联邦印第安儿童福利法》合宪性的几条论点。最有可能削弱该法律的论据是帕克斯顿在2019年引用的论据，当时的地方法院法官裁定《联邦印第安儿童福利法》违宪，声称该法律不可容忍地基于种族进行判断。
这些部落认为，他们与美国的关系是政治关系，而不是种族关系。例如，强制要求黑人家庭的黑人收养儿童优先安置，可能会被裁定违宪，但各部落及其支持者辩称，对原住民儿童的标准是不同的。
密歇根州立大学印第安人法律诊所的负责人，为原住民部落进行法律辩护的代表凯特·福特（Kate Fort）表示，印第安部落有200多年的法律历史，包括条约和其他重大判例，这些都概述并编纂了他们与联邦政府的政治关系。
美国司法部的律师向法院辩称，由于原住民部落对其公民拥有主权，并对其儿童的福祉有既定利益，因此在儿童福利诉讼中如何衡量原住民儿童的文化血统的问题与其他种族的儿童不同，这些种族的儿童没有这种法律历史。
福特说：“法院现在正在审议的问题是，作为部落公民是否是一种种族分类，如果是的话，根据平等保护的理由，可能会使《联邦印第安儿童福利法》违宪。这也可能会给美国法典第25章的所有内容带来真正的问题，这一章节是管理印第安人和印第安部落的法律”。
如果高等法院认为《联邦印第安儿童福利法》因为它是一个基于种族的法律而是违宪的，原住民领袖担心这将打开闸门，挑战他们的公民所依赖的许多其他关键法律。
霍斯金说，因为它是一个基于种族的法律的挑战是对管理联邦政府与土著部落关系的法律的“更广泛攻击的一部分”，《联邦印第安儿童福利法》构成种族偏好的裁决可能会使其他联邦政府授权的项目，如为土著人民提供医疗保健，变得更加脆弱。“我们很多人最担心的是，如果我们失去了《联邦印第安儿童福利法》，这是有害的，但这也可能侵蚀这些法律原则的力量，这些法律原则是我们在印度国家取得进步所需要的很多东西的基础。”
大法官尼尔·戈萨奇（Neil Gorsuch）似乎在周三的口头辩论中强调了这一推理，他对得克萨斯州副检察长贾德·斯通（Judd Stone）说，如果该州的论据有效，“第25条中会有很多内容被删去。我们会在接下来的许多年里忙着把事情推翻。”
包括布雷特·卡瓦诺（Brett Kavanaugh）和艾米·科尼·巴雷特（Amy Coney Barrett）在内的其他法官提出了与种族指定争论有关的问题，深入研究了安置偏好，即可能允许与特定儿童没有关联的部落获得比非土著寄养安置优先的安置。关于安置决策在特定情况下可能发生的情况，有多个假设问题；前美国副总检察长埃德温·尼德勒（Edwin Kneedler）指出，数十年来，家庭法已将ICWA纳入其日常决策，每个儿童福利案件都是根据一组具体的事实作出决定的。
其他法官似乎对基于种族的论点持怀疑态度。索尼娅·索托马约尔（Sonia Sotomayor）法官询问原告的律师，这一法案是否更类似于《海牙公约》中处理国际儿童绑架问题的章节；《海牙公约》旨在防止儿童被不必要地带离家园，并涉及不同的主权国家。
福特说，在这一起案件中最高法院也可以做出更具体的裁决，这与《联邦印第安儿童福利法》的某些条款超越联邦政府和州政府之间的界限有关。一些倡导者说，如果裁决的范围更有限，各州可以加强对《联邦印第安儿童福利法》的保护，联邦政府可能能够将额外的联邦资金与某些关键条款的实施挂钩，这种做法已经广泛存在于全国各地的儿童福利条款中。
福特说：“无论美国最高法院在判决这个案件时怎么说，部落都不能失去对他们的孩子和家庭的固有主权。他们将继续为保护这些儿童和家庭而战斗”。
认为《联邦印第安儿童福利法》违宪的三个州——得克萨斯州、路易斯安那州和印第安纳州——的原住民居民相对较少。但是福特说，得克萨斯州在遵守《联邦印第安儿童福利法》的规定方面通常没有太多问题。
福特说：“在布拉克肯一家的案例中，该机构跟踪了《联邦印第安儿童福利法》，试图把孩子安置在纳瓦霍家庭，他们的政策手册中有《联邦印第安儿童福利法》。我真的认为，得克萨斯州的名声这么差，是因为他们有非常具体的政治领导人推动非常具体的诉讼，这就是其中之一”。