笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居

【原文】

8.13 子曰：“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见①，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

【注释】

①见(Xiàn)：同“现”。

【翻译】

孔子说：“坚定地相信我们的道，努力学习它，誓死守卫保全它。不进入危险的国家，不居住在动乱的国家。天下有道，就出来从政；天下无道，就隐居不仕。国家有道，而自己贫穷鄙贱，是耻辱；国家无道，而自己富有显贵，也是耻辱。”

【解读】

君子的进退之道

在本章中，孔子首先强调处世要以“道”为准则。他认为，只有坚守住大道，才能成就自我。有学问，有信仰，然后依据社会环境发挥自己的能力和作用。时代环境允许，就出来兼济天下；社会动荡，则保全性命，等待机会，此所谓君子不处危邦。这段话，很好地反映出了我国儒士的进退取舍之道。

所谓“笃信好学，守死善道”，强调的是对“道”的坚守，至死不渝。孔门高徒曾子就是一个“守死善道”的典型。在曾子的一生中，一直都坚守着儒家的道统，为人处世无不谨慎小心，直至病重之时，才发出了一声“而今而后，吾知免夫”的感慨，守着自己的信仰走到了最后。这里的“道”，是一种信念，一种精神。如果没有牢固的信仰，人是很容易在纷乱的世界上迷失的。

君子为学，目的是学以致用。有了坚定的道德信仰，才能有正确的政治立场。为了国家和社会大众利益，既不屈从于来自上级的压力，也不会被下面的阿谀奉承所迷惑，更不会贪赃受贿，让金钱玷污自己的名节。到这个时候，就可以出来做官了。

儒家富有政治智慧，特别讲究出来做官的环境和时机。环境的选择原则是“危邦不入，乱邦不居”。所谓“危邦”，是指隐含着极大政治风险的国家或地区，这个国家或地区当时不一定是动乱的。西晋时期，齐王司马冏执政，请著名的文人张翰做大司马东曹掾。当时，惠帝暗弱，贾后强悍，诸王觊觎皇权。张翰洞察时事，认为大乱将至，于是托言见秋风起而思吴中莼羹和鲈鱼脍，弃官还乡。时隔不久，齐王司马冏兵败被杀，张翰因及时退隐而得免于难。张翰的做法，在历史上被传为佳话。

而“乱邦”则是指已经陷入动乱的国家或地区，这样的环境，不要说施展才能建功立业，而且想保全性命都不容易，所以应避而远之。历史上，中国社会多次陷入大动荡之中。东汉末年黄巾起事，之后是军阀混战，一向安定富饶的中原地区烽火连天，于是许多明智的士大夫举家迁徙，到相对安定的江南或荆州避祸。诸葛亮就从山东迁居荆州南阳隆中。在荆州较为安定的环境中，他不仅成功地保全了自己，而且获得了充足的学习时间和良好的学习环境。高卧隆中数年，诸葛亮修为成才华盖世的英杰。在此条件下，才有后来的刘备三顾茅庐，诸葛出山辅佐，并三分天下的美谈。

“天下有道则见，无道则隐”。说的是当天下太平，政治清明之时，君子可以出仕，一展自己的才能，造福于天下。若是天下无道，政治混乱，君子就应隐于世，在保全自身的同时，传道于后学。也就是说，君子隐现虽是可变，但是“道”不能废，学不可弃。君子或隐或现，应以天下是否有道而定，不应以个人的功绩作准。“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”若想理解这句话，关键在于这个“耻”字。在国家政治清明的时候，就应积极地入世，为民众贡献自己的力量和智慧。倘若没有这样做，那就说明缺乏责任感和仁爱之心，而且德行才能都不够。因此而处于贫困低贱之中，那是非常可耻的。在国家无道、政治混乱的时候，趁乱谋取富贵，也是可耻的行为。

孔子的这段话，在我国历史上有着深远的影响，并且还将继续发挥影响力。他在本章中所阐明的个人在学问、信念、操守以及入世等方面的态度，为人们面临重大人生抉择时，提供了正确的指导，是极为高明人生智慧。