“夫百病之始生者，必起于燥湿、寒暑、风雨、阴阳、喜怒、饮食、居处。”
“百病生于气也。怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，炅则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结”。
《黄帝内经》中用寥寥数语，说尽了人所有疾病的来源。下文根据这本传奇医经，总结出五大肇因。
一、生于气候
当心空调和暖气
“生于风寒暑湿燥火”，就是说：外界的气候会导致疾病。
过去，“风寒暑湿燥火”是纯自然的，但现在时代有了变化。这个“风”除了自然的之外还有风扇。“寒”除了自然的之外还有空调、冷气。空调、冷气也就是燥了，在空调冷气下空气就干燥。这个“湿”可能也有现在的办法，“火”有暖气等等，所以现在不但有自然的因素还有人为的因素，这也是影响健康不可忽略的一个部分。现在很多疾病都是在空调环境中慢慢产生的。
《内经》里面讲的很清楚，为什么会有天热呢？天热的时候是阳气发散，阳气需要发散，阳气发散就把里面的阴寒鼓荡出来。因为人要吃五谷杂粮，人的环境不能够保证每时每刻都那么理想，所以里面会有阴寒，阴寒要借什么力量发散出去呢？天地的力量，夏天。
夏天来了以后大家的汗毛孔都打开，然后天气又很热，大家又要适当的劳作，虽然说“不妄作劳”但是要“作劳”，要有运动，这就要出汗，出汗以后人体的髓道就打通，就把很多的隐患排掉，这是肌体自己在调整，自然需要热，人身也需要热，这个时候阳气向外发散，就把内部的东西带出来，人要“顺”。
所以《内经》里面讲到夏三月是“无厌于日”，夏三月我们最讨厌太阳，但是《内经》明确告诉我们不要讨厌太阳，这就叫作“从之”啊，因为我们需要太阳。
可是，现在我们很多人空调开的很低，温度就变的很低，人的阳气就往哪走？就往里走，就不是往外走。这就叫做“逆”啊，因为跟天的道路相反了，“逆之”就灾害生。
二、生于阴阳
夫妻关系和谐很重要
生于什么阴阳？大家现在最能看到的阴阳就是男女了，男的为阳，女的为阴，阴阳是个大问题。
为什么《内经》讲生于阴阳？最大的阴阳是男女。男女最大的关系是什么？夫妇。很多疾病怎么来？是从夫妇那里来的。“阴阳之道，发端乎夫妇”，孔子讲的。
道医讲：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离绝，精气乃绝。”阴阳要和谐，也就是夫妇要和谐。现在有几对夫妻不吵架呀？现在很多夫妇不是你埋怨我就是我埋怨你，男的猜忌女的，女的猜忌男的。男的出去了，女的在家坐不住，不是相濡以沫，而是相互怨恨，这样阴阳就不协调。
阴阳不协调是疾病产生的一个很重要的因素，很多疾病实际上是由这条路上来的，《内经》点的“生于阴阳”讲的就是这个问题。夫妇不好了，阴阳不好了，阴阳不和了，那么生出来的子女，又在这样一个阴阳不调和的家里生长，这个子女不可能好。
现在很多父母带小孩来看病，反复的看。道医也好西医也好，治好了以后又犯，实际上根子在哪里？在父母身上，在阴阳身上。这点是需要大家高度重视的。
和谐的家庭，就是和谐的阴阳，就是“阴平阳秘”，“精神”就“乃治”，形神才能够健康。这点弄不好，吃再多的保健药都没用，什么口服液都不好使。
三、生于喜怒
情绪是健康的关键
生于喜怒，就是生于情志，情志是很影响健康的。情志是什么？
“天有五行御五位，以生寒暑燥湿风；人有五藏化五气，以生喜怒悲思恐。”人为什么要法于阴阳呢？因为人跟天地是一个整体，人的情志实际上就相似于天地的六气“风寒暑湿燥火”，所以这个情志太过或者不及都会影响健康。“寒暑燥湿风”是外五行，外五行可以致病；“喜怒思忧恐”是内五行，内五行也可以致病。
王善人王凤仪，是东北的一位老人，1937年就去世了，是一位一字不识的农民，可是非常了不起，是大彻大悟。
在他的学问里有一门很重要的学说：研究我们的情志、我们的心性、我们的心理行为跟疾病的关系。我们的心理行为直接影响健康，至少有百分之五十的疾病是由心理行为不健康造成的，不健康的心理行为王凤仪归纳为五点：
第一是怨，喜欢埋怨人。
第二是恨。
第三是恼，恼火。
第四是怒，容易发怒。
第五是烦。
恨人，就伤“心”，循环系统的疾病跟恨是有决定关系的。
恼，呼吸系统，肺。
怒，就是肝系统，肝胆。怒包括闷怒、郁怒、大怒等，中风这些在中医也是属于肝系统。
烦，女同志喜欢讲“烦死人”。对不起，肾就有问题，生殖系统就有问题，烦这个因素直接伤肾。
四、生于饮食
冷饮会伤阳气
饮食包括食量的问题、饮量的问题，尤其现在饮酒的同志，“感情深一口闷”，这个对身体不好。
包括“寒温无节”，大量进食生冷、冰冻的东西，这个不好。尤其现在什么东西都是冰冻的，这个会损伤人的阳气。人的阳气对于生命来说太重要了，不要轻耗。救都救不及，补都补不及，你还老去伤害它。
另外一个就是荤素的问题。我们的生理告诉我们，草食动物的肠和齿跟肉食动物的肠和齿是不同的，这是一个客观的指标。肉食动物都是伶牙俐齿，都是尖的齿，我们的四个牙就是肉食动物的尖齿；素食动物都是平牙，我们除了这四颗尖齿之外都是平牙。
我们有三十二颗牙齿，二十八颗是平牙，四颗是俐牙，这就是我们该吃多少荤该吃多少素的标准，大家自己去计算。
五、生于居处
睡觉就是养命
居处对健康也有很大影响，居处的环境实际上就是风水。过去认为这个是迷信，这是绝对错误的，有没有风水？肯定有。
只要有道医就有风水，风水跟道医是一个道理，它们都讲五行。怎么进气，门窗的走向，纳什么气，就是阴阳，就是五行，没有丝毫迷信。人身是一个小天地，人身就是五行，人的五行的秉受是不同的，所以居住的环境，这个阴阳协不协调，五行相不相合，它会影响在这个环境里面居住的人，他的心、他的身。
睡眠很重要。人生的睡眠实际上是一个补充阳气的过程。我们刚刚讲到阳气是人的命根，阳气靠什么补充？阳气耗散的途径很多，行、动、一切思维都在耗阳气，举手投足都在耗阳气。耗阳气的途径很多，可是补充阳气的途径很少，几乎就靠睡眠。
所以睡眠几乎是养阳气的唯一方式，你说重不重要？也就是养命的唯一方式。所以这个睡眠太重要了，大家真是不要等闲视之。
一大法宝就是要早睡。为什么要早睡？居处是要“有时”，睡眠是要“有时”，为什么要有时？因为天地的阳气是在这个时候潜藏，人在这个时候也是需要藏的。我们说春生、夏长、秋收、冬藏，人体最好的藏的状态是什么呢？睡眠。在睡眠状态下就养精就蓄锐，阳气就获得很好的补给，人的生命就可以持续发展。
道医讲肾是主骨的，骨生髓，髓生血，造血是在骨髓系统，骨髓是由肾所主的，而肾什么时候工作呢？冬季工作，也就是一天的晚上九点到凌晨三点钟，在肾当班的时候才造血。肾在怎样的状态下才当班？肾要人体处在藏、睡眠的时候才当班，要强调在这个时段里一定要睡觉，睡觉了肾就能够主骨、生髓、就生血，阳气就能够得到补给。
如果在这个时候不睡觉，错过了，对不起，过了这个村就没这个店了。当然你也睡八个小时，你的这八个小时跟我的这个就不一样。现代人习惯于夜生活，显然这个是有悖天道的，这一点希望大家真正的为了自己的健康着想，调整自己的睡眠，“得道天助”。
我们很忙，怎么办？我们可以早一点起来干活。如果实在做不到，那么你的双休日就拿来早睡，九点钟就睡觉，就等于一个礼拜五天在透支，总有两天给你补啊。
如果那两天休息了以后一放开就熬到三四点，然后睡到十一、二点那更加不好。所以这是一个很重要的问题。
黄帝内经：越活越年轻的秘密
《黄帝内经》有言：“上古之人，春秋皆度百岁，而尽终其天年。”相传在上古时候，有葛天氏之民，人人都能活到百岁。老人们鹤发童颜，充分享受上天赐予的寿命。
想要越活越年轻，一起来看看古人如何养生。
1、形劳而不倦
《黄帝内经》有言：“食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年。”
古代养生家认为，形与神是相互依存的。
即所谓的“形恃神以立，神须形以存”。若要养好“形与神”，须得协调好“动与静”。“静”有助于培养元气，“动”能使元气更好地循环。
保持良好的生活规律、适时适度的饮食习惯、坚持有效的身体锻炼。做好这些，能使精神饱满，从而让身体越活越年轻。我们不难发现，农村的老人，往往比城市的老人更硬朗长寿。
这得益于乡村生活，让他们保持了良好的劳动习惯。身体经常劳作，就不至于轻易感到疲倦。
真气平和调顺，自然寿命绵长。
2、心安而不惧
《黄帝内经》里说：“喜则气和志达，荣卫通利。”
心态平和，不患得患失，保持一种积极乐观的心态。
人体内的生理活动，就能始终按照自然规律去运行。反观那些整天心事重重、活得战战兢兢的人，很少有能够长寿的。
中医养生之道，讲究的是“养心调神”。这与《黄帝内经》中，“心安而不惧”的说法是一致的。所谓心安者，在志为喜、在声为笑。喜悦的心情和愉快的笑声，远胜过世间一切保养品。
佛说：万物唯心造，随所住处皆安乐。内心安定、无有恐惧，因而能够自在洒脱。
3、德全而不危
《黄帝内经》有言：“所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。”
意思是，有些人之所以能活到百岁，动作灵活而不显得衰老，是因为道德修养的完备。
古人以“德”为立身之本。孔子曰：“大德者，必得其寿。”意思是说，具备高尚道德修养的人，往往越活越年轻。
孔子这番“有德者寿”的说法，实际是蕴含着医理的。
养德，能够调理人的性情。由内而外地维护人的元气，使人长寿。
所谓德全，概括起来有八个字：性善，仁礼，知足，忍让。
谦和礼让、敬人持己，能够让我们免除忧患。保护形神不受伤害，进而可以益寿延年。
4、志闲而少欲
《黄帝内经》有言：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”
意思是，人的精神恬淡，无欲无求，真气就会存留体内。精神内守而不耗散，疾病又怎么能够袭来呢？
人要越活越年轻，就得学会掌控自己的欲望。
清代养生家李度远，深谙节欲养生之道。他倡导这样一种生活方式：
饮食简单，可以减轻脾胃的负担；
欲望简单，可以使精神保持清明；
少说话，有助于调理气息；
人际关系简单，可以洁身自好；
不沾酒色，就能清心寡欲；
减轻思虑，便可以免除烦恼。
凡事只需略少一分，便可以从中受益一分。吃什么都香甜，穿什么都舒服，生活质朴而满足。