Sri Nisargadatta Maharaj《Seeds of Consciousness》
尼萨伽达塔马哈拉奇尊者《意识的种源》
1979年8月19日
提问者：马哈拉奇所说的那样，我怎么才能到达？
马哈拉奇:
思考你的“有性状态”。源自你的“和谐一致性”（satva guna）你发生“我在感”知觉；这“我在”知觉，这时刻当前临场知觉，就是“有性状态”。和谐一致性，躁动性，惰性（satva,rajas,tamas）：这三种属性正在此时此地现象表达中“运转着”。和谐一致性，其实质就是去知觉到“你在”，并提供你“基础”（基础规则和算法），以此基础，在这个基础上去活动变化。躁动性是“激发激励的驱动因子”，它使得你到处活动，惰性是“惯量，惯性，保持某种相对稳定”，（诸因素条件和关系）合并在一起凝结巩固。
在你的身体被出生后，你忽然有了“我在感”知觉，这知觉伴随那幼儿的身体，完全自行其事，自行发育生长，自行变化衰老。遵照“天生的配置和倾向”，全部夙愿和目标，全部要求都被满足了，所有的任务都被完成了之后，剩下什么呢？最后剩下的只有一样东西，“独一存在”。所以全部一生中，你必须记得去调查谁是这“独一存在”；否则对于你的“有性状态”来说，出生和死亡就会毫无意义，因为那“有性状态”在身体死后，也会被融化掉。
Q: 在身体死亡后，有性状态也会被融化掉？
M:
这“有性状态”是食物身体的精微精华的特性。实际上，有性状态是以食物为基础存续着，这食物就是你的身体。所有的肉身都是食物。“有性状态”下的“知觉感受”因“身体”呈现，但身体死亡，这“有性状态”以及该状态下的“知觉感受”也就融化了。“有性状态”意味着---热爱着“个体自我”的知觉感受和体验。“爱”被包含在“有性状态”里，并且在身体成长中，“爱”也在扩展。越来越强烈的热爱都被给与了这“有性状态”，为了让这“爱”得到满足，就要求如此多的变化现象，需要如此庞大的其它各种事物。“为了那种快感，那种满足感，舒服感，我必需这个，我要这个”，去满足身体（生理以及心理上）的舒适和快感，去满足那“有性状态”的渴望---对知觉体验的热爱，对“持续发生，变化，存续，去变成，去做，去成为”的渴求。为了去满足这渴望，你必须要有妻子，你必须要有房子，你必须要有各种服饰以及其它所有（包括物质和心理上的）舒适品，而且这一切还必须持续不断，越来越舒适和满足才行。这“有性状态”只创建衍生着“业”（karma）。事实上，没人出生过，也没人死亡过。真相是这“有性状态”不断显现，这“有性状态”不断消失。
Q: “业”的作用怎么从一生到一生的？上帝又是怎样的？
M: 明白“上帝”这词真正含义的人，他就是他自己的上帝。
Q: 在“有性状态”的觉识都融化消失之后，还剩下什么？
M: 看，这打火机被点燃，现在它被熄灭，但这意味着打火机死亡了吗？那“有性状态”，当它熄灭消失时，被融入一体的梵，“有性状态”就从那儿发生而来。
Q: 如果“有性状态”被融化消失，那么也就没有任何“业”？
M:
如果那“有性状态”消失了，还有“行为活动”？ “有性状态”存续，现象就存续，种种功能活动和相互作用的行为，都发生在“意识”领域内。没有“某一做者”。我们荒谬的断言“做者”。
“我性状态”（有性状态），就好像莓果的一粒种子。在那草莓种子里，全部所有莓果树的森林，以潜藏蛰伏状态，全都已在当下。同样的，这“我性状态”就是现象呈现的种子，在“我性状态”里，这全部的种种功能，种种相互作用的行为活动“发生”，没有“某一做者”。在果实里，那种子是怎么形成的？源自那果实汁液的精微精华，种子就被组织构造成了。当种子被组织构造出来的时候，它意味着什么？种子是自记录的，记录下这颗“树”的所有结构队列编组形成的所有概念和形象，这些都早已被记录在这棵“树”本身了，到一定时候，这会再次的衍生扩展成另一棵“树”，但这树的全部信息编组和队列结构都被记录在这唯一的种子里。对“人类”种子来说是同一回事。如果种子被播下，如果它内记录了来自父母的全部所有概念和形象，于是这特定的种子就取得父亲或者母亲的镜像，获得并呈现出一个特定的身体构造形式？这原理是什么？
用电视屏幕来作为比喻例子。在电视屏幕上你观看到所有影像画面的运转。这些影像画面是早就记录在某个地方的，并在“此时当前”被播放着。所以，即使我们大喊大叫，要求它们停止，它们也不会停止。当然，这不是一个很好的例子，容易引发歧义联想。人类或者自然种子的录制，源于同一或相似的影像，衍生和增殖是自然自发的，可是电视节目的录制是源于人类头脑智力的技能。
Q: 在佛教的教义中，没有一种直接彻底的解决办法。始终有余下的“聚合”会形成一个新的生命。
M:
不论佛陀的思想体系是什么，这些思想体系，全都是各式各样的概念，各种各样的观念。每个人都正在涌出着各种想法，每个人，当这些想法自发的涌现出来时，他自然而然的依照这些念头想法相应地表现出种种“自然的条件反应”。他追随那些想法念头，看法观念，因为他喜欢它们，他认为那是来自于他（原创）。
我没有追随各式各样想法观念或者评判他人的爱好。在种种判定中，最恰当的是主克利须那所给出的。他说，我们不得不退离我们自己对自己的评判，退离我们对我们自己本身的种种观念设想。别依赖于任何人。
现在你听闻了这些讲谈，认识到你本身的终极状态。你真正的真实状态，你不会再迷失。你固定在那儿。我的上师指明我的终极目的地，我已经把我本身稳固在本元真相。它给“某人”的注意力---呈现“他在”。如果他没给“某人”的注意力呈现“他在”，难道这“本质本性本能”就不存在了吗？它依然在。那“本性本能”是完美无瑕的，无人格特征属性的，并且也没有注意力。它以“无注意”（无引起注意信号）遍满。永恒常在。这意味着什么？无论你后天获得什么，都是被当做臣服于“梵”（一体性运转），服务于“梵”的奉献吗？所有这些经历体验，这些经验和知识，这知觉，都被供奉给“梵”（一切万有的一体）。
Q:
如果这身体是给有性状态的食物，我们应该能感觉到这身体（正在被食用的）塌陷啊。这身体就不会这么稳定，这么安静平顺，因为透过身体，我们肯定能感觉到对有性状态吞吃身体的焦虑。
M:
如果你把你的身体丢在一旁，不以身体自居，那么谁是对那“稳定平顺和安宁”的消费者？谁渴望获得安宁？
Q: 就算我不以身体自居，可是我知道这身体是“有性状态”的食物，这让我感到不安。
M:
你仔细的保养身体，爱惜这身体，这没什么，很正常，但是要牢记这显现出来的身体是依赖于你吃下的食物。
源于植物汁液或者说食物的精微精华，所有物种就被构造成形：各种虫，各种动物，人类，等等。这有性状态的品质特征就在各种食物汁液中，以潜在蛰伏的状态隐藏在植物中（vegetation：会自发增殖生长的都是广义植物，包括人体的肉体本身）。所有每一物种都有感知知觉。得知道这是本性本能。这没有“谁的”知觉一说，知觉或者“有性状态”就那样自发显现。
Q: “有”性状态，会有各式各样的不同类型？
M:
不同的身体形态显现出来，是透过不同的意识“表达式”。身体的外观形态和构造模式是不同的，发出的鸣叫是不同的，想法和观念是不同的，发出的声响是不同的，味道是不同的。它是无限多样性多样化的。
Q: 有性状态怎么能被区分？它是唯一单体啊。
M:
这“音流”是同一的，但不同的构造文件，它的表达式是不同的。源自同一意识，克利须那的某个“身体”队列编组，就出生某一克利须那；一头驴也是如此被构造成形的。意识是同一意识。
Q: 基本属性是依赖于你吃的食物？还是说，它们早就在了？
M:
潜藏在一切事物里的就是这食物营养价值，在初期阶段，这么理解是可以的。你就起于这食物营养和生命呼吸力，这个联合进而显现“我性状态”；但随着认知不断深入，晚些时候你不得不调查和了解这“我性状态”是怎么显现出来的。你不得不来到“根”上，“根”意味着“Mula”，意味着“某种产物”。这种产物的队列编组格式是怎么发生的？在进程中，当你深入源头本身，你会领悟“我性状态”内含有这表面显见的宇宙，它就好像一粒种子。为了更透彻的理解，可以用梦境世界来作为类比范例。你在深眠，然后突然你知觉“你”在，进而那“我性状态”营造出一个梦境世界。同样的，这表面显见的所谓外部世界，就是通过“我性状态”营造出来的。在对真相的晚期调查中，你会领悟到的。你最后一步，就连这“我性/有”性状态也超出，并且固于终极真实。
可别以为弄清楚所有这些言辞概念上的知识，你就充满了智慧。如果这么想，那就好比得了严重的便秘。无论我给你讲述了什么，它们都要靠你自己从你内在中体悟。在这个有性状态突然发生之前，你就一直在那儿，但在那儿，你并不知道你自己在。绝对存在根本知觉不到它自己。我们的真实存在元态不是有知觉的状态，那是在“知觉体验”-这现象发生之前的状态。
1979年8月20日
提问者：
科学无法触及的地方，恰是你的哲学所涵盖的。我在医学及其它领域学了不少知识，但在阅读了你的书之后，我在您的脚下低头。谁是你所称的“宇宙大我”（Atman）呢？谁是那知觉的“知者”，他在身体内的哪个部位？脚趾尖受伤或者有伤口，你马上就感知识别出它来，但这个识认究竟从哪里来的呢？从脖子到头顶，得有某个家伙感知识别出这情况来。那知觉，到底在哪个位置？
马哈拉奇：
梵穴（brahma-randhra）也即囱门上方，被形容为一团不可见的光，或者火苗，是梵的开口。
（*注释：婴儿出生时前后囱都较小，随着脑及颅骨的发育，到3—4个月时，前囱的对边中点连线的长度为1．5—2厘米，正常者约在1岁至1岁半时完全闭合，后囱出生时很小或已闭合，最迟应于生后6—8周闭合。新生儿的前囱一般是2.5*2.5CM左右，至一岁半左右逐渐闭合。）
马哈拉奇：它在梵穴内（开放在头顶正上方）。某些瑜伽修行者，把他们的所有生命呼吸力都收聚在那儿，并使他们自己稳固在那儿，可是他们并没觉悟那根本，不了解那本质本性本能。某位伟大的人，很长一段时间是在修苦行；在最后，在他面前呈现出某种情境。这伟大的人，混身脏兮兮的，所以他对这情境说：“我要把我自己清洗一下，然后再见你。” 当这人完全洗干净的时候，那情境把他全部吞没掉了。他和那情境融为一体，一个非二元的“完美，至福和乐”。当前你所知觉体验到的一切就是要被清洗干净的污秽---也就是某人的“知觉体验，知识经历，有性状态，持续的存在感”。
Q: 这什么意思？
M:
身体脖子以下的部分充满了变质食物的馊臭，可就是以此身体，那隐秘的精灵正在活动着：它不被染污。那独一就活在此时此处这一点上，透过这身体，他的人生，他的感受，或者知识经验就全部伸展开来了。它赋予你所有美好的事物，所有的事物都是愉快的。你的存在是普遍遍满的。所有的四部吠陀经典都不知道该如何赞颂你。在“我性状态”的那一小滴液体里，所有的宇宙都被囊入其中。你完全了解那一小滴液体之后，你还能是那一小滴液体吗？“我性状态”暗指那超梵，但它可不是超梵。
Q:意识是真实的还是不实的？
M:它是梦意识。你，这梦意识，并不真实，所以这梦意识中的世界也不真实。意识是一种幻想，幻化力Maya。
Q: 那为什么这种幻想，幻化力，营造着所有这些具体化显现但却并不真实存在的生命呢？
M:
农夫种粮食是为了吃，幻化力营造“生命”也是为了吃它。幻化力并不靠生命来存续，而是靠那“生命”的死亡来存续，因为没有这些结构形态，它就没办法运转。
Q: 按照科学家们的说法，物质是不灭的；物质始终是从某一状态转换为另一状态。
M:
没有任何变化，不可改变的存在状态，那是什么状态呢？那是“同一均质”的状态，在那状态里，没有“我”（概念和感受）也没有“你”（概念和感受），那儿没有任何“形象，概念和感受”，那里只有独一的永恒真实。你的真实天然本性是什么？你怎么辨认你本身的真实身份？如果你把身体辨识等同为你本身，把身体当作你本身，那么随着身体死亡，你也会死。
Q: 我正在努力去打破这种对“个体自我”的身份认同。
M:
觉得你是一个“人”，这本身就是一种条件反射；渴望打破这种条件反射，这同样也是想象虚构的。你怎么可能摧毁一个并不真实存在的“个体自我/ego/小我”？（个体自我只是“印象观念”，只是个想法；“摧毁小我”同样只是个想法）
这“我在”的感受是首要的“蒙蔽叠印”，进而伴随着“我在”感的知觉体验，无论你取得什么样的知识经验，那都是“蒙蔽叠印”。返璞归真---回退到你“蒙蔽叠印”前的源头。半瓶子水，晃荡的最响。因为一知半解，我们才觉得我们深厚，充满智慧，这就是我们妄想自大的地方。只有当我们毫无念头想法时，也即那本来源态才是真正玄奥深厚的。认清那毫无念头想法的本来元态（无知觉无体验状态，即是圆满本身，全部和全部本身，无上正等。只有本身和本身无差别全等，不存在完全一样的两个绝对事物）。别挂碍其它任何人和事。调查研究你自己，尝试去了解，你是怎么突然感到“我在”的，怎么突然有知觉体验的。那“本质本性”，它获悉着，理解着---它的表达方式就是“心智”。最终，无论理解到什么，理解的那个“人”以及他的理解，两者都归零消失。很多人已经了悟，他们也已沉入寂静。
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中文翻译整理：心灯一盏照彻明