君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉

       “子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

       君子食无求饱，居无求安。食无求饱，是说一个君子对食物不会有过多的追求，不需要过度奢华，不需要吃得太多太饱。居无求安，是说君子对居住的地方没有过多的要求，不需要过于安逸，不需要过于享受。这两句话是告诉我们，君子致于学的一种态度。

       为什么君子会食无求饱，居无求安呢？其实是因为心中有志向，而这个志向就是学习。当我们一心投入到学习中时，我们是会忽略吃和住，达到废寝忘食的 一种状态。

       有两句话非常著名，第一句是“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也，”这是形容颜回好学的态度，是孔子赞美颜回的话语。颜回一心致于学就是这样的态度，一碗饭，一瓢水，居住的是陋巷，别人觉得生活好像很堪忧，不太富足的样子，可是颜回却不改其乐，依然乐在其中，这是古人致于学的态度。还有一句话是孔夫子形容自己的，孔夫子说自己“饭疏食，饮水， 曲肱而枕之，乐在其中矣，”说自己吃着粗茶淡饭，喝着水，把手臂弯曲着枕在头下睡觉，乐就在其中了。这都是在形容古之圣贤乐而忘忧，废寝忘食的学习状态。

       我们再来延伸，到了我们现在，如果我们一心是致于学的，一心是致于修行的，我们就会忘记很多东西，比如不再计较自己吃什么，不再计较自己穿什么，不再计较自己的得失，不再和人争论是非，不再和他人争长短、高下、对错，因为我们满心都是志于学的，满心都是志于道的，这时我们就会沉浸在自己学习的状态之中，就会乐在其中，而忘记了其他事情。

       古之圣贤的学问都是让我们修养自己的德行，所以我们去纵观中华上下五千年，只要是志于学的人，在我们世俗之人看来，生活多数都过得贫瘠，没有那么多物欲享受，甚至一无所有，可是这些人却在传播道法，传播圣贤文化。而通过自己内在的修养和德行，自然又可以获取外在的财物，外在的名利，外在的功德。

       古之所谓立德、立功、立言三不朽。古之圣贤一心志于学，一心志于道，自然而然就会吸引一切来到身边，而当吸引到自己身边之时，也并不在意，依然素其位而行，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，很坦然的过着自己当下的生活。

       所以这一句的重点在于志于学的态度，我们每天还有那么多是非计较，还有那么多享乐，这个时候我们要停下来思考，其实是因为志于学的态度还不够，志于道的信心还不坚定，所以每天就会被过多的欲望和事情牵绊着。比如今天我吃得不舒服，今天我穿得不够漂亮，今天谁说一句话让我不高兴了，今天我又开始懒惰了，今天我没有努力，这些都是因为我们志于学的态度还不够，当我们一心志于学的时候，我们可以废寝忘食，可以忘记一切是非对错，而自己乐在学习之中。

       《论语》开篇讲“学而时习之，不亦说乎，”我们要想体会这种内在的喜悦，不光要学还要习，还要不停地在生命当中去求证和证悟，去体察万物的发展规律，这个时候我们才能乐在其中。

       接下来告诉我们，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。敏于事而慎于言，先讲敏，敏有两种意思，第一种是指快速、敏捷，第二种是指周密的、详细的。敏于事而慎于言，告诉我们不光内在要有志于学的态度，还要身体力行，快速周密的去做事情，同时讲话要谨慎严谨，少说多做。

       我们可以试想一下，很多人是不是都是说得多做得少。说了很多话，可是行为并没有跟上；承诺了很多工作，可是工作并没有做好；答应了身边人很多事情，可是并没有做；最终得到的结果就是不被人信任的。很多人学习和修行也是一样，每次都说自己错了，一定要改，可是每次都只是说并没有做，这就是不够迅速，也不够周密。所以这句话告诉我们身体力行的重要性，我们做事情的时候，一定要快速而周密，讲话要严谨而细致。

       就有道而正焉。道是指正确的方法，正确的方向；正是修正自己的意思；意思是按照正确的方法来修正自己。所以这个时候我们来看，内在要有志于学的态度，外在要有身体力行的速度和周密，同时学到的方法要用来修正自己。

       这时我们再来延伸，这个道有很多，比如学习圣贤的文化书籍，是一种道；学习身边有智慧的人，是一种道；学习身边贤德之人身上的品质，是一种道；观察身边事物的发展规律，是一种道；体悟身边所发生的事情；是一种道；看到他人身上优秀的品质和技能，也是一种道。

       只要是学来的正确的方法，是从人事物中总结和体悟的规律，都可以成为道，而这些道都是我们用来修正自己的，所以说可谓好学也已。我们再从这句话中总结要点，第一个要点：志于学的态度，食无求饱，居无求安，忽略一切外在的享受，而追求内在的学问和道德修养；第二个要点：敏于事而慎于言，我们学来的知识，要身体力行、快速详细地去做到；第三个要点：就有道而正焉，万事万物都可以成为我们学习的方向，我们可以从万事万物中总结规律和方法。同时具备这三点，才能称为好学。

       儒家文化告诉我们，三人行必有我师，每个人身上都有自己的优点，每个人身上都有自己的特性，我们都可以从中观察和学习，用来修正自己。通过学习他人的优点，来修正自己，是一种就有道而正焉；通过看到他人的不足，来劝勉自己不要犯同样的错误，也是一种就有道而正焉。

       道家讲观察万事万物的规律，观察自然环境，观察春夏秋冬，观察水，观察光，观察尘埃，都可以让我们从中悟道，用来修正自己的行为。摸索出天地日月运行之规律，这也是一种就有道而正焉。所以万事万物都可以成为我们学习的榜样，都可以给我们指明方向，这个时候才能称为好学也已，绝对不只是从书本上所得来的知识才是有道的。

       万事万物都有它发生的规律，而我们在生活当中要养成体悟和观察的智慧，智慧从哪里来?从学和习上来。志于学，我们说这是学；身体力行，敏于事而慎于言，这是习；学和习相结合，这时我们所体悟出来的，我们把它称为智慧。这个时候是自己的智慧，我们再用来修正自己，我们才能被称为一个完整的好学之人。

       比如我们从书上学到了一段话，这个时候只是知识，接下来我们把学来的知识用在了生活当中，这个时候就是习和体悟。举个例子，我们从《论语》书上学了一句：“近者悦，远者来” ，我们将它记在了自己的脑海里，这个时候只是知识，接下来我们还需要在生活中去身体力行，去实践应用。

       比如我们是做生意的，我们就可以在生活中运用这句话，让每一个接触我们的人都能得到我们的帮助，都能感受到喜悦，这个时候如果他们又介绍了其他人来我们这里消费，成为我们的顾客，我们就会产生喜悦，就会体会到近者悦，远者来这种美妙的感受。

       我们再来举一个礼之用，和为贵的例子。我们首先学了这句话，这时叫做知识，接下来我们要在生活中实践和应用。比如我们在工作中或者出门旅行，我们就在思考怎样能达到一个和谐的状态；比如我们与同事沟通时，我们就在思考如何交流和共事，能让对方舒服，能让大家都达到一个和谐的状态。比如我们对他人讲礼，对他人微笑，或者轻轻地给他人端一杯水，这时他人感到很高兴，同样也回馈给我们一个善意的眼神，这个时候我们就会体会到礼之用和为贵，原来是如此的美妙。我们只是一个简单的微笑，只是倒了一杯水，却能让别人心里很高兴，而这个时候，我们自己这一天也会感到很开心。

       再比如出门旅行，我们对每个人都很客气，对每个人都很柔顺，即使别人说的话我们不爱听，我们也时时谨记礼之用，和为贵，对他人也依然是心平气和的态度，这时当别人也同样给我们善意的回馈时，我们就会体悟到礼之用和为贵，原来是如此的美妙。

       这就是有学又有习，就是就有道而正焉。我们在生活中学了知识后，要时刻提醒自己实践和应用，如此才是一个完整的学习状态，我们学到的知识才会真正改变我们的行为。