昨天介绍了我们学习这部论典的重要意义，学习三主要道就是可以帮助我们，快速地了解佛法的精髓，这个佛法的精髓就是三主要道，就是出离心、菩提心和空性见。那么接下来，今天接下来的这个偈颂，是宗大师要策励我们，如何要应用我们现有的这个暇满人身，来做最有意义的事情，那就是修学佛法，我们看这个讲义，于三有乐不贪着 为暇满义而精进 志依佛陀所喜道具法缘者净意听，这个偈颂就是策励听闻，就是策励我们来修学三主要道。
于三有乐不贪著，什么叫三有乐，三有就是三界，三有乐就是三界的快乐，什么叫三界的快乐，三界就是欲界、色界、无色界，三界为什么又叫做三有，有就是有漏，什么叫有漏，就是有缺陷，为什么有缺陷，因为三界的众生他所有的快乐，都是建立在迷惑和烦恼的基础上，他的生命还没有彻底的解脱迷惑和烦恼，所以他所得到的快乐都是有缺陷的，所以三界又称为三有。那么三界的快乐主要就是有欲望的快乐和禅定的快乐，我们欲界的众生，主要追求的是欲望的快乐，比如我们每天追求的是饮食的快乐，居住的快乐，家庭的快乐，财富的快乐，地位的快乐，饮食男女的快乐，追求舒适环境的快乐，所有这些快乐都是属于三有的乐，都是属于三界的乐，我们平常的人，我们会贪着于这些三界的快乐，我们会去追求这些三界的快乐，我们会沉溺在这些三界的快乐里，使得我们的生命不再有更高的追求，我们满足于享受财富，享受权利、享受感情、享受家庭，我们满足于这样一种快乐，但是从佛法的角度来看，这样一种快乐他是不究竟的，为什么说是不究竟的，首先这样的一种快乐，他是短暂的，我们想一想看是不是，他对我们每一个人来说，他只是具有短暂意义，而没有永久的意义，这是第一点。第二点，我们所享受的这一种快乐，他是有副作用的，因为如果我们执着这样一种快乐，我们在乎这样一种快乐，但是我们要知道所有的环境，这种快乐的特点，就是依赖某一种特定的环境，但是我们这个世间，他是一个无常的世间，无常的世间就是说一切都会变化，当我们在乎的这个环境一旦变化，那就是我们痛苦的时候，所以我们依赖任何一种，世间上的任何一种快乐，这种快乐势必都会给我们带来痛苦，所以这种快乐是有副作用的。第三个方面，我们过分的在乎这样一种快乐，我们每天需要把所有的时间，都用于去追求这种快乐，有的人他执著与财富带来的快乐，他每天都会去追求财富，有的人他执著地位带来的快乐，他每天都要为这个家庭，为这个地位要不停地奔忙，有的人他可能是追求感情、家庭带来的快乐，那么她一生一世都要去经营，这一份感情这一份家庭。但是不论家庭、感情、地位，他对我们的人生有没有价值，当然是有价值的，但是这种价值其实他是非常短暂的，所以我们必要看清楚，当我们看清楚，我们所追求的我们所在乎的这样一种快乐，他的不究竟，所以我们就不能贪着于这样一种快乐，我们的生命应该有更高的追求，应该有更远大的目标，我们应该有更高的追求。可是如果我们贪着于眼前的这样一种欲望带来的快乐，我们会沉溺其中，沉溺在这种感情、家庭、财富、吃喝玩乐，我们就会沉溺在这样一种快乐的追求和执著中，我们永远都没有办法，从这样一个执著的泥潭中走出来，所以我们只有认识到三有的快乐，是不究竟的，是短暂的，甚至可以从本质上来说是痛苦的，那么这样我们才能做到不贪着。要从贪着到不贪着，我们欲界的众生，我们基本上都会贪著三有之快乐，正是因为我们贪著于三界的快乐，所以我们一直在这个三界里轮回，走不出来。那么现在如果你要走出轮回，那么你必须要对这个三界的快乐不在贪著。我们只有不在贪著，我们的生命才会有更高的追求，那么这个是第一句话。
为暇满义而精进我们先要对三界的快乐不贪著，为暇满义而精进。什么叫暇满义，暇满就是指暇满人身，什么叫暇满人身，那就是有能力、有时间听闻佛法的人身，首先是有能力，比如说你的心智没有问题，你的认识没有问题，你身体感官没有问题，就是代表着你有能力，除了有能力以外还要有时间，我们每天忙于生计没有时间，没有时间也不行，所以暇满人身是具备两个条件，第一个是有能力，第二个是有时间听闻佛法。那么这样的一种人身，究竟蕴含着多大的价值，暇满义就是暇满人身的意义，也就是暇满人身的价值，这个暇满人身究竟蕴含多大的价值，价值这个问题其实是个蛮重要的问题，他似乎是一个哲学问题，其实又是一个现实问题。为什么这么说，其实我们每一个人都是有价值观，我们每天做什么不做什么，我们要什么不要什么，我们的生活就是建立在选择当中，那这个选择背后的标准是什么，那就是你觉得重要还是不重要，你觉得重要的你就会去选择，你觉得不重要你就不会去选择，所谓重要就是有价值，所谓不重要就是没有价值，当然无可否认我们现实生活中，我们所追求的一切都是有价值的，但是这个价值也可能是很短暂，我们口渴了喝一口水，这个水就是有价值的，我们肚子饿了吃饭，饭就是有价值的。但是我们现实生活中所追求的价值，多半就是非常的短暂，还有甚至是有负面作用的，有负价值而不是正面价值。我们追求一种，我们用不健康的手段去追求财富、地位，最后给我们的生命会带来无穷无尽的麻烦、困扰，这就是负价值。
那么人活着他的意义究竟是什么，人的价值究竟是什么，如果说我们以现实人生所拥有的一切，作为我们人生的价值，但我们会发现这些东西，如果在死亡面前所有的这一切都会显得苍白无力，我们死的时候什么也带不走，所以佛法就是要帮助我们，去认识人生的究竟的价值。那么这个究竟的价值，应该就是包含着两个方面，一个方面，首先就是我们现在的身份，人的身份，尤其是有能力听闻佛法，这样的一个人的身份，这个身份它本身就是一个无价之宝。为什么说这个人的身份，他是一个无价之宝，原因就是因为人的身份，他可以帮助我们去实践，生命的最大价值，生命的最大价值是什么，就是每一个人，我们生命的内在所蕴含着这种成佛的潜质，也就是每一个人都具备了佛性。人身，暇满人身最大的意义，就是能够帮助我们去开启，这种内在的佛性，实现人生的最大价值。因为我们一旦开发出佛性之后，我们就能够究竟的解除我们生命的痛苦和烦恼，同时我们也能够成就无量的智慧、无量的慈悲。我们想一想看这个世界，有没有那一个价值比这个更大，因为它一方面可以帮助我们，究竟的解除生命的迷惑、烦恼和痛苦，另外一方面可以使我们真正成就解脱自在的人生，我们不仅能够使自己成就解脱自在的人生，我们还可以帮助千千万万的人，也能够成就自在解脱的人生，我们想一想看这个价值有多大。当我们意识到我们现在的暇满人身，蕴含着这样巨大的内涵之后，我们应该要为了实现这样巨大的价值而努力，为暇满而精进。为了实现我们人生最大的价值而努力、而精进。我们是不是应该这样做，我们世间上的人为了眼前一些利益，我们都能起早摸黑的，而我们现在已经意识到，认识到人身这么大价值了，我们还不肯去努力，还执著于眼前的一点小小的利益，我们想一想自己是不是太愚痴了，太没眼光了，所以这个是宗大师策励我们的。
志依佛陀所喜道志依就是要立志，我们要立志，我们已经认识到人生的价值，我们也同时认识到三有的快乐，他是有漏的，是不究竟的，所以我们应该要立志，遵从着佛陀为我们所指示的解脱之道、菩提之道。我们要遵从佛陀给我们指示的，解脱之道、菩提之道去修行。解脱道、菩提道最核心的内容，就是三主要道，我们遵从着三主要道的修行，能够帮助我们快速地走上解脱道、走上菩提道。
具法缘者净意听具法缘者，具足法缘。大家能够来到这里听闻佛法，说明诸位跟这个法都是有缘的，我们已经跟这个法有缘了，那我们应该怎么样才能更好地来接受佛法，那我们必须要有正确的态度和正确的方法，因为我们这个生命，这个生命是个什么东西，这个生命在佛教里叫五蕴，蕴就是各种元素聚集在一起的意思，五蕴就是佛法把我们这个生命体，分为物质和精神这两个部分。有物质就是色蕴，精神这一部分就是受、想、行、识，这是属于精神这一部分，精神这一部分就是由心理和各种心理活动组成的。那么这样一个五蕴他是怎么产生的，我们现在的这个生命体其实他也是一个产品，他是一个无明的产品，无明制造的产品。佛教里讲我们生死轮回，生死轮回的第一个因素就是无明。什么叫无明，无名是不了解自己，不认识自己，在不认识自己的情况下，形成了一个现有的这样一个生命体，所以这个生命体，事实上是我们生命的替代品，不是真正的你，你现在所执以为这个是你，其实他不是真正的你，他只是你不了解自己的情况下，所产生的一个替代品，这个替代品完善不完善，其实是不完善的，因为这个替代品，这个生命他是一个有漏的生命。我们昨天讲到了，我们这个有漏的生命，它首先是无知、无明，无明就是对自己不了解，我们人最大的问题是什么，人最大的问题就是对自己不了解，因为对自己不了解，所以就会产生错误的观念，因为错误的观念就会产生很多的烦恼，因为烦恼就会不断制造痛苦。所以我们每一个生命，都是一台不断制造痛苦的机器。那么我们学佛要做的事情是什么，那就是要改造这个生命，要改造这个产品，我们要用什么来改造这个产品，那就是我们要用法，要用佛法。但是问题在于，我们如何才能够接受到纯正的佛法，因为我们这个生命最大的特点，我们已经形成了，自己已经形成了一种现成的，对自己和对这个世界的认识模式，我们所有接受的东西通常都会，被我们现有的这个模式给改造过了，就像一个人带着有色的眼镜，我们不论看到什么，事实上都已经被这个有色的眼镜改造过了，我们看到的都不是原原本本的东西，同样我们在接受法的过程中，我们一样也会出现这种问题，使得我们接受到的佛法，并不是原原本本的佛法，那么我们现在如何才能避免这样的一种过失，使我们能够接受到纯正的佛法，那就是我们必须要在闻法的时候避免三种过失，三种过失在《道次第论》里有说到，第一种就是叫做覆器，就像我们一个杯子，杯子怎么才能装水，我们知道必须要这么站着，如果把这个杯子这么扣过来，水能不能装得进去，比如大家在听法的时候心不在焉，或者打瞌睡，或者思想开小差，这个法能不能进入到你的内心，这是做不到的。第二就是叫做垢器，就是这个杯子里，先放了很多油盐酱醋，我们再往里面倒水，我们可以想象到进去的水，最后还有没有水的味道，肯定是没有水的味道了，那同样我们要是带着成见，来这里接受佛法，事实上我们接受到得法都将被我们错误的观念和情绪改造过了，不是纯正的佛法。第三就是叫做漏器，什么叫漏器，就是一个杯子他是有裂缝的，我们尽管往里面倒水，可是倒的同时也在漏，不停地在漏，大家在听闻了佛法之后，我们如果说，回去不再做进一步的思考、思维，听过了在我们这个混乱的内心里，他很难在我们的内心里扎根，转化成我们的认识，转化成我们的观念，我们需要把这个法，佛法的智慧，转变成我们的认识，转变成我们的观念，我们一定要通过如理思惟，就是要不断的要去思考，结合我们的人生，结合我们的生命进行思考，当我们只有不断通过这样的思考之后，这个佛法才有可能内化成我们的观念，内化成我们的心态，内化成我们的人格，像佛菩萨他就是法的化身，他是法的实践者也是法的化身，那我们每一个人学佛，事实上我们要做的也是这样的事情，我们接受了佛法，我们通过思考、通过禅修，在思考和禅修的过程中，把法内化成我们的观念，内化成我们的人格，最后就完成了我们生命的改造，从一个凡人改造成一个圣贤，其实这是一个生命的重大改造。从凡人变成一个圣人，那我们要靠什么来改造，那就是要靠法，怎么靠法，前提就是说首先你必须要法，原原本本进入到你的内心，这是一个前提。如果法不能够，原原本本的进入你的内心，那后面的任何问题都谈不上了，所以很多人虽然学了法，但事实上对他的观念、他的心态，并没有太多的改变，他只是把它当做是一种知识，那么这样我们学习法会有两种情况，一种情况就是，我们接受法之后用法来了解自己的生命和认识自己的生命，还有一种情况，这个法也很有可能成为我执的增上缘、我慢的增上缘。我们用法去衡量自己，我们觉得我懂了法了，我比别人要高一等。本来我们的法是用它来解除我们现有的这个有缺陷的人格，但是因为你不能够正确的去使用它，结果你的这个法，反而被我们现有的人格所利用了，被我们的我执所利用了，成为它存在的一个基础，你觉得你有了法之后，你的自我比别人要优越。那这个法他就会造成另外一个方面的作用，所以我们要对这个法，我们要认识到我们人生的价值之后，我们要立志，置身于这种解脱道和菩提道的修行，同时我们还要用正确的态度来接受法。
那么接下来要讲的就是进入正宗分，正宗分的内容就是出离心、菩提心和空性见。正宗分的第一部分内容就是出离心，这个三主要道在《道次第论》里，出离心这一部分是属于中士道的内容，中士道事实上它所要做的事情，就是两个方面的内容，第一个方面就是真切的发起出离心，真正的发起出离心。第二个方面就是成就解脱的能力。我们想要出离。可是我们没有解脱的能力行不行，不行的。所以这个是出离，在士道里两个重要的内容。首先就是要发起出离心，出离心的这一部分内容，就是在我们现在要介绍的这部分里。解脱能力的成就就是在第三个部分，就是关于空性见的内容，那么我们先讲出离心的重要性。出离心，为什么在解脱道的修行里，出离心，要先发起出离心。
无出离心无息灭 希求有海乐方法 由贪有乐缚众生故先寻求出离心，无出离心，无就是没有出离心，或者说我们不发起出离心。什么叫出离心，这个出离心就是我要出离轮回，我要解除我的生命内在这种迷惑和烦恼，这样的一种愿望，所以出离心就是一种出离的愿望。当然很多人可能说我们在家居士也要出离心吗？很多人可能觉得出离心是出家人的事，好像跟我们在家居士没有什么关系，可是我们在家居士我们问问自己，你们想不想出离烦恼，如果说我们想要出离烦恼，我们想要解除生命的迷惑，我们就要有出离心，所以我觉得出离迷惑和出离烦恼，其实我觉得这个是所有学佛的人共同的问题。他不只是一个出家人的问题，出离心对我们在家居士来说，他一样也是非常的重要，那么如果没有这种出离心，他就无息灭，就没有办法熄灭，息灭什么，下面一句告诉我们，希求有海乐方法希求有海，什么叫有海，就是三界大海里的欲界、色界、无色界三界，那么在这个三界里有种种快乐，比如说吃的快乐，家庭的快乐，感情的快乐、地位的快乐、财富的快乐、居住环境的快乐，比如享受好的车、好的房屋，所有的这些都是属于轮回中的快乐。我们想一想我们在座的每一个人，我们每天是不是都在追求这样一种快乐。我们世间上所有的人，我们都会以追求这样的一些快乐，作为我们人生的目标。我们每天赚钱、工作、成家、读书，我们所有的这些努力，无非就是希望自己能够拥有家庭，拥有事业、出人头地，然后吃得好、穿得好、住得好，我都在做一些这样的努力，生存、过好日子，基本是上是我们每一个人努力的内容。也就是我们会很在乎这样一种轮回中的快乐，因为我们在乎这种轮回中的快乐，所以我们就会拼命的去追求，我们用所有的时间去追求，所以我们如果没有出离心的话，我们就没有办法来平息，我们这样的一种需求。反过来说，如果我们有了出离心，有了出离心是一个什么样的概念，那就是我们真切的意识到轮回的本质是痛苦的、短暂的，当然我们除了意识到轮回的本质是痛苦的以外，我们更主要的是我们已经找到了更究竟的快乐，更有价值的生命的内涵，这个是非常重要的，如果我们没有找更有价值的人生，如果我们没有找到更究竟的快乐，我们何以放弃眼前的快乐，眼前的快乐我们是没有办法放弃的。所以你要发起出离心，那就必须你要能更够真正的看透，看破轮回的这种快乐的本质，轮回中有没有快乐，佛教告诉你有，不是没有，但是这种快乐是短暂的，是有负面作用的，是无穷无尽的麻烦，你们每个人想想看是不是这个样子，他确实如此。所以我们唯有看到轮回的本质是痛苦的，我们才能够发起出离心，唯有发起出离心之后，才能平息我们对轮回这种快乐的追逐。
那么下面还有两句：由贪有乐缚众生 故先寻求出离心，因为欲就是需求，需求什么，需求轮回的快乐，比如说我们在乎地位的快乐，我们就会被地位绑住了；我们在乎家庭的快乐，我们就会被家庭给绑住了；我们在乎事业的快乐，我们就会被事业给绑住了。所以谁绑住了你，我们每个人都会被不同的东西绑住，有的人被儿女绑住，有的人被家庭绑住，有的人被地位绑住，有的人被事业绑住，有的人被感情绑住。我们需要问问自己谁绑住了你，为什么你的内心里总会有很多的牵挂，总会有很多的担心，总会有很多的患得患失，谁让你这样，谁绑住了你，那就是我们每一个人，我们的我执，你的执著绑住了你。因为我们执著于家庭的快乐，我们执着于地位的快乐，我们执著于财富的快乐，当我们在执着的过程中，内心产生一种执着的力量，执着和需求的力量，因为这种执着和需求的力量，它会使得你不断的去追逐，你所执着的那个对象，当你在追求这个对象的过程中，你的执着和需求又在增加，当你的这种执著和需求在增加的同时，他又会使得你进一步的再去追求这个对象，当你在追求这个对象的过程中，你的执着和需求又在进一步的增加，这个过程是一个什么道理，这个过程就是一个轮回的道理，轮回就是一个重复，就是一个低级的重复，我们的生命总在自己制造的这样的一个需求里，不断在重复某一种需要，比如赌博的人他每天想着去赌博，玩游戏的人他每天想着去玩游戏，搞艺术的人他每天想着他怎么创作这些艺术的东西，赚钱的人他每天就想着怎么去赚钱，追求权力的人，他就每天想着怎么去追求权力，每个人都在他自己的这种感觉里跳不出来。其实我们佛教讲的解脱，就是帮助你从这里面跳出来，因为我们的这种执着，随着这种环境的变化，我们就会产生很多的烦恼和痛苦。所以说由贪有乐缚众生，我们的需求，我们的执着，所以把我们绑住，绑在轮回里走不出来。所以故先寻求出离心，所以先要发起出离心，就是因为我们意识到，这样一种三界轮回的快乐，本质上是痛苦的，那么我们才能够真正的发起出离心，在座的都是在家的居士，我们听到出离心的时候，有的人可能有点恐惧，是不是要出家，不用出家，不用出家一样也可以发出离心。如果说我们看透了这种轮回的本质之后，我们会以一种更平淡的心去面对生活，我们会用一种慈悲的心去做事，我们一样可以在世俗里生活，但是我们的痛苦会减少的，否则的话，我们所有的痛苦，事实上都跟我们的执著和在乎有关系，我们有一份执着和一份在乎，当这个环境变化的时候，他就会给我们带来一份的伤害，我们有十分的执着和十分的在乎，这种环境变化的时候，他就会给我们带来十分的伤害，那如果我们有了出离心了，我们对现实的需求、现实的生活，我们有一个非常明确地认识，我们已经看透他的本质了，我们虽然在过世俗生活，但是我们知道这一切都是因缘，都是一种缘，然后我们用一种超然的心态，我们用一种慈悲心，去面对我们身边的一切缘，这样我们虽然做了很多事情，但我们的内心里不会执着，当我们的内心对环境不再有执着的时候，环境就不会对我们造成伤害。那么这个是讲出离心，出离心最主要是帮助我们，出离我们生命内在的迷惑和烦恼，我们学习了佛法的智慧之后，那么我们的迷惑就会越来越少，我们能够运用佛法的智慧去看问题的时候，我们的烦恼就会越来越少，每个人我们每天都面对生活，我们要面对很多问题，家庭的问题、事业的问题，每个问题他对你能够产生什么样的影响，关键在哪里，关键是在于你对这个问题是怎么看的，如果我们用一种错误的观念去看问题，那么就会产生烦恼，如果我们能够用佛法的智慧去看问题，我们当下就解脱了，任何问题都不会给我们带来烦恼。所以我们一个人，智慧的观念对我们每一个人来说，这是非常的重要。