纵观人的一生，不是走在追名逐利的路上，便是奔跑在追求幸福的途中。可总有人迷失在物质的欲望中，被心中的执念牵着走。

这世上的一切，来去匆匆。有些人，你无法让他留下，有些事，你无法得偿所愿。于是乎，我们的心便生发出无尽的责备感。

这种执念和责备感就像是一颗种子，在本就狭小的内心空间里生根发芽，最后占据了我们灵魂深处的方寸天地。

让执念占据我们内心的不是这外部的物质世界，恰好是那个迷失在人生旅途中的自己。然后你我便带着茫然之感，走向谜一般的远方。

记得在佛经中，有一番话耐人寻味：“无色无相，无嗔无狂。”

在我们走向未来的途中，遇到的很多事和人，都是“色相”，而我们难以控制的内心生发出来的欲念便是“嗔狂”。

当岁月的磨石逐渐磨平身上的棱角，当时光的沉淀逐渐焕发起内心的生机。我们才发现，那个能把控自己“欲念”，能看透这世间琐事的人，便是灵魂深处的自己。

人生的无常，使人迷失

在《金刚经》中有一句著名的话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是自观。”

人生百态，岁月悠长，人活着就是一个追求生活的幸福的过程。而在这条未知的前路上，充斥着过多的迷幻和泡沫。

这种迷幻的泡沫可以理解为是“人生无常”，因为没有人知道得到和失去会在什么时候到来，所以“无常”便是阻碍人前进的巨大障碍。

青年的学生会因考场失意而痛哭流涕，他们没有看到“无常”只代表了一时。

职场的成年人会因业绩的低下而忧心忡忡，他们没有看到“无常”只是一座小山丘。

中年的持家者会因家庭的压力和矛盾而茶饭不思，他们没有看到“无常”只象征了“一叶障目”。

无论是哪个年龄层的人，他们都有不同的人生使命和任务。有些人要为事业而奋斗，有些人要为家庭而打拼。目的不同，所看待世界的角度也就不同。

为何苏轼在诗中写到“不识庐山真面目，只缘身在此山中”？因为迷失在山上的那个人，正是看不透的自己。

正因为在山中，所以不可能做到“一目千里”，正因为迷失在物欲的世界里，所以不可能做到“有舍有得”。

世间皆苦，学会看透

很多人都在纠结，到底什么是真正的“看透”。

有一个词可以很好地概括，那就是“顺其自然”。看透的本质就是懂得放下内心的执着，不逆转规律，不超越规则。

曾看到过这样一个很有趣的说法：当你四十岁依旧是租房、骑自行车时，就不要幻想未来的某一天你能成为众人皆知的千万富豪。

当你想要的一切超越了自己的能力时，你会发现自己活得越来越痛苦。尽管今日艳阳高照，你也就觉得阴雨绵绵。

所谓“一念起，千山万水，一念灭，沧海桑田。”

人生要走什么路不由别人决定，那个拥有主动权的“上帝”是自己。能带给自己快乐的不是别人，也是那个懂得“放下”的自己。

看透很难，难就难在我们每个人都要为“柴米油盐酱醋茶”而发愁，没有人能帮自己，因为每个人都过得“不容易”。

曾经那个“意气风发”的年轻人变成了“不言苟笑”的中年人，曾经那个“诗和远方”的青年变成了“静心无争”的油腻中年人。

物欲横流的时代其实没有变化，一直改变的其实是为了适应“物质”生活的自己。

也许，时光带给我们最好的礼物，便是争执后的“看透”。

有一天，小沙弥问老禅师：“师傅，我看到山下的樵夫很穷，可过得很幸福。邻村的财主很富有，却过得不尽人意。”

禅师笑着回答到：“樵夫懂得知足，没有过多的欲望。而财主却把贪欲当成了人生的全部，把自己的日子葬送在欲望当中。”

随后禅师指了指院子里的老树，然后说：“你知道老树为何枝繁叶茂，而小树却遇风而倒吗？”

小沙弥摇了摇头，禅师补充到：“老树根深，懂得收放自如，不与邻家争长短，而小树根基浅，并且生长急躁，总是争一时之长短。所以，能不能过好这一生，不是看外部的环境，而是看自己。”

佛曰：“知足常乐。”

知足，就是在知晓万事万物的本质后，都懂收敛自己的欲望，把每天平凡的日子过成自由无拘的理想状态。

静心，是在懂得知足后不断深知明了的另一种境界。日子不论过得如何，是艰苦还是富裕，是理想还是残酷，都顺其自然，为而不争。

一念天堂，一念地狱。所谓的天堂和地狱都是我们内心根本上的选择，就像林清玄选择“人生有味是清欢”，苏轼选择“也无风雨也无晴”。

世界，是我们的世界，倘若你活得自在，那你就是自己世界的主宰。未来，不是你在找寻幸福的日子，而是幸福的日子在找寻你！