世上只有两条路

《佛說無上依經》卷1：佛告阿難：「世間中有三品眾生：一者著有、二者著無、三者不著有無。著有者復有二種：一者背涅槃道無涅槃性，不求涅槃願樂生死；二者於我法中不生渴仰，誹謗大乘。阿難！是等眾生非佛弟子，佛非大師非歸依處。如是人等已住愚盲，必墮嶮怖大闇之中，於曠野地更入黑穢棘刺稠林，以生死縛作於後際，落闡提網不能自出。

著斷無者亦有二種：一者行無方便，二者行有方便。行無方便復有二人：一者在佛法外九十六種異學外道，如支羅歌波育婆等；二者在佛法中能生信心，堅著我見不愛正理。我說此人同彼外道。復有增上慢人，在正法中觀空，生於有無二見。是真空者，直向無上菩提一道淨解脫門、如來顯了開示正說，於中生空見，我說不可治。阿難！若有人執我見如須彌山大，我不驚怪亦不毀呰；增上慢人執著空見，如一毛髮作十六分，我不許可。行有方便亦有二人：一聲聞乘，唯修自利而不能為利益他事；二緣覺乘，少能利他少事而住少得云足。不著有無者，最上利根修行大乘，是人不著生死如闡提、不行無方便如外道、不行有方便如二乘，云何而行？觀於生死及涅槃界平等一相，至得正道其心安止，住無住處清淨涅槃，遊行生死不被染污，修大悲心以為根本，志力高強堅住不動。」”

「佛言：「阿難！若人貪著三有、誹謗大乘，名一闡提，墮邪定聚。若人著無行無方便，墮不定聚。復有著無行有方便，不著有無行平等道，名正定聚。阿難！不著有無修行平等，惟除此人，餘有四人：一者一闡提、二者外道、三者聲聞、四者緣覺。有四惑障，不能證得如來法身無上菩提。何者為四？棄捨大乘是闡提障；為除此障，我說菩薩修行信樂大乘真法。於一切處謬執我見，是外道障；為除此障，我說菩薩修行般若波羅蜜法。於生死中厭畏疲極是聲聞障；為除此障，我說菩薩修行破虛空三昧門。背利益他小事為足是緣覺障；為除此障，我說菩薩修行大悲。是四種人有四種惑，為除此惑說四聖道，因此勝道治四顛倒，能證如來無上最妙法身四德波羅蜜果。」

《究竟一乘宝性论》：

“有四種障礙，　　謗法及著我，

怖畏世間苦，　　捨離諸眾生，

此偈明何義？偈言：

闡提及外道，　　聲聞及自覺，

信等四種法，　　清淨因應知。

此偈明何義？略說一切眾生界中有三種眾生。何等為三？一者求有、二者遠離求有、三者不求彼二。求有，有二種。何等為二？一者謗解脫道無涅槃性，常求住世間、不求證涅槃。二者於佛法中闡提同位，以謗大乘故。是故《不增不減經》言：舍利弗！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若起一見、若起二見、諸佛如來非彼世尊，如是等人非我弟子。舍利弗！是人以起二見因緣，從闇入闇、從冥入冥，我說是等名一闡提故。偈言：謗法故、闡提故。遠離求有者，亦有二種。何等為二？一者無求道方便、二者有求道方便。無求道方便者，亦有二種。何等為二？一者多種外道種種邪計，謂僧佉、衛世師、尼揵陀若提子等，無求道方便。二者於佛法中同外道行，雖信佛法而顛倒取。彼何者是？謂犢子等見身中有我等，不信第一義諦、不信真如法空，佛說彼人無異外道。復有計空為有，以我相憍慢故。何以故？以如來為說空解脫門令得覺知，而彼人計唯空無實。為彼人故，《寶積經》中佛告迦葉：寧見計我如須彌山，而不用見憍慢眾生計空為有。迦葉！一切邪見解空得離。若見空為有，彼不可化令離世間故。偈言：及著我故：及外道故。有方便求道者，亦有二種。何等為二？一者聲聞，偈言：怖畏世間苦故、聲聞故。二者辟支佛，偈言：捨離諸眾生故及自覺故。不求彼二者，所謂第一利根眾生諸菩薩摩訶薩。何以故？以諸菩薩不求彼有如一闡提故，又亦不同無方便求道種種外道等故，又亦不同有方便求道聲聞辟支佛等故。何以故？以諸菩薩見世間涅槃道平等故。以不住涅槃心故、以世間法不能染故，而修行世間行，堅固慈悲涅槃心故，以善住根本清淨法中故。又彼求有眾生一闡提人，及佛法中同闡提位，名為邪定聚眾生。又遠離求有眾生中，墮無方便求道眾生，名為不定聚眾生。又遠離求有眾生中，求離世間方便求道聲聞辟支佛，及不求彼二平等道智菩薩摩訶薩，名為正定聚眾生。又除求於無障礙道大乘眾生，餘有四種眾生。何等為四？一者闡提、二者外道、三者聲聞、四者辟支佛。彼四眾生有四種障故、不能證故、不能會故，不能見如來之性。何等為四？一者謗大乘法一闡提障。此障對治，謂諸菩薩摩訶薩信大乘故。偈言：信法故。二者橫計身中有我諸外道障。此障對治，謂諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜故。偈言：及般若故。三者怖畏世間諸苦聲聞人障。此障對治，謂諸菩薩摩訶薩修行虛空藏首楞嚴等諸三昧故。偈言：三昧故。四者背捨利益一切眾生捨大悲心辟支佛障。此障對治，謂諸菩薩摩訶薩修行大悲，為利益眾生故。偈言：大悲故。是名四種障，障四種眾生。為對治彼四種障故，諸菩薩摩訶薩信修行大乘等四種對治法，得無上清淨法身，到第一彼岸。何以故？依此四種清淨法界修習善法，此是諸佛隨順法子於佛家生。是故偈言：

  大乘信為子，　　般若以為母，

禪胎大悲乳，　　諸佛如實子。”

《外道問聖大乘法無我義經》：「復次有二種見，莊嚴真如。彼莊嚴者，此即名我，此即名他。是名人、補特伽羅，名人世間思惟，至於資財、男女、兄弟、妻妾等名，心所思惟莊嚴。彼如是法，無自無他、無人無命、無補特伽羅、無有情、無世間、無見者、無資財、無男女、無朋友、無妻妾等。彼一切事不見自性，云何彼出世間莊嚴果報善惡生滅？彼真如莊嚴果報，無善無惡，不生不滅，無煩惱、無快樂，而彼諸法各各如是！

又彼世間及出世間二種莊嚴，令諸有情因莊嚴故，而生煩惱處於輪迴，久久展轉不知真如。彼知法者思惟莊嚴，疑此苦受，彼苦受惡、遠離解脫而不見道。愚癡有情以迷執故，輪轉生死墮於惡趣，行世間法不見真如，盡彼輪迴，由如織網，用線展轉，復去復來。又如日月二種行往，晝夜隱顯出沒世間；諸行無常不久破壞，輪轉生死來往亦然，而真如體離莊嚴句。

又彼天人、乾闥婆等及彼女等，住於天上，以彼莊嚴果報，墮一切有；復有持明成就夜叉、緊那羅、摩睺羅伽，彼以一切莊嚴果報，復墮地獄、惡精進天，以彼神通而作功德，以彼一切莊嚴果報，或墮彼天。又若帝釋及轉輪王，具最上德及最上句，以彼一切莊嚴果報復生傍生。智者於一切時，宜應遠離天上最上大樂，恒觀菩提之心，靈明廓澈，無自性、無罣礙亦無所住，一切皆空，亦復遠離一切戲論。」

从这几部经可以看出：

世间道路无非两条：佛乘和轮回。

众生无非两类：修大乘者和堕世间者。

而这恰好可以用二见来进行区分，即有二与无二、边见与中道。

这正是大乘佛法的核心与精髓。犹如政治看似离我们很遥远，高屋建瓴的东西，实则与每个人的命运和切身利益息息相关；这个大乘佛法最甚深的心要法门，实则是众生解脱与轮回的分野所在。

堕世间生死轮回的众生都是堕在二见里的众生，或者着有、或者着无，其实世间众生都是既着有、又着无的，但这里的着有与着无的划分应该是从其侧重点以及其愿乐上着眼的，所以《究竟一乘宝性论》中用的词是“求有”和“远离求有”，前者愿乐生死轮回、欢喜世间，更加执着有，甚至希求有，在行为上是“世间庄严”，即在世间求幸福快乐，庄严資財、男女、兄弟、妻妾等。另一类着无的众生，则是希求解脱道，他们对这个世间不满意，认识到生死轮回是苦，想出离、想涅槃，可还没有找到究竟解脱的道路——大乘佛法，所在他们在见上是着无边，他们的执有见有所松动，不希求三有，但没能真正摆脱凡夫一切见，进而真正解脱生死轮回，所以是堕在了无边，这比着有高明一些，如《外道问圣大乘法无我义经》中，佛说“说或有或无，斯成二法；言是有者，斯更虚妄。” 但由于不是真正的解脱道，所以在行为上属于“出世间庄严”，他们自以为的“出世间”，实际效果只是庄严了今后的果报而已。这又可以分为两类：一类是外道以及佛法中同外道行的众生，即雖信佛法而顛倒取者，比如顽空见增上慢者，这类是行无方便者，完全没找到方法，因为没有一点正见；另一类是则是声闻和缘觉，他们是行有方便者，因为他们还是有一些正见的，在人无我上是正知正见，所以在解脱的道路上是有一点方法的，但不是究竟的方法，所以仍属于导向生死轮回的出世间庄严。

從這里還可以順便看出，顽空见属于无见，它是最极无者；小乘的无余依涅槃属于无见，它要断灭世间，住在无物的涅槃里，《究竟一乘宝性论》：“又復若依彼聲聞道所得滅諦，彼亦無物猶如燈滅，唯斷少分諸煩惱苦。”

真正的正见、中道是不着有无，出离凡夫一切见，非有非无，没有二，离分别离戏论，这是善取空，即是根本清净道；既不住生死，又不住涅槃，既在生死中往来度众生又不为生死所染，既证得涅槃又不住涅槃，通达生死涅槃二平等，真如体离庄严句。