无尽意

在佛经里，佛陀说，如山一般大的我执是坏的，却还是比只有芝麻粒大小的对空性的执着要好很多。——《八万四千问》   

即刻的领悟，即便一直发生，也只能处在时间的范畴中，在线性的时间里，看起来好过没有任何收获，但实际上仍然不够直接。最直接的例子是，一个人可以说自己一直在自己的心上耕耘，思维形而上的、超验的事物与存在，这就像面对存在本质的汪洋，不断地丢石块去测量其深度与广博，实在是难以契合。这和每日专注在日常生活琐碎相比，并不优越多少。反观忠于生活的人们，他们一样在耕耘理想的田园，这其中也无高下。他们走过的路，我也没法通过捷径抵达。

在实在界，有其自身的规则和牵拉，在这物质层层包裹的现实下，并没有直接超出的方法。思想的活动则像是处于象征界的矢量，牵引着实在之物的朝向。

三分元素模型，心理学家尤为喜爱实用，意识、潜意识、无意识，实在界、象征界、想象界，分别在描述存在的不同层次与维度。

西方思想的用智特点，不外乎是朝向外部，集中思想的活动，对准和聚焦所观察的事物，不论是抽象之物，还是实体，思想充当了镜面，反射出所观之物。当观察本身被打磨的愈发锋利，其所受的主观影响越小，但是在观者用智观察的过程中，存在的背景慢慢虚化，却并非不存在，而是弥散的留存在那里，这主观也就并非纯然。

西方的用智方式，是用意识极尽所能，也就是思想，是被紧紧抓牢的工具，每探出的一小步，都是思维的滚动向前，因此局限一定存在。

西方的哲学和科学，在做着同样的运动，对于终极实在是渐进式的探寻与逼近，当思维抵达极限，探索亦到达边界。

困境在于，意识作为工具，在整个教育系统中成为最重要的媒介，每一代人都从上一代手中，接过这一工具缓慢前行，可以说，意识本身既是传统。人的所有行为活动，最终都被收拢到意识层，交流、学习、观察、运算、感知、创造，都再由意识层重新组合、铺展。这也是为什么，意识层更注重于对准实在界。存在层次的网状结构，必须经由次序疏密的排布才能形成关联张力，否则肉身也只能形同植物，也可以说，生物进化形成的，就是这个感知层次的网状结构，当这一结构向外时，观察到的既是对应层次的存在结构。

如果说物质与实在界是硬体，那么文化则充当了象征界的软体，文化中蕴含着一个人该如何塑造其意识的算法。

这么说来，除了生物进化，意识本身也在随着生物体一同实在化，实在化可以理解为能动性的跃迁，直至到人这一物种，显化为存在的一个顶峰。教科书中关于人与其他物种的区分，是在物质层面上硬生割裂，看到的是实在界中的非连续性，而忽视了意识层和象征界的连续性。好比人们都不会否认，自然界中狐狸是一种狡猾的动物，而矛盾的是，在惯常认识里，只有人具有作为高等动物的高级智能，动物连是否具有基本的意识状态都无从知晓，只有习得行为，怎么可能具有极为复杂的狡猾？动物怎么会是狡猾的。

实际上这就是意识的演化，人没有从实在界完全独立到一个异度空间，风吹过海洋、原野、森林、荒漠，带着所有生命的吐纳与振动重新回到城市与身边，阳光雨露亦在循环往复，有的不过是载具不同。

为什么意识在实在界演变成今天这样？意识不过是整个存在的集中缩影，在地球的存在状态中，不论是单细胞生物还是人，在求存效能上最为直接的放大器便是意识，意识显化的强度被牢牢固定在物质结构的稳定与续存当中，结构一旦被破坏，显性意识即刻宣告终结。所以一旦意识抓住物质存在结构，巨大的惯性力量便开始运转，这是自生命运动诞生以来的朝向。

想想人还是很可怜，一直站在物质与精神二元极性边缘，仿佛所有物种都在注视着人类发展进程，这关乎到地球上所有存在的物种与平衡，然而也只有人，会把整体稳态抛之脑后，因为在任何一个人的个体经验中，自身与整体是拒绝分离。任何脱离的运动都会被视为异类，而给心灵徒增烦恼。进而所有的脱离运动都不是真正的脱离，有的只是暂时隔绝，为了重新回归人群而做的某种努力和创造，也就是人文主义带出的那一套，当一个看似异类的人，带着他的创作重回人群而被世人接纳、认可、敬仰，他便站在了人群的顶峰。

这是多么无趣的游戏。

东方传统不是这样，千年前，已经有了近代西方对认识论所关注议题的觉悟。不光要认识意识这一工具，而还要舍弃它，不光要舍弃意识工具，甚至连生命和物质结构本身一同舍弃，这是对所有意识层次和实在界、象征界、想象界的否定。

这一伟大的传统，可以在沙门运动中看见，可以在声闻道中看见，在菩萨运动的伟大传统中熠熠生辉，这是跨越了浩瀚时空的慈悲回响。

西方的独断和封闭在于，对于终极的探寻和追问，只接受在自身话语体系语境内的探讨。

回到自我，除去自我并没有那么容易，只能是在强弱自我中往复运动。转念间就回跌入实在界细密且巨大的罗网。在人群中行走，在集体意识中映射，有的不过是彼此动态制衡，只能说，舍弃意识，舍弃生命，也不为培植那芝麻粒般大小对空性的执着，只为品尝如甘泉般的自由。