痛苦是因为执念，执念是因为停留于事物的表象，无法察觉其事物本质的演变规律而造成的结果。
正所谓“见诸相非相，即见如来”，只有不执着于事物表象之上，才可称之为智者。
因为在这个世上，任何事情都不是恒定不变的，事物的好坏同归于一，而“一”并非是一个固定不变的象，而是一个统称，包含了事物的演变，起始到结束，更包含了事物的好坏状态。
《道德经》之中说：道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物起始于道，道生出一，这个一包含了事物的不同面，不同的演变状态，也包含了事物循环往复，生灭转变的规则。
一个人只有站在道的角度去看事物不同的演变状态，才会不执念于事物的片面之中，这就是超脱于世俗表象的智慧。
《菜根谭》之中有一句话叫：知成之必改，则求成之心不必太坚；知生之必死，则保生之道不必过劳。
既然知道成功必定会有失败的伴随，那么追求成功的意愿就不必太执着；既然明白有生必有死的道理，那么对于养生之道就不用太花心思。
事物有成有败，这是事物的演变规律，人生有生有死；这是人这一生必然存在的状态，好坏、成败、生死，这都是代表了事物不同状态的演变。
所以面对世事的时候，能了解事物的所有演变规则，就不会只注意事物的表象，这个时候也不会停留在事物的某一片面状态中，更不会因此轻易的生出纠结之心，从而摆脱执念。
就像佛家说，人生的每一刻际遇都是“因缘和合”共同组成的切面状态，在人生这个错综复杂的因果状态之中，很多事情都不是恒定不变的，会有着各种不同的状态出现，而我们的主观感知总会执着于事物的交合点之中。
智慧的人能够坦然顺应，而愚昧者只能固执执着。
能顺其自然者方为智慧，在人生中，也能因为自身的坦然而变得更加随和；反之，无法摆脱执念，身处于局限之中时，则处处受拘束，一言一行都会带着枷锁，这便是执着的痛苦。
《庄子》中有这样一个故事：
列御寇给伯昏无人表演他的射箭技术，把弓拉的很满，同时在手臂上放一杯水，箭射出去的时候，每一只箭都可以正中靶心，而列御寇好像一个木偶人一样可以不动声色。
伯昏无人说：“这是有心射的箭，还不是无心射的箭，我要和你登上高山，站在高耸石头之上，下面是万丈深渊，你还敢射吗？”
于是伯昏无人登上高台，脚踩危石，脚下万丈深渊，背对着深渊向后退，脚跟一半悬空。
他请列御寇上来，列御寇害怕的趴在地上，站都站不起来，冷汗直流到脚跟，伯昏无人便说：“至人，上观青天，下测黄泉，纵驰八方，神色不变，现在你惊慌失措，神色不定，想射中目标就很难了。”
因为身居于悬崖之上，脚踩于危石之间，自己的心不再是自由的，而是由恐惧造成了枷锁，这个时候连站立都很艰难，更不要说还去正常射箭，这就是心有枷锁对自己产生的影响。
人生也是如此，当一个人过度在意某一个片面时，就好像脚踩危石一样，内心也会形成约束。
好的人生是能够顺应事物自然状态演变，不局限于某一个片面之中，才能真正逍遥的度过这一生。
有一天，一个名刹古寺来了一个侍女，想要剃发修行，这个侍女年轻漂亮，还有一种不可侵犯的气质。
当时住持就拒绝了她的要求，原因很简单，因为虽有女子遁入空门，但是修行对于女人来说太困难，而且因为女子本身貌美，到时候未能修成正果，反而玷污佛门，所以感觉不太合适。
而侍女听了之后，就在寺庙门前跪了三天三夜，住持最后被她诚心打动，于是剃发修行，取名慧春。
慧春就住在寺庙旁边一个小尼姑庵里，为人平易亲切，看见来往路人都会端茶送水。
有一天慧春捡了很多柴堆在庵前生火，随后自己坐在火旁坐禅入定，住持听了之后赶忙去看，问她：“慧春，你在里面打禅热吗？”
而慧春平静的回答说：“冷热不知。”
这一句“冷热不知”之中藏着人生最好的态度，就是顺应自然，并非是真的不知，而是不入心，察觉事物生灭之理之后，一切随其自然。
生活本身就是一个自然演变的状态，而一个正确的认知与伟大的人格，一定是具备完美的心智，能够应对人生的好坏变化，而不是轻易的随着世事变幻，轻易的执念于一时得失变化之间。
不管这种认知是经过世事锤炼得到的返璞归真，还是本身就有高于世俗的智慧，这样的精神，才是真正觉醒的状态。