克服自己的烦恼习气，就是消业障。克服的方法很多，佛家常讲八万四千法门，法是方法，门是门径；克服烦恼的门径，消除业障的门径，无量无边。
学佛要肩负续佛慧命、弘法利生的使命，要想担负起这个使命，一定要悟入。悟入方法无他，放下妄想、分别、执著而已。
在日常生活处事待人接物之中，放下我执。《金刚经》上讲的‘我相、人相、众生相、寿者相’，只要能放下一条，就全放下了。这四相有连带关系，一个有，四个都有；一个放下，就全放下了。然后断一切恶、修一切善，就是真实功德，这是诸佛菩萨所赞扬的。我们必须要知道，四相具足，是修学佛法严重的障碍。
我们在事相上遭遇到困难，原因在分别、执著。尤其是严重的我执，念念为‘我的利益’，人人都执著「我的利益’，这是病根之所在，造成彼此不能相容，也造成无量无边的罪业。倘若‘我’是事实，还情有可原；殊不知‘我’只是一个虚假、抽象的概念而已。
而众生执著有我、有法，就永远不能解脱，永远生死轮回，苦不堪言。此事实真相，迷惑之人不晓得，唯有觉悟之人明了。即使学习佛法、研究佛法，还执著我、法，还自赞毁他。这都是因为有我执，不知诸法平等，诸法空寂，诸法缘生，才有这种行为。凡是缘生之法，都没有自体、没有自性，‘当体即空，了不可得’。相有体无，事有理无，所以相是幻相，事如梦幻泡影，这些都是事实真相。
何以功夫不得力？这是烦恼习气在作祟，障碍我们的道业与精进。《金刚经》教给我们非常重要的原则，破除障碍的方法就是‘看破、放下’。不但世法要看破、放下，佛法也要看破、放下。‘看破’就是明了事实真相。若我们本著经上所说的原理、原则，仔细观察世出世间一切现象，就能明了。明了事实真相，于世出世间法不再起妄想、分别、执著，就是放下。放下之后，不但在修行上没有障碍，在日常生活处事待人接物也得大自在，和诸佛菩萨应化在世间游戏神通，无二无别。《金刚经》说，我、人、众生、寿者全是假的，全是梦幻泡影，其存在的时间如露亦如电，这是事实真相。
我们为何不能与一切众生和睦相处？就是不明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤明白真相，所以能与一切众生和睦相处。佛教导我们，要把一切众生看作‘过去父母，未来诸佛’；《梵网经菩萨戒本》也说：‘一切男子是我父，一切女人是我母’，这些都是事实，不是比喻。凡夫的见解、心思、常识，多半局限在一世，不知道过去世，也不知道未来世，所以产生了许多错觉。佛菩萨以甚深定功，突破时空界限，对于过去无始、未来无终统统明了，所以知道一切众生生生世世互为眷属。
遇到佛法，大家都希望在这一生中成就，这并非难事，确实每个人都能做到，关键就在觉悟。知道自己的毛病，就是觉悟；将毛病改正，这是修行。要是不知道自己的毛病，就无从改起。
一个人要知道自己的毛病很难，他总以为自己样样都对。而凡夫之所以为凡夫，就是不知道自己的过失，自以为是。菩萨与凡夫不同之处，就是菩萨没有‘自以为是’的观念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改过，这是觉悟的人。迷人自以为是，即使反省也认为自己没有过失，过失都在别人。殊不知见到别人的过失，就是自己的过失；几时见不到别人的过失，自己的过失就没有了。
惠能大师说，‘若真修道人，不见世间过’。见到别人有过失，就是自己烦恼习气起现行。外面是缘，缘把自己的烦恼习气引出来，这就是大过失。所以会修行的人，所有的外缘都是善知识，善人善事可以学习，恶人恶事资助自己反省改过，顺逆都是善知识。在反省中，正所谓‘有则改之，无则嘉勉’，菩萨修行能成佛之理在此。
在日常生活中，对人、对事、对物，不可以有我是你非、我正你邪。若还有自私自利、自以为是的念头，就是烦恼习气，心就不清净、不平等，这就是与诸佛菩萨感应道交的障碍。好事最后变成魔境，就在这一念之差。佛菩萨的心是真诚、清净、平等、慈悲，看一切众生是平等的，对一切众生真诚恭敬。我们要在这个地方学习，才能获得感应，获得助缘。有了助缘，自行化他就方便了。
常常看别人的不是，自以为是，这是最大的过失。别人纵然造作五逆十恶的罪业，我们也要学佛菩萨，用慈眼观之，他是一时迷惑铸成大错，他不是真心，真心里没有过失，他用的是妄心，所以被烦恼习气所支配。诸佛菩萨看到这些人，是以怜悯心、清净心、平等心待之，因为他的真心佛性丝毫无损，佛菩萨对他还是圆满的恭敬。普贤菩萨教我们‘礼敬诸佛’，所以对于作恶多端之人，‘礼敬’并没有减少一分。
要学菩萨，就要从此地学起，要真正做到对极恶之人，也欢喜赞叹他善的一面，绝口不提他恶的一面。不但不提，心里痕迹都不落，心才真清净，清净心得大自在。我们看他也是一尊佛，因为‘一切众生本来成佛’，佛是这样看待人的，我们学佛也要这样看待人。他现在造恶只不过是一时糊涂，糊涂也有明白的一天；我们有义务帮助他，使他早点明白；他明白了，也会普度一切众生，众生就有福了。
心里不要常想是非人我、恩恩怨怨，要常想佛的教诲，常思经义。以《无量寿经》为主，就要常想《无量寿经》的义理，将之变成自己的正思惟，应用在生活中，以佛眼观世间，我们才真正成为弥陀****，真正是作菩萨，转凡成圣。从心理转，从行为转，这是真实功德。
《华严经》第二卷的开端，展现了‘心包太虚，量周沙界’的境界。老子所谓‘有容乃大，无欲则刚’，也在这段经文中体现。经上讲的‘大忍’，就是真忍，是用真心的忍，真心心量大，无所不容。唯有对于事实真相彻底明白，才有如此大的心量。而此境界是本有的，不是学来的，也不是渐渐得到的，所以佛才说‘一切众生本来成佛’。
我们本来是大忍，本来是佛，与毗卢遮那佛、阿弥陀佛一样，现在会变成这样，是因为迷失了自性、真心。而佛法教学无他，只是帮助众生恢复本来面目而已；除此之外，佛确实无有一法可以教导众生。所以圣凡、生佛，就在一念迷悟而已。佛常叹惜迷惑的众生为‘可怜悯者’，就是因为迷失自性，所以心胸狭窄，不能容人，甚至于两个人相处都有意见，都合不来，真是可怜悯到了极处！
《华严经》一开端展现出，尽虚空、遍法界各类的杂神众，有善神、恶神，有十法界的八部鬼神，还有诸天天王等，共二百二十八个不同的族群。真是无所不容、无所不包，此心量多么大！我们也要恢复这样的大心量。若不能容忍，与人结怨，造成冤冤相报，你障碍别人，别人就障碍你；你破坏别人，别人就破坏你，造什么因就受什么果报，果报通三世非常可怕。所以，你包容别人，别人包容你；你帮助别人，别人帮助你，是永远不变的真理。这是佛在《华严经》上现身说法，展示给我们看，让我们去体会。
不研教之人做错事，还情有可原；我们天天研究佛理，对这些道理没搞清楚，还迷在名闻利养、五欲六尘中，这连自己都无法原谅自己。我们能从此地醒悟过来，就是真正觉悟了。此时读《华严经》才真有受用，思想观念就转变了；这一转变，就是‘入佛知见’。明了十法界依正庄严，本是同根生，就是佛知佛见。
我们修学进得少，退得多，就是念念被污染。教导别人，人家肯接受、有进步，心生欢喜，这被欢喜污染了；反之，人家难以接受，或者不能做到，甚至所作所为与所教的完全相违背，就生烦恼，这被烦恼污染了，污染就会退转。若能做到《金刚经》上的‘不取于相，如如不动’，心不受污染，就不会退转了。
我们对于世出世间一切法都落在分别、执著，而不知道放下，这就是迷，障碍了自性本具的智慧德能，使之不能现前，所以诸佛菩萨、祖师大德无不劝我们放下。放下是福；看破是慧。佛的福慧圆满，所以称为‘二足尊’。彻底放下，慧才圆满。
西方有一本书说，人从生下来，就观察父母及周边的人，不知不觉养成喜欢控制别人与控制环境的习惯，因而产生了掠夺的欲望。这个欲望将自己的灵性盖覆住，使自己一生中，生活非常痛苦，造作无量无边的罪业。这本书的作者没有学佛，也没读过佛经，可是这几句话讲得很有道理。这是南美洲几千年前留下的短篇。
喜欢控制别人、夺取别人，利益自己，这是妄想、分别、执著。迷得愈深，烦恼习气愈重，造作的罪业愈广，岂有不受果报之理？
破我执相当困难，但非常必要。有我，就有生死、病苦、轮回这些现象；无我，这些现象完全消除了。大乘法里，佛教导我们破我执的方法，巧妙绝佳。江味农居士在《金刚经讲义》说：‘大而化之’，此话讲得好，这是从发菩提心来的，所以心量要大。
‘心包太虚，量周沙界’，是我们本来的心量，每个众生原本的心量，与诸佛如来果地上毫无差别。而我们现在落到这种地步，是妄想、分别、执著造成的，这是真正的病根。我们流落在六道，无量劫无法出离，就是没找到病根，不知从根本上去治疗。
我们修学的念佛法门是易行道，易行道而不能成就，原因在妄想、分别、执著没放下，念念还是落在自私自利。用这种心态修学，就是古人所讲的‘喊破喉咙也枉然’！所以只要把自私自利的念头放下，念佛一定得力，身心轻安。纵然有一点病，那是饮食起居不小心，所引起的风寒感冒，不会有大病。
没有私心、欲望，没有占有的念头。占有的念头是生死轮回的根本，是造作一切罪业的渊源，我们要将罪根拔除。
为何不能占有？佛说：‘一切法空’，谚语也讲：‘生不带来，死不带去’，如何能占有？这是从粗浅现象上来观察。更入微的讲法，佛说：‘一切诸法，因缘所生，无有自性，当体即空，了不可得’，不但身外之物了不可得，连身体也了不可得。对身外之物没有占有心，对身体也没有据为己有的念头，问题就解决了。此时，‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，决定得生净土，这是从六道轮回解脱，从十法界解脱，这多幸运！
现代人‘愚痴’，不但宇宙人生的真相不了解，对于真假、邪正、善恶、利害，都没有能力辨别。不晓得自私自利、名闻利养、五欲六尘是极大的祸害，只有万缘放下，一心念佛，是极大之善。这就是经上讲的‘断一切恶，修一切善’，我们要了解它真正的意思。
起心动念为自己是造业。言语损害别人，是非人我都是口业。《无量寿经》上讲三业，把口业放在第一句，‘善护口业，不讥他过’，就是告诫我们口业是最严重的、最容易犯的。看到众生有过失，都不可以说；没有过失还要造谣，还要怀疑人家有过失，这个罪业就更严重了。
一个人修学，受到无量劫来烦恼习气的影响，容易退转，很难精进。所以祖师大德提倡共修，佛七在一起共修，依众靠众，就是这个道理。
居士林餐厅的菜色将近有二十道，这么多菜色摆在面前是诱惑，每道菜都尝一点，就超过分量。念佛人愈吃愈胖不是好事情，我们要能克制自己，在这么多菜色里，只取三、四样就好。在饮食方面要懂得克制，才能保持身心健康；不懂得克制，就破坏身心健康。吃得又肥又胖，造成身体不健康；看到这些饮食，容易引起贪心，又造成心理不健康。修行就在这些地方修。
要懂得在一切环境里，克制自己的妄念，克制自己的分别、执著，这些都是佛法。能克制自己，功夫就能保持；不能克服自己，功夫就不能保持。古大德知道凡夫习性很重，很难克服自己，这才提倡‘依众靠众’，大家在一起共修，互相警策，互相勉励，用意在此。
保持清净心最重要的原则，第一、要有坚定的信心舍离娑婆，求生净土，这是真心；第二、决定不受世间的诱惑，世出世间一切法都能放得下。世出世间一切法中，只取自己所需，绝不过分，所谓‘知足常乐’，你的心就是定的、是清净的，清净心才能保持长远而不失，这一点非常重要。过去这些修行人，他们能成就，因素就在此地。
能克服自己的欲望，克服自己的妄想，真正做到《金刚经》上所说的‘不取于相，如如不动’。生活上取我们所需的就够了，这才不受诱惑，才能保持清净心。
真修行人对于身体的养分，不向外求，完全向内。经上讲，色界天以上的天人以‘禅悦为食’，禅悦是从自性中流露出来，不是从外求得。所以佛说‘财、色、名、食、睡’这五样都能舍弃，这五样称为‘五盖’，将我们的心性、智慧、德能盖覆住，使我们的智慧德能不能现前。这五样是欲望，若对这五样生起贪念，烦恼只有增加，不会减少，那烦恼岂能断得掉？
佛陀教导我们，对于饮食决定没有分别、执著。佛陀当年在世是托钵，人家给什么就吃什么；而且托钵只许托七家，七家都托不到，就回去修禅定。这种作为，都是帮助我们克服欲望、贪心、烦恼，要懂得这个道理。
爱心是义务的付出，决定不能占有。凡夫的爱心，纵然是对自己的儿女、亲人很爱护，也不算是慈悲。因为他有控制、占有的念头，念念想控制、占有一切人事物，这是错误。错在哪里？佛告诉我们‘能所皆空，了不可得’。六百卷《般若经》里，‘不可得’这三个字重复千遍以上，就是要我们牢牢记住，‘不可得’是事实真相。以为一切有能得、有所得，那是愚痴、无明。
若了解一切法不可得，能所俱不可得，你就解脱了。‘解脱’，用现代话说，就是心里没有负担，你的心就得自在，妄想、分别、执著就会全部放下。我们处处放不下，主要是愚痴没有破，还以为有能得、有所得，心里还有负担，所以生活很痛苦，修学功夫也不得力。
诸佛如来应化在世间，所作所为全是‘梦中佛事，水月道场’。道场建立得再大、再辉煌，觉悟的人视为镜花水月，没有丝毫执著、悭贪，这才显示出大自在，这才是高度的享受。生活中对一切人事物有受用，绝对没有控制、占有的念头，这才是过佛菩萨的生活，凡夫与佛菩萨不相同之处就在此地。凡夫是念念当中要控制别人，念念当中要占有一切，所以心里患得患失，忧虑烦恼永远不断，这种日子过得好苦。
我们是凡夫，业障、习气、烦恼非常深重，很不容易断除，唯有用觉悟的方法才能断除。所以读经闻法非常重要，一天都不能间断。我们不是上根利智的人，不可能短时间的听闻、学习就能开悟。中下根性的人，想在一生中得利益，唯一的方法就是读经闻法，长时间的薰修，才能契入《华严经》所讲‘入佛法’的境界。入佛法就是觉悟，这是真正得大利益。
在无量法门中，世尊告诉我们，念佛法门是最方便、最简单、最容易、最有效果的。而念佛的理论一定要懂得，对于念佛就不会怀疑，佛号就能产生效果、力量；力量就是能消业障，能断烦恼。
念佛能否消业障，断烦恼，关键就在如不如法，会不会念。会念的人如理如法，效果就非常殊胜。