段正元：天然政治论
１、中华旧有道德之真义
近代历史政治学派，解剖国家政治问题，必以国性民情为根据。盖一人有一人之生活习惯。一国有一国之风土人情，因其历史的习惯而顺应之、利导之、改进之则费力少而成功多。孟子曰：“为高必因丘陵，为下必因川泽，为政必因先王之道”，实早开历史学派之先声。我中华的历史文明，远在四千年以上，虽国体政体时有变更，而人民犹是唐虞三代优秀之遗民，仍是富于道德思想之国性民情。故道德二字，实为世界开化最早的中华文化之代名词。故了解中华文化之根源，不可不彻底了解旧有道德之真义。真义维何？弃假归真，去腐生新，其真道德的光辉，可分十项证明之。
（一）、中华旧有道德是积极而非消极的
自来僧道清净，隐士放逸，人以为道德高尚，而不知此乃中华道德之下乘。非智者不惑，仁者不忧，勇者不惧之修身齐家治国平天下之真实道德也。况乎饱食终日无所用心，惰其四肢不顾父母之养者，于个人需引以为大戒。“禹思天下有溺，犹己溺之；稷思天下有饥，犹己饥之，是以如是其急。”可以观古道矣。
（二）、中华旧有道德是文明而非腐败的
尧舜垂裳而治，焕乎其有文章。大易革卦精神，吉在文明以说。盖谓革命事业， 正以炳文蔚文耳。当今社会腐败，不堪言状，正因旧有的道德文明退化所致，非旧有道德原来之腐败也。
真道德是光华灿烂，正大光明之结晶，全无一点腐败黑暗污秽颓唐之气习。禹 曰“文命敷于四海”。周称“郁郁乎文”。此之谓也。
（三）、中华旧有道德是权宜而非迂阔的
例如，孝有大孝、中孝、小孝之分。仁有去之、为奴、谏死之异，世俗所传： “君叫臣死，不敢不死；父叫子亡，不敢不亡”之说，乃理学之迂阔也。况乎尧舜传贤，禹则传子，唐虞揖让，汤武征诛，形迹大有不同，变通惟其尽利。故真道德 是执两而用中，宜民而宜人，不但可以修身，可以齐家，可以治国，实可以平天下， 造大同而有余。
（四）、中华旧有道德是平等而无阶级的
例如，父子有亲，即父子之道。君臣有义，即君臣之道。夫妇有别，即夫妇之 道。长幼有序，即长幼之道。朋友有信，即朋友之道。推之贫而有乐，贫可与富平 等。富而好礼，富可与贫平等。况乎“货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出 于身也，不必为己。”何有贫富阶级斗争之言。故真道德，是使人人各称其量，各 如其分，各得其所之大平等，真平等。岂是矫柔造作之为平等所能仿佛其万一哉。
（五）、中华旧有道德是自由而非束缚的
中国国家社会以及一切交接往来，悉归纳于礼让范围中，亦即归于自由范围中。 秦汉后之暴君污吏，以礼教为专横作伪之护符。然而，“礼之用，和为贵，先王之 道斯为美”，固斯世斯民所共由。不过有文有节，中矩中规，示人以自由正轨，不 令其流为骄奢淫逸狂乱恣肆败度贬礼耳。故真道德是忠恕之道。“己所不欲，勿施 于人”。换言之，个人之自由，应以不妨碍他人之自由为界，斯为大自由，真自由。
如此，全世界人人得其安乐，个个自在逍遥，无入而不自得焉。
（六）、中华旧有道德是健全而非贫弱的
子贡问政，子曰：“足食足兵，民信之矣。”子适卫，冉有仆，子曰“庶矣哉”。曰“既庶矣又何加焉”？曰“富之”。“既富之，又何加焉”？曰“教之”。是以唐虞三代之休明，无不是家给人足，大畏小怀景象。清末内政不修，百度废弛，日蹙百里，盖有由来。非真道德不足以兴国也。故真道德是富国强种，扬烈觐光之根本。洪范备陈五福，春秋褒美，攘夷，其义可证知矣。
（七）、中华旧有道德是极乐而非苦恼的
中国古大圣人，无论立政立教，无一不是导人于老安少怀，贤亲乐利境界。只因大道既隐，教化不兴，放僻邪侈之风愈炽。于是，有愤世嫉俗，刻苦自励之宗教出焉。此乃补偏救弊之清凉剂，究非平平荡荡，熙熙 之王道。故真道德是与人同乐之天然性量。“见其礼而知其政，闻其乐而知其德”，诗人所以永歌乐土也。
（八）、中华旧有道德是普遍而非偏枯的
近代西人乐利主义，有以最大多数最大幸福为标准者，遂开多数表决之端。究不免有遗漏偏枯之弊。而中国古大圣人之心量，如有“一夫不获”，则曰：“是予之辜”。推而至于草木。亦必令各得其所，咸遂其生，何况于人。故真道德，是天理人情之所同然，一人可行，万人可推；一方可行，万方可推；一时可行，万世可推；为真正的全民政治之模范。
（九）、中华旧有道德是圆满而非缺陷的
于人类，主张富寿康宁。于社会，则主张相亲、相爱、相友、相助、相扶持，而以争夺相杀为患。于夫妇，主张久恒。于朋友主张久敬。总期四面八方皆收美满之结果。既极之一物之用，亦必以当时当礼为径，而以暴殄戕贼为戒。所谓并行并育，不悖不害，乃中国真道德之真精神。
（十）、中华旧有道德是真实而非虚文的
历来圣贤学问与事业，无一不是行有余力，然后发为文章，垂为典则，并非徒托空言。自汉儒训诂，所学非所用。宋儒理学，所言非所行。儒术空疏遂为世人所诟病，降至科举，文章取士，只要说得有理，不问品行才干如何，道德之实行实德扫地以尽。此为贪官污吏之所由来，土豪劣绅之所从出也。要知真道德必言行合一，而敏于事、慎于言、推之全国实行之，自可风清俗美，民安物阜矣。
２、中华旧有道德乃世界最高无上之文化
现世界文化可分东西两大流派。中国乃东方文化之代表，盖以儒释道三教，悉于中华大地发其光华。试看中西文化之区别即可知矣。如中国历准太阴，西国历用太阳。中国文字直行，自右而左。西国文字横行，自左而右。其他种种难以详述。仅就思想界言之，西人富于科学思想，故能发明形下之器，增进人类物质文明。华人富于道学思想，（注意，非专指道教而言，或统以哲学名词包括之，而不知哲学乃后天所求之学问，道学乃先天发皇之实德，二者有天渊之别。）故能阐明形上之道，增进人类精神文明。换言之，即增进人类道德文明。物质文明增进，可以助长人类肉体的幸福。道德文明的增进，可以助长人们精神之幸福，并可善用物质完美肉体与灵魂的幸福。若物质的文明愈发达，而无道德文明以范围之，则社会上一方面愈文明，他方面愈黑暗。欧美工商竞争，贫富悬殊。侦探强盗，俱有绝技。皆物质文明发达之结果。若道德文明愈发达，再利用物质文明以推展之，则地球上立成大同世界，极乐世界。
尧曰：“光被四表，百姓昭明”，周称“郁郁乎文，永清四海”，皆道德文明发达之前征。而今不见其盛轨者，三代后大道既隐，暴君污吏迭出。肆其凶残，人民救死且不暇，何有道德文化，此正中华不幸之退堕，国民无上之耻辱，非道德文化本身之过咎也。
其实，中华物质文明并不比西方国家落后。且看三皇五帝之利器尚象、宫室器用以兴，周公制礼乐，造明堂，文物衣冠并盛，即说明中华物质文明开发最早而最美备。由今六百年前，就有意大利人马可波罗到中国游历，并著书记下了中国当时文明，工商艺术之进步，西人尤惊为未有。只因道德堕落，物质文明亦随之沮丧，不如西人之愈研愈精。然而，道德文化之真精神，则固犹遗存酝酿于国民脑海之中，故犹为优秀盛大之民族，温厚和平之民情。若本我国道德文化之精神，利用西人物质文明之实际，则益显人类进化之光辉。
欧战以后，西方好学深思之士，对单纯物质之弊害已有所悟，深感东方文化之优秀，有以天下为公之特征。欲求得永久和平之幸福，必需发扬中华固有道德文化，以逐步走向大同，舍此而外，断无良策。
西方物质发皇之由来，征诸历史，实由日耳曼民族自强不羁之性格，融以希腊罗马精深之哲学，与耶稣基督博爱之教义，而后相摩相荡，相推相演，以至于斯。
要知道德文明乃物质文明之源泉。物质文明为道德文明之流溢。
以希腊哲学而言，相当于周秦时代之诸子百家，耶稣教义究不能摆脱简单拘束之宗教思想，于道德文明犹有偏而不全、美而未善之处。惟我四千多年开化最早之中华，尧舜禹汤文武周公孔子作述，皆是以道治国，以德化民。分而序之，为君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友五达道。体而行之，用智、仁、勇三达德。蕴之为内圣，格物、致和、诚意、正心。发之为外王，修身、齐家、治国、平天下。其纲纪人群，则立孝弟、忠信、礼义、廉耻八德。其维持社会，则尚父慈、子孝、兄良、弟恭、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十义。诚所谓“致广大而尽精微，极高明而道中庸”，无美不备，无用不周也。况乎佛说极乐世界，惟震旦阐大乘之光辉。耶说天国永生，自老子已泄长生之秘。中华大地，实集道德文化之大成。今物质文明，日新月盛，道德文明，犹酝酿未伸。则以物质犹枝叶，道德犹花萼。枝叶必当先茂，花萼然后盛开。物质文明实为道德文明之先驱，而道德文明乃完善物质文明之实用。
窃闻之，先知先觉者云：只要中国统一，实行真道德、真仁义政治，万邦自然协和，大同极乐世界，如示诸掌。
３、道德与身心性命、家、国、天下之关系
在先天言，道德乃天地之元气。为生天、生地、生人、生万物之根本。在后天言，道德乃人生之福气。为穷、通、夭、寿、富、贵、贫、贱之源头。故道也者，不可须臾离也。凡个人之身心性命，以及家国天下，万事万物，无一不在道德包孕之中。道德水准高的国家，必呈日月光华，国泰民安之景象。反之，刀兵水火，夭扎疾疫之灾，随之而起。以个人言，厚德所以载福，和气乃能致祥。反之，刻薄成家，理无久享。要知有道者兴，无道者灭。有德者昌，无德者亡。乃天道人事之常经。
欲保全身心性命家国天下，得享人间幸福，必需按《大学》一书实行之。即“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国，先齐其家。欲齐其家，先修其身。欲修其身，先正其心。欲正其心，先诚其意。欲诚其意，先致其知。致知，在格物。”一层有一层的次序。一事有一事的实功。既不是荒谬无稽，亦不是空谈无物。而物如何格，如何不格。知如何致，如何不致。意如何诚，如何不诚。心如何正，如何不正。身如何修，如何不修。家国天下，如何齐治平，如何不能齐治平，又分条叙述，反复说明。诚能躬而行之，实而践之，大用大效，小用小效。故《大学》一书实为古今中外道德之结晶。任何学说、任何教义，不能出其范围。而格、致、诚、正、修、齐、治、平八目，实为人类进化必由之正轨，顺之则存，逆之则亡。
唯物论者以为，物质朽坏，万物都归无有。换言之，则认为人死，万事亦归无有，否认灵魂的存在。今科学证明，物质尚且不灭，而主宰人体之心灵，岂有有尽归消灭之理。若果主宰身体之心灵，随身体死亡而消灭，则人生数十寒暑，全无意义。为善为恶，俱是空忙。还说什么尧舜仁，桀纣暴，周公圣，王莽奸。就是羿善射，夏荡舟，不得其死然，也不过是一死。禹稷躬稼而有天下，亦仍是同归于尽。而禹平水土，稷教稼穑，文王日昃不暇，周公夜以继日，岂不尽是自寻苦恼。况如释迦佛本抱出世主义，不管世事。何以菩提树下顿开觉悟以后，反出来讲经说法四十九年，岂不是无事自扰。盖物质有变坏，精神自长存。肉体有死亡，心灵无生灭。譬如薪炭有尽，火传无尽。是以伊古圣贤君子，不敢为非作歹，实恐有损心灵。故勤勤恳恳，立功立德，成己成人，为万世模范，留下高尚人格。(灵魂不灭)我
道家言：“谷神不死，是谓玄化。”佛家言：“佛寿无量”、“不生不灭”。儒家之“大德必得其寿”、“未见蹈仁而死”。皆是尽心知性，过来经验之实言，不得尽以迷信二字一笔抹煞。
中国道德之内修学问，以团聚人之精气神，延长人类生命。儒释道三教心传，莫不有养生正法，奉行而实践者，自然得福寿康宁，亦可证道德文化高尚之一斑矣。
４、有秩序、有主义、有建设之革命思想乃真正道德思想之发皇
社会风气腐败黑暗，影响人民正常之生活自应改革之。国家政治不良，致人民辗转死亡于天灾人患，穷凶极恶之时，亦当起而改革之。所谓“穷则变，变则通，通则久，自天佑之，吉无不利”。故经一度改革，社会国家必增一度之进化。不但当世人民悉蒙其福利，天下万世且赖其生成，乃为有秩序、有主义、有建设之大革命。即是恻隐之心、羞恶之心、是非之心、责任之心之大发皇。例如上古穴而野处，后世圣人易之以宫室。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，因改革而进化之事实，不胜枚举。即如伏羲正夫妇之伦。一革野蛮自恣之陋劣，而启四千年文明华胄之大端。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，一革游牧部落之落后，而开礼乐会同之秩序。凡所应兴应革，无不宜民宜人。况乎夏桀肆虐，成汤革之。商纣暴厉，武王革之。伐罪之所以救民，取残即所以救国。故大易革卦象辞曰：“天地革而四时成。”汤武革命顺乎天而应乎人，革之时大矣哉。
革之时何以大？即在顺天应人。何为顺天应人？即革其逆天道、拂人情之不道德的残败行为，而恢复兴起上合天道下顺人情之仁爱行为。俾斯世斯民出水火而登衽席。解倒悬而得安乐耳。所以唐虞揖让，汤武征诛，虽革各不相同，其为圣人则一。一者何也，曰仁心仁政，救国救民而已矣。
或有人问：尔的思想基础是什么？
答：中国有一个正统的道德思想，自尧舜禹汤文武周公至孔子而绝。我的思想，就是要继承这个正统的道德思想，并发扬光大之。
试看中国之现状，破坏有余，建设不足。人民痛苦已极，为有良心者所不忍言。平心而论，讵是兵甲不坚，治制不完，科学不备所致？毋以尧舜禹汤文武周孔子之正统道德思想，即人人继承的仁爱思想，为他方贩来之凶恶思潮所迷惑所欺夺。故而横决溃溢，不可收拾。
目前政府表示，要提倡道德固有智能，民国发达，实从此启。但拭目以观其行耳。
５、民生主义必实行道德乃克有济
中国于民生主义，本极容易实现。而今全国呼穷，是何缘故？或以为科学不发达。生产力不增加，致受外人经济力之压迫，日陷于困穷之绝境，故竭力提倡科学，以救中国。表面观之似有一定理由。然自清末变法以来，所谓教授科学提倡实业之声，已洋洋盈耳，而科学究不迈进，实业反多倒闭，国愈困而民愈穷。何也？则因徒在物质上摹仿，而不知有精神的作用。愈摹仿而愈见其支绌。换言之，即徒知摹仿外人物质文明，而不知发扬吾人固有之道德文明，以厚其根，以荣其华。故国家多一种新政，国民加一层负担，未受其利，先蒙其害。实业、财政、教育，尽能害国殃民，且增长人们对物质的欲望，助长骄奢淫逸之恶潮。
倘若，举国上下稍稍发现其道德心、天良心。则上不见贪官污吏，下不见土豪劣绅，一切鱼肉善良苛刻平民之风悉泯。自然士农工商各安其业，开源节流，各谋其生。唐虞帅天下以仁，而民康物阜。成周定天下以礼，而仓盈粟陈，可以知治本矣。
且中国人民富于家族思想，与西方国家习俗不同。凡谋以赡其身家者，无不尽心竭力，思深虑远。只要国家政治不阻碍其发展，便自足以臧谋。海外华侨之富有，是其明证。
故欲民生之安全，但须以最和平、最稳健、最实在的道德力量促进其实现。即使全国人民各安其业，各谋其生，各尽所长，各如其分，因势利导，自然富源开，实业振，民生遂而不可遏也。故德惟善政，政在养民。“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”之大同景象，必以“选贤与能，讲信修睦”发其端，孰谓民生主义可用武力趋之耶。
６、大同世界必以中国固有道德文化善推行之方能达到
以地大物博开化最早，人口众多之中华民国，本具有统一全球，协和万邦之优越资格。反顾国内现状，反为后起之小国所压迫所束缚。呻吟死亡于帝国主义侵凌之下，诚奇耻大辱，违逆天道人事之常经。每见打倒帝国主义之标语，稍泄吾人胸中之怒。但一经回想，试问如何打倒，谓兵可以打倒耶，而吾国之兵，用之乱内则有余，用之对外则不足。谓枪炮可以打倒耶，而吾国枪炮制造之材料，无一不仰给于外人。漫说制造不如外人之精利，恐积十年、二十年、亦未必能及外人之完备。而至于今，除自家相争相杀，犹未见外人实行瓜分政策者。可知非兵与枪炮之能为力，乃全凭世界人类一点公理，人道的一点正义维持之，保护之，得以苟延其命脉，任凭何人，不能否认此事实也。
故欲解除中国现在之国际不平等束缚，并解除世界战争危险，促进人类永久和平，舍昌明中国古大圣人两千余年前所发明的大同主义外，别无他法。而此大同主义，即实现世界永久和平之福星。
此大同主义之推行，不用兵卒，不用枪炮，不用外交诡谋，个个同情“选贤与能，讲信修睦”的道德思想，举而措之而已矣。
或曰：武力为外交的后盾，空谈道德，徒唱和平，其谁听之。然，要知太平洋会议，国际上对中国的束缚，早已解去大部分。外人对于不平等条约，无意义的租界，早已同意修改。世界思潮，已不是武力万能旧习。只因自己年年打仗，同类相残，凡外人有意放弃中国应得收回之一切权利。反至无人过问。无人主持。大好机会，一误再误，毕竟与人何尤。果使中国内争不起，盗窃乱贼不作，人人遵循雍容礼让之范围，其交也以道，其接也以礼，敢断言，不但从前一切不平等条约立即解其纷纠，且世界人类和平，必以中国为师法，将爱戴恭维之不遑，何敢有鲸吞蚕食之野心。
再说欧洲战争，中国未出一兵一卒，凡尔塞和议告成，居然站在占胜者地位。虽曰因人成事，亦可证明二十世纪后之天道人事，公理的威权，要超过强权之上。由往事以测将来，只患吾国固有之道德文化不修明，不患大同世界不成就。况乎物质文明是我所短，道德文化是我所长。只可弃短取长，万不可弃长取短。如是有本有末，有质有文，安中国而和万邦之日必不远矣。
今有部分学者，极力鼓吹物质文明，而对中国固有道德文化深恶痛绝。以为中国文学过于虚假，不如西方科学之真实。中国道德过于顽固，不如破坏开放之有益。殊不知前清科举时代之文学，系伪儒假借道德，而未彻底了解圣贤载道之经文，君子躬行之实德也。
然而，推行中华固有道德，亦非空谈理想所能竣事。究竟如何实施方能奏效，
依一管之见，略陈三事：
㈠综核名实
道德非空谈理想之乌托邦，智能非浮光掠影之虚词，正所谓实践伦礼，实践科学也。汉儒训诂，有其名而无其实。宋儒理学，得其似而乱其真。至于科举文章更是愈离愈远，道德遂成迂阔无用之代名词。今欲救弊起衰，首须综核名实。例如，为人君者，必须作到为人君止于仁，才是名符其实。为人臣者，必须作到为人臣止于敬。否则，一为残贼共弃之独夫，一为蠹国病民之乱贼。（君臣二字，可视为如今作官的代名词，则仁敬之意可通古今。）不但桀纣暴虐，幽厉荒淫，失其为君之实。即梁惠王移民移粟，梁武帝施衣施食，斤斤于小恩小惠，而忘却发政施仁之治安大计，岂是为君之道，故同样难免败亡。推之一官有一官的实职，一职有一职的实事，一事有一事的实行，文武固不可兼权，轻重尤不可颠倒。故官吏军阀万能，钱谷兵刑任其掌实业，教育为所欲为，不管名实符不符，一一混而乱之，无怪万事腐败。苟能发一令，必谋一令之效。设一官，必举一官之实。用一人，必尽一人之才。作一事，必如一事之分。全国士农工商，各安其业。文武上下，各尽其职。自然无事不办，无政不行。无国不治。三代治国必以礼，礼也者，履也，即实践其名分之谓也。
㈡表彰先圣
水必有源，而后不绝。木必有本，而后向荣。物性使然，何况人类。中国有地大物博之广土，坚忍耐劳之民众，广大高明之文化，原非一朝一夕凭空卷地而来。实远自四千年前，伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、孔、孟诸大圣人，或创制于朝，或仪型于野，浸推浸长，以致有今日之盛大。古之诸大圣人，乃中国文化之本根，民族之宗祖。欲水木之绵长，必须培植本源，以畅其生发。欲民族之兴起，必须表彰先圣，此必然之理也。近代有灭国新毒计，必先灭其历史悠久之文化，以为灭种的预备，亦可反证表彰先进之价值矣。
而今教育当局，不积极讲究发扬先圣光大之道，反而通令废止春秋祀孔。虽曰持之有故，但对发扬固有道德以莫大打击。
或以为孔子是专制时代之祀典，民国不应举行。然，须衡量事理是否恰当。谓专制时代之作为概可屏绝，则是极端之言。其时之君主假借孔子为愚民之具，乃是小人之惯技，非孔子之过也。元、清入主中国，尚有些爱民保民之善政，尚且崇祀孔子。而我文明华胄，反数典忘祖，造一自灭文化之大影响，孰是孰非，孰得孰失，愿与国人共静思之。
㈢尊重师道
自古一国家之盛衰，必以其国家风化之隆污为标准。而一国家风化之隆污，即以其国家教育之兴替为标准。乃历史昭然之事实。
何为教育，即不外“以先知觉后知，以先觉觉后觉也”。何能先知觉后知，先觉觉后觉？（第一前提）
必执掌教育权衡者，确有忠、孝、仁、爱、信、义、和平之实德，格致、诚正、修齐、治平之知能，足以为人师表。而后可以端形而直影，为模而范金。（第二前提）
受教育之弟子，循循于入学考校，敬业乐群，博习亲师之范围，自强不息。古人云：“教也者，所以长善而救其失也。”教育之目的，既在长善而救失。若教员无真智能、真德行，徒依赖于饭碗问题。学生不遵约束，不依训练，仅望得一文凭，则善何由长，失何由救，教育目的何以达到。故必须重视师资之审查，凡无真智能真道德者，不得滥竽充数。前清科举塾师，虽其所教无实用，而师位之尊严特著，故记诵之学问有成。今教育之目的，内容不同，其尊师之善良习惯可法。况黄帝生而神明，犹就正于广成子。孔子亦问礼于老聃，足证师道之贵重。语云：“师严而后道尊。”师道立而善人多。”一国都是善人，而国犹不能长治久安者，未之有也。上述三事，是国家治化根本，亦是现时对症良药。不但恢复旧有道德，固有智能，有推行之必要，乃实现民族精神、民生主义、民权运用之大经。盖教育善，而后国民会议可得真民意，实事求是，而后士农工商百业俱举。前事不忘，而后百世上下，赖以兴奋，是在司大政权衡者一反省一倡率之力耳。盖自古国家有乱政无乱民。例如，尧舜此民，桀纣亦此民，何以尧舜则治，桀纣则乱。况汤武之民，原是桀纣之民，何以桀纣大乱而汤武立治。再以鲁民而言，何以孔子为政前，孱弱不振，而孔子为政三月，治化大行。及其去位，又复孱弱如故。足见为政在人，上行下效，乃治国安民之常轨。如上有道揆，以身作则，则天下不劳而治矣。