“人生本无真相”。这句话听上去很颠覆，其实和我们今天的生活十分贴近，一个最好的例子就是近年来公共舆论中出现的一种现象，西方思想界称之为“后真相”现象。
分歧，究竟是“观点”还是“事实”？
“后真相”这个词听上去有点新鲜，我们或许在某个时候有过亲身体会。
比如，硅谷的程序员说，全球化推动了美国经济的发展，这是事实。而失业的重工业区的就业者就说出了另一个事实：全球化是推动了你们这些互联网公司的发展，可是制造业却衰退了，这可是国家的立身之本。所以他们的事实是全球化损害了国家经济的基础。
再比如，有的宗教信徒说，人工堕胎就是杀人，扼杀了一个本来能成为人的生命，这是事实。但反对的一方可能会说，胚胎发育到一定阶段之前，甚至不能算是一个完整的生物，更别说是人了，堕胎就是一个怀有身孕的人自主地对待自己的身体，这才是事实。
这些都是典型的“后真相”现象。这不就是观点之争吗，和真相有什么关系？
仔细观察，这些例子里，产生分歧的地方其实不是观点，而是事实真相本身。很多激烈的争论往往都是这样，双方不是对同样的事实真相抱有不同观点，而是看到的真相本身就不同。
尼采在一个多世纪前，就已经看到了这件事的本质：客观的事实真相可能根本不存在。
在《超善恶》这本书的序言中，尼采写道：“视角是所有生活的基本条件。”在未发表的遗稿中，他还留下了一句著名的断言“没有事实，只有阐释”。
一个多世纪前，尼采就在挑战事实真相的客观性了。他这个观点在哲学界非常有名，被称为“视角主义”。当然，哲学界对此有很多种不同的诠释。
视角主义究竟是怎么回事呢？用一句话来概括，就是“视角决定事实”。
人能听到什么声音，取决于人类耳朵的构造。蝙蝠能够听到超高频的超声波，鲸鱼能够听到超低频的次声波，人只能听到人耳能够识别出来的频率的声音。视角主义不就是这么回事吗？
如果只是这样，那这个观点好像也没什么奇怪的。大诗人苏东坡早就说过“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”，这比尼采早了800多年。
无论是苏东坡的诗，还是蝙蝠和鲸鱼的比喻，它们说的其实都是传统的认知模式。
传统认知模式有一个前提假定：认为存在一个客观的真相或者真理。我们去认知它，就是努力地去理解这个真相，再把它表达出来，只要不断向前推进，就可以越来越接近这个真相，最终完全认识和掌握真相。
就好像苏东坡的庐山，身在此山中的时候，看不到庐山真面目，但如果远近高低绕着它看一圈，就能认识到庐山真面目。声音也是一样，虽然人的耳朵只能听到某些频率的声音，但我们用科学工具不断探测、研究，就能了解到声音本质上是一种声波。
尼采的视角主义，和这些完全不同，它是完全了颠覆传统的认知模式。视角主义不是说，不同的视角会对同一个客观真相得出不同的主观认知；而是要说，根本就不存在一个客观真相。
尼采认为，“存在一个客观真相”，只不过是一厢情愿的假设。没有任何人能确定是否存在这个所谓的“客观真相”。如果说有谁能看到这个绝对的客观真相，那只能是全知全能的上帝。但别忘了，上帝已经“死了”。不管怎样，人类不可能确定存在一个绝对真相。人能得到的，就是一个个不同的视角看到的不同真相。更准确地说，人不是“看到”真相，而是“制造”了真相。
在尼采看来，外部世界虽然是存在的，但在人出现之前，它没有任何意义，也没有任何属性，只是一团混沌而已。是人把概念和意义赋予到它上面，才让它变成了“事物”。
比如一堆“木头”，在人类登场之前，它只是一团混沌，甚至连“木头”这个名字都没有。然后人出现了：要取暖的人把它看作是“燃料”，要造房子的人把它看作“建筑材料”，而一个极端饥饿的人，甚至把它当作“食物”……燃料、建筑材料、食物，都是人制造出来的真相。我们以为我们在“认知”真相，其实我们是在制造真相。
视角主义怎么解释那些公认的客观真相或真理呢？比如冬天比夏天冷，天上有一个太阳，北京在上海北边……很多事实明明就是客观的，不受主观视角影响，视角主义怎么解释这种客观性？
尼采会说，根据视角主义的观点，这种“客观性”不过是一种合理的错觉。其实是因为，在这些问题上人们具有共同的视角，得出了一致的解释，才造成了这种错觉。其实客观事实也会变，它会随着“共同视角”的变化而变化。
过去，月食的真相就是天狗吃月亮。但现在，月食的真相是，太空中，月球运行到了地球的影子里。对月食这件事，过去的共同视角是一种神话的视角，而现在，我们共享的是一种天文学的视角。
视角制造真相，在自然领域还不太显著，到了人类社会中，就非常明显。我们都听说过印象派，梵高就是著名的印象派画家。现在的事实就是，印象派是一个著名的艺术流派。但这个词刚刚出现的时候，其实是用来嘲讽那些画家的，说他们画画都画不清楚。印象派这个词的事实真相，就从一个贬低他人的词，变成了一个艺术流派的名字。
视角主义认为，事实有没有所谓的“客观性”，其实取决于人们对这件事有没有“共同视角”，“客观”只是一种错觉。但这种错觉很重要，因为我们需要一些稳定的事实认知，在此基础上很多人类活动才能正常展开。
在许多问题上我们都有共同的视角，也就拥有稳定的“客观事实”。
还有很多事情，并不存在一个普遍的共同视角，我们也就找不到一个共同的真相了。过去可能认为，真相只有一个，事实胜于雄辩。现在我们却发现，真相不止一个，你有你的事实，我有我的事实。
于是，人与人之间的分歧越来越深，甚至会出现整个社会的意见分裂。这就是开头说到的“后真相”现象。
不是分裂的必然，而是谦逊的必要
在这个后真相的时代，难道社会注定只能陷入无休止的分裂和争执吗？
在我看来，尼采的视角主义中，还蕴藏着另一种可能性：恰恰是因为明白了每个人的视角都只是视角之一，所以我们应该意识到，自己眼中的真相并不是绝对的真相。了解到不同视角中有着不同的真相，不是要让我们和他人之间划清界限，而是邀请我们向其他更多的视角开放、倾听、理解和学习。我认为，这也正是尼采本人赞赏的态度，他在《道德谱系学》这本书中写道：“我们越是知道更多的眼睛、不同的眼睛是如何打量同一个问题的，那么对这个问题，我们的‘概念’以及我们的‘客观性’就越是会完整得多。”
视角主义教给我们的，不是分裂的必然，而是谦逊的必要。
一个人的视角并不是天生固定，而是在自身经历中形成，改变自己的视角绝非易事，但这仍然是有可能的，它取决于我们的选择。我们应该做的是，试着去改变自己的视角、超越自己的视角去理解他人，寻找让不同视角互相理解、融合出共同视角的可能性。理论勾勒了某种灰暗的前景，不意味着我们只能心灰意冷，而恰恰是给了我们改变这个前景的机会。