为岳神受戒的元珪禅师
中岳嵩山元珪禅师（644—716），伊阙（今洛阳龙门）人，俗姓李，生来颖慧不凡，幼岁便发心出家。受戒后参慧安国师，顿悟玄旨，乃隐居于中岳嵩山之龙坞，数十年如一日，人称嵩岳元珪禅师。
一天，元珪禅师正在禅坐当中，忽见一位神人率领着众多随从，自称前来拜会。元珪禅师仔细观察其相貌装束，真可谓奇伟异常，庄严壮丽。禅师招呼曰：“善来！仁者。到此有何贵干？”
神人回应：“禅师可认识我吗？”
元珪禅师答：“我观诸佛与众生平等，看待万物皆一视同仁，岂有分别耶。”
神人于是介绍自己：“我就是这中岳嵩山之岳神，能够掌管人的生死，禅师您怎可把我与别人一视同仁呢？”
元珪禅师答：“我本来就不曾出生，您又怎可能让我死去呢！我看自己的色身与虚空平等，看自己和您平等。您能够毁坏虚空吗？肯毁灭您自己吗？就算您能够毁坏虚空，肯于毁灭自己，我依旧不生不灭。您尚且做不到这些，又怎能掌管我的生死呢。”
岳神听后，乃稽首作礼，曰：“禅师莫怪，虽然我比其它神灵聪明正直，但怎知您有如此广大的智慧辩才呢！恳请您为我授戒，让我依正法而得度世。”
元珪禅师回应：“您既然祈求受戒，这就是戒了。原因何在？乞戒之心外别无戒法，又何必非要受戒呢。”
岳神继续请求：“您说的这个道理，我听了以后竟茫然不解。但求您传授一个戒律来约束我的身体，我愿做您的弟子。”
问：“《指月录》当中，元珪禅师告诉岳神：‘汝既乞戒即戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉！’是什么意思？”
答：“禅师是说您那求戒之心就是戒，此外无戒，所以不必另外受戒。原因何在？因为求戒之心就是自律之心也，人能自律，受不受戒就不重要了。对于岳神来说尤其如此，这位神祇聪慧正直，肯于自律，行事公正，其实不必受戒。但他有向道之心，对于禅师钦佩有加，所以后面禅师便为他传授五戒，但逐条做了调整，并未拘泥于戒条本身。”
问：“既然求戒之心和自律之心就是戒，那佛陀还制定戒律做什么？”
答：“只因多数人难以自律，不肯踏实奉行教法，故佛陀特制定戒律，让大家奉行，作为修行解脱的一种保障。”
问：“依您看，戒律是否可有可无？”
答：“不，戒律和人世间的法律一样，必须得有。没有了法律，社会人群就会混乱无序；没有了戒律，修行人就会失去行为准则，容易放纵堕落。”
问：那岳神到底有没有必要受戒呢？
答：这位岳神乃中华五岳的岳神之一，掌管人世间的诸多事务，包括人的生死祸福等等。其福德殊胜，又有自律之心，受戒不受戒都可以。但岳神敬佩元珪禅师的智慧辩才，愿意做他的弟子，想要求得正法，所以恳请禅师为自己受戒。这是一个善因缘，好事，应当满愿。
见岳神颇为恳切，元珪禅师于是为他准备座位，香炉添香，大家都端身正坐，正式传授戒律。
元珪禅师叮嘱道：“现在为您传授五戒，如果能够奉持就回答能，不能奉持就回答不能。”
岳神回应：“谨受教！”
于是元珪禅师开始传戒：“第一、您能够不淫欲吗？”
岳神回答：“我已经娶了夫人。”
元珪禅师解释：“我不是指这个，是问您能否节制欲望，在夫人之外不再沾染呢？”
岳神回答：“能。”
元珪禅师继续传戒：“第二、您能够不偷盗吗？”
岳神回答：“我何曾有什么匮乏？怎可能有盗取行为呢！”
元珪禅师解释：“我不是指这个，是问您能否公平地赏善罚恶？”
岳神回答：“能。”
元珪禅师继续传戒：“第三、您能够不杀生吗？”
岳神回答：“我确实掌管着生杀大权，必须履行职责，怎可说不杀生呢！”
元珪禅师解释：“我不是指这个，是问您能否避免滥杀无辜？”
岳神回答：“能。”
元珪禅师继续传戒：“第四、您能够不妄语吗？”
岳神回答：“我乃神祇，所行正直，怎可能打妄语呢？”
元珪禅师解释：“我不是指这个，是问您能否一直顺应天意大道，不会出尔反尔？”
岳神回答：“能。”
元珪禅师继续传戒：“第五、您能够不醉酒，不因为饮酒而误事吗？”
岳神回答：“能。”
元珪禅师传戒完毕，说：“以上就是佛教的五戒（注：这是禅师针对岳神调整过的五戒，并非五戒原文，需善巧理解）。”接着，禅师特意补充：“在持戒来说，应当用心奉持，同时对于戒律没有拘泥和执着之心。对于行事应当用心而为，同时又不陷入心念挂碍。您的身心若能如此运行，纵然天地形成之前您就已经出生，也不算精灵；纵然天地坏灭之后您仍不死，也不算长寿。虽然每天都在变化当中，但不为所动；虽然毕竟寂静默然，但不曾休止。”
“您能如此信解，则虽然已经婚娶，却如同没有妻子一样；虽然尽情享用福报，却不曾盗取；虽然掌管生死祸福，却不曾拥有权柄；虽然有所作为，却不曾造作；虽然尽兴饮酒，却不曾陷入昏醉。”
“如果您能够无心于万物，即便放纵欲望也不算淫乐；即便过分享福甚至赏罚不公也不算盗取；即便错杀无辜也不算杀害；即便从前到后一直违背天意，也不算妄语；即便饮酒到了不省人事的地步，也不算醉酒。这就是无心的缘故。无心则无戒，无戒则无心、无佛、无众生，无你也无我，谁能受戒，谁能持戒呢。”
岳神听后，对这番话似乎没能理解，他说：“我的神通不如佛。”
元珪禅师回应：“若论神通，您的神通有五能五不能，佛陀则有七能三不能。”
岳神听后悚然起身，乃跪拜问曰：“您可以为我详细解说吗？”
元珪禅师曰：“您之所能不必多说，但您能违背天帝的旨意吗？能让天上的日月星辰往东行（指西升东落）吗？”
岳神答：“不能。”
元珪禅师接着问：“您能夺取地神的权力吗？能融化五岳吗？能让四大海都结冰吗？”
岳神回答：“不能。”
元珪禅师小结说：“这就是您的五不能。佛陀能够空一切相，成就通达万法的大智慧，但不能当即灭除定业；佛陀能够遍知一切，穷尽亿万大劫之事，但不能教化无缘众生；佛陀能够度化无量有情，但永不能穷尽众生界。这就是佛陀的三不能。”
“但所谓定业也不持久，终将消灭；所谓无缘也只是一个时期，无缘可以结缘。众生界则本没有增减，从未有谁能够主宰万法。虽有万法而无主宰者，故可说无法。无法也无主宰者，故可说无心。如我理解，佛陀也没有什么神通，只是能够以无心通达一切万法而已。”
问：佛教常说的“万法”是什么含义？
答：一切存在。
问：一切存在都没有主宰者，那还有“上帝”等天神吗？
答：有。天神们各司其职，这职责源于它们的福德因缘和宿世善愿。例如有的天神掌管天地造化，有的天神掌管众生的生死祸福，等等。
问：不是说没有主宰者吗？怎么又有天神掌管这些？
答：它们掌管，但必须遵循规则，那就是因缘果报。它们假如胆敢错乱因果，一样会遭受报应，会堕落于人世，甚至是地狱当中。因此，根本说来，这世界没有主宰者，天神只是在履行其职责。
问：那因缘果报又是什么？它怎么比那些掌管者还厉害？
答：所谓因缘果报，就是无形的自然规律。它不是实有的东西，而是造作所带来的反作用。例如，您挥拳击打墙壁，便会遭受墙壁的反作用力，您的手会疼。但这绝不能怪墙壁，它无心，只能怪您自己的“造作”，即挥拳击打。以挥拳击打墙壁为因缘，便带来了手疼之果报。这就是因缘果报在发生作用，但您无法把它找出来，它无形，它本空。
问：从因缘果报的角度来观察，佛陀是什么？
答：佛陀是彻底通晓了因缘果报，因而不再造作的圆满觉悟者。不造作因缘，故不再遭受果报，得以超越尘世间。虽然超越了尘世间，但本来法身不会断灭，其中仍具有随缘利益众生的作用，那是不属于造作的自在作用，不可思议，难以言说。
听了元珪禅师这一番精彩开示，岳神大为受益，于是说道：“我实在是太浅薄无知了，竟从未听闻过您所开导的这些无法、无主、无我等空义。禅师您所传授的戒律，我一定奉行。此外，我愿意为您做些事情，以报答您的慈悲教化之恩德。”
元珪禅师回应：“我看待色身如同空无一物，看待一切万法都是无常，如此安然，哪里有什么需求呢！”
岳神再次恳请：“禅师您务必让我做些事情，施展我的小小神功，这样可以让那些已经发道心、刚刚发道心、尚未发道心、不肯发道心和道心已经坚固等五种人，在目睹我的神迹之后，知道确实有佛有神灵，神有超能力而人没有，有些属于自然变化有些则属于非自然的神力显现，等等，让他们因此获益。”
元珪禅师推辞道：“不可如此，不可如此。”
岳神则继续请求：“想当初，佛陀也曾命善神护法，禅师您难道不肯遵循佛教吗？但愿您随意吩咐，我一定照办。”
元珪禅师不得已，于是说道：“东岭上的东岩寺，其背后一片草莽，竟然没有树林；北岭上面树木很多，但不是寺院的背后靠山。您能把北岭上的树木移到东岭上面吗？”
岳神回应：“可以，当奉您之命。但夜间必会有喧响动静，请您和大众不必惊骇。”说完，作礼而去。
元珪禅师临门目送，只见岳神身旁的仪仗队和卫队异常庞大，俨然王者风范。
入夜，果然有暴风吼雷来临，一时间房舍飘摇，昏天黑地。元珪禅师吩咐弟子：“岳神之言应验了。你们大家不必惊恐，没事。”
次日清晨，一片风和日丽，但北岭上面的树木全部移到了东岭上面，像人栽种的一样，一行行排列在东岩寺背后。元珪禅师叮嘱弟子：“这件事不要让外人知道，否则，他们会把我当做妖魅了。”
唐玄宗开元四年（716），元珪禅师自知将入灭，乃叮嘱门人弟子：“我到嵩山最开始就住在东岩寺外的东岭，等我灭度以后，你们一定要把我的骨骸安葬在那里的林木当中。”说罢，只见禅师在端坐当中忽然入灭，就如同仙家羽化一般，瞬间离去了。
2017.6.6
为了避免雷同，能够顺利发布原创，特补充一些内容：
附：释元圭《高僧摘要》
姓李。伊关人也。禀气英奇。宽裕闲雅。乃誓出家。于永淳二年。遂登满足。乃隶名闲居寺。以习毗尼。执律唯坚。后悟少林寺禅宗。大通心要。遂卜庐于岳中庞坞。时有峨冠裤褶。部曲繁多。轻步舒徐。称谒大师。圭睹其貌伟。精爽不伦。谓之曰。善来仁者。胡为而至。曰师宁识我邪。圭曰。吾观佛与众生等。吾一目之。岂分别识也。对曰。我此岳神也。吾能利害生死于人。师安得一目我哉。圭曰。汝能生死于人。吾本不生。汝焉能死。吾视身与空等。视吾与汝等。汝能坏空与汝乎。苟能坏空及坏汝。吾则不生不灭也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。岳神稽首再拜。愿授正戒。圭曰。神既乞戒。即既戒也。所以者何。戒外无戒。又何戒哉。神曰。此理也。我闻茫昧。止求师戒。我身为门弟子。圭曰。付汝五戒。汝能奉持。即曰能。不能即曰否。神曰洗耳倾听。圭曰。汝能不淫乎。神曰。亦娶也。曰非谓此也。谓无罗欲也。神曰能。曰汝能不盗乎。神曰。何乏我也。焉有盗取哉。曰非谓此也。谓飨而福淫。不供而祸善也。神曰能。曰汝能不杀乎。神曰。政柄在躬。焉曰不杀。曰非谓此也。谓有滥误混疑也。神曰能。曰汝能不妄乎。神曰。我本正直。焉得有妄。曰非此谓也。谓先后不合天心也。神曰能。曰汝能不遭酒败乎。神曰力能。圭曰。如上是为佛戒也。又言以有心奉持。而无心拘执。以有心为物。而无心想身。能如是。则先天地生不为精。后天地死不为老。终日变化而不为动。毕尽寂默。而不为休悟。此则虽娶非妻也。虽飨非取也。虽柄非权也。虽作非故也。虽醉非惛也。若能无心于万物。则罗欲不为淫。福淫祸善不为盗。滥误混疑不为杀。先后违天不为妄。惛荒颠倒不为醉。是谓无心也。无心则无戒。无戒则无心。无佛无众生。无汝及无我。无我无汝。孰能戒哉。神曰。我诚浅昧。未闻空义。愿师授我戒。我当奉行。更何业因可拘尘界。我愿报慈德。勉我所能。圭曰。吾观身无物。更有何欲。神曰。师必命我。圭曰无为是。无为是。神曰。佛亦使神护法师叛佛邪。随意垂诲。圭不得已言曰东岩。寺之障也。莽然无树。北岫有之。而背非屏拥。汝能移北树于东岭乎。神曰。闻命矣。昏夜风雷。摆摇震运。愿师无骇。即作礼辞去。其夕果有暴风吼雷。奔云霆电。隆栋壮宇。岌礘将圮。物不安所。乃谓众僧曰。无怖无怖。神与我契矣诘旦和霁。则北岩松栝。尽移东岭森然行植焉。
释元圭为唐代著名的高僧，俗姓李，自幼天赋禀异，出家后勤修苦练，持律唯坚，后悟少林寺禅宗，得授五戒。传元圭禅师通法术，能点化山神，一夜之间将东岩寺北岭的树移植到东岭，且树木森然有序。《传灯录》、《释氏通鉴》、《宋高僧传》、《高僧摘要》等书皆有其传略。
嵩岳元圭禅师给山神授居士五戒
本博按：盛唐时期，中岳嵩山有个元珪禅师，宋《高僧传》卷十九、《五灯会元》均有记载，其中都详细地记录了，元珪和尚对中岳的山神传授讲解了“大乘人如何受持居士五戒”。(居士五戒为八种别解脱戒之一)。他是给有执法责任的山神讲法，近似于居士的大乘菩萨戒，与适用于小乘发心的居士五戒稍有不同。
当时元圭禅师并没有神通，只是讲解了正法，而山神学戒律是求解脱。然后山神为表示感恩显了一下神通，把北山的树移到东山给他的寺庙做屏障。这不是法师用神通招徕信徒。山神只是一个学佛的徒弟，徒弟报恩显神通也不能证明师父就一定如何高明，有神通也不见得就真懂佛法。真正的法师都懂得这个道理，不可用这类事标榜自己，所以禅师一开始不同意，后来也不让徒弟对人说这件事。禅师还开示了山神与佛神通的不同和神通的局限性。而世人不羡佛法羡神通，反倒又成了山神的徒弟，则是舍本逐末。
注意：元圭禅师这次面对的是个有护法责任的山神，适用于大乘居士五戒，所以禅师给他讲的五戒，有些类似弥勒菩萨讲的大乘菩萨戒了。元圭禅师给他讲的居士五戒，与《大涅槃经》中佛所言的大乘护法行为、《弥勒菩萨戒本》大乘菩萨人的行为规范，精神上是高度一致的。但是与《优婆塞五戒相经》对居士五戒说法略有不同。